Шаманизм и сила Природы - [13]

Эти диагнозы, конечно, дают общее представление о возможных методах лечения и восстановления связи между человеком и Природой, однако в отношении западного мышления и психики я полагаю верным диагноз «диссоциации».

Нормальная познавательная функция, позволяющая фокусировать внимание путем отсеивания ненужного, становится болезнью, если принимает крайние формы. Современное общество отделило себя от природы с ее физическими, духовными и психическими свойствами, а также отделило духовное и психическое от физических ощущений, импульсов и инстинктов.

Восстановление единства достижимо не столько путем отказа от технократии и возвращения к доиндустриальному образу жизни, сколько посредством практик, позволяющих осознать – на уровне сознания, тела и духа – ту систему ценностей, что заложена в основу наших технологий, и укрепляющих желание поддерживать здоровые – уважительные, духовные и гармоничные отношения с мирами – как привычным, так и тем, что находится за пределами нашего сознания.

Работа на уровне тела

Нам необходимо осознать, что наше физическое тело – неотъемлемая часть мира природы, и что отчуждая себя от тела, мы отчуждаем себя от природы.

Кризис, переживаемый нашей планетой, мог быть вызван как капитализмом или индустриализмом, так и отсутствием духовного зрения или психологическим расстройством, патриархатом или всем перечисленным вместе, а также множеством других обстоятельств. Но очевидно одно: мы – крошечный фрагмент нашей древней планеты, часть огромного живого организма и выражение его творческой сути. Мы рождены не в мир, а из него.

Наша бренная плоть – продолжение бессмертного тела Земли, вращающейся в бескрайней Галактике; ее органическая природа проявляется не только в горных цепях и глубинах океанов, но и в человеческом теле. В результате чрезмерного философствования и технологизирования мы отчуждаем себя от собственного тела и теряем связь с Землей. Лишенные этой связи, мы слабеем и становимся уязвимыми. Ощутить же свое «Я», воплощенное в земном теле вновь, означает восстановить связь с телом Земли и активное взаимодействие тела, сознания и окружающей среды.

Когда мы осознаем, что наше тело – не сосуд для духа, но его физическое выражение, мы начинаем почитать свою плоть, а также плоть всей Вселенной.

Нам необходимо осознать, что наше физическое здоровье полностью зависит от состояния окружающей среды и от того, чем мы питаемся.

До появления технологий, загрязняющих окружающую среду, человечество жило в экологически чистом мире с чистым воздухом, чистой водой и плодородной почвой. Еще несколько столетий назад горожане могли полагаться на очищающие свойства природных стихий, но теперь наша планета – во власти загрязняющих природные системы токсичных и не поддающихся биологическому разложению материалов. Разрушающее воздействие созданных человеком технологий угрожает выживанию всех биологических видов, существующих на Земле; поскольку люди могут процветать лишь в здоровой планетарной экосистеме, то ущерб, причиненный любому из биологических видов или экосистем, или самой планете, в итоге непременно скажется на организме человека.

Как с шаманской, так и с духовной точки зрения, а также исходя из простого здравого смысла, вопрос питания – ключ к просвещению в деле экологии, а также к благополучию каждого из биологических видов, населяющих Землю. И до тех пор, пока люди не осознают священного значения употребляемой ими пищи, они будут истощать ресурсы планеты.

В глазах шамана племени то, что мы едим – свидетельство нашей полной духовной разобщенности. И речь здесь идет не о метафоре духовной пищи, а именно о еде как таковой. Собирая, приготавливая и поднося блюдо к столу, мы проникаемся чувством духовной общности со всем сущим, включающим нас в круговорот жизни и времен года. Когда же мы покупаем еду в супермаркетах, разогреваем полуфабрикаты в микроволновках или забиваем холодильник продуктами, выращенными с применением химикатов, у нас не возникает священного чувства общности со всеми земными существами.

Даже органические продукты – большой шаг в направлении правильного питания – выращены и упакованы незнакомыми нам людьми; священные таинства выращивания, собирательства и охоты для нас утеряны, не говоря уже об энергетике перевозок, продаж, обработки.

Святость пищи, таким образом, становится центральным понятием проекта экошаманизма – настолько важным, что рассматривается в этой книге на различных уровнях. Изменив отношение к тому, чем мы наполняем свое тело, мы изменим отношение ко всему, что нас окружает. Осознав святость пищи, мы осознаем святость земли и подлинную духовность земледелия. Земледелие/собирательство/охота обретут для нас священность глубоко почитаемых занятий. Земледельцы и охотники, подобно шаманам, начнут работать с мистическими силами Вселенной на благо своих сообществ. И тогда вместо искусственной пищи мы будем питаться дарами земли, выращенными с любовью, на чистом воздухе, орошаемыми чистой водой. Милпа (сад, поле) станет духовным центром жизни сообщества, в наших телах восстановятся природные ритмы и наша плоть уподобится святой плоти мира.