Сергей Николаевич Булгаков [заметки]

Шрифт

Интервал

Публикуется по изданию: Хоружий С. С. После перерыва. Пути русской философии. СПб., 1994. С. 67–99.

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. СПб., 1903. С. XII.

Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. М., 1993. Т. I. С. 391.

Там же. С. 416.

Там же.

Там же. С. 391.

Булгаков С. Н. Философия имени. Париж, 1953. С. 23.

Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. I. С. 319.

Флоровский Г. В. Пути русского богословия. Париж, 1983. С. 511.

Булгаков С. Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова // Современные записки [Париж]. 1939. № 68. С. 313.

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. М., 1917. С. 176.

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 240–241.

Ср., например: Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Комментарии к «Тимею» Платона // Платон. Собр. соч. Т 3 (I). М., 1971. С. 656, 673.

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 241.

Булгаков С. Н. Агнец Божий. Париж, 1933. С. 183.

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. М., 1917. С. 212.

Там же.

Ср. особенно: Булгаков С. Н. Купина Неопалимая. Париж, 1927 (2-е изд.: Вильнюс 1991); Он же. Ипостась и ипостасность // Сборник статей, посвященных П. Б. Струве ко дню 35-летия его научно-публицистической деятельности. 30 января. 1890–1925. Прага, 1925; Он же. Главы о троичности // Православная мысль. 1928. № 1; 1930. № 2.

Булгаков С. Н. Агнец Божий. С. 125.

Там же. С. 127.

Лосский В. Б<ратство> Ф<отия>: Спор о Софии. Париж, 1936. С. 82.

Там же. С. 68.

См.: О Софии Премудрости Божией. Указ Московской Патриархии и докладные записки проф. прот. Сергия Булгакова митрополиту Евлогию. Париж, 1935; Булгаков С. Н. Еще к вопросу о Софии Премудрости Божией // Путь [Париж]. 1936. № 50.

Новейшая работа, включающая и библиографию темы: Антоний, митрополит. Из истории новгородской иконографии // Богословские труды. 1986. № 27.

Иоанн Мейендорф, протоиерей. Православие в современном мире. Нью-Йорк, 1981. С. 170.

Шмеман А., свящ. Три образа // Вестник РСХД. 1971. № 101–102. С. 21.

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М., 1912. С. 156.

Там же. С. 141.

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 354.

Там же.

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 251.

Там же. С. 285.

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 296.

См., например: Булгаков С. Н. Богословие Евангелия Иоанна Богослова // Вестник РХД. 1982. № 136. С. 59.

Булгаков С. Н. Софиология смерти // Вестник РХД. 1978. № 127. С. 37.

Булгаков С. Н. Софиология смерти. С. 41.

Булгаков С. Н. Невеста Агнца. С. 219.

Там же. С. 362.

Там же. С. 274.

Там же.

Булгаков С. Н. Невеста Агнца. С. 583.

Зандер Л. А. Бог и мир. Т I. Париж, 1948. С. 186.

Публикуется по изданию: Софиология и неопатристический синтез: два богословских итога философского развития. Сборник научных статей по итогам работы секции по истории русской мысли XXII Ежегодной богословской конференции ПСТГУ / сост. К. М. Антонов, Н. А. Ваганова. М., 2013. С. 73–94.

Кроме известной и уже давней статьи А. В. Ахутина (Ахутин А. В. София и чёрт. Кант перед лицом русской религиозной метафизики // Вопросы философии. 1990. № 1), см., например: Тутлис В. П. И. Кант в России. Кантовские чтения в КРСУ (22 апреля 2004 г.); Общечеловеческое и национальное в философии: II Международная научно-практическая конференция КРСУ (27–28 мая 2004 г.). Материалы выступлений / под общ. ред. И. И. Ивановой. Бишкек, 2004. С. 8–18; а также относительно недавнюю монографию: Круглов А. Н. Философия Канта в России в конце XVIII – первой половине XIX века. М., 2009.

Важное пояснение – как с разновидностью «субъективного идеализма». См.: Франк С. Л. Сущность и ведущие мотивы русской философии // Франк С. Л. Русское мировоззрение. СПб., 1996. С. 156.

Любопытно, между прочим, что Карамзин в «Письмах русского путешественника» отечественному читателю отрекомендовал Канта как «глубокомысленного, тонкого метафизика».

Причем, как справедливо замечает современный исследователь «наиболее глубокие знатоки Канта и его активные пропагандисты в философско-богословской и университетской среде одновременно были его наиболее глубокими критиками. Критический интерес к философии И. Канта в духовных академиях объяснялся просто: здесь пытались выяснить, может ли его учение быть полезным для православия или же оно вредно, как рассадник западноевропейских философских ересей. Конечный итог был отрицательным. Так, выпускники Киевской духовной академии И. Гриневич и И. Михневич, считали, что “Критика чистого разума”, несомненно, содержит в себе мысли “весьма опасные для религии”. Профессор академии Скворцов был более осторожен. Он полагал, что все лучшее во взглядах Канта принадлежит Евангелию, а все худшее соотносится с его философией. Архиепископ Феофилакт ставил вопрос много резче: “Цель кантовской философии, – утверждал он, – есть двоякая: ниспровержение христианства и замена его не деизмом, а совершенным безбожием”», см.: Тутлис В. П. И. Кант в России. С. 13.

Кант И. Критика чистого разума. СПб., 1993. С. 351–352.

Там же. С. 352.

Там же.

Флоренский П. Детям моим. Воспоминания прошлых дней // Детям моим. Воспоминания прошлых дней. Генеалогические исследования. Из соловецких писем. Завещание. М., 1992. С. 154.

Там же. С. 156.

Флоренский П. А. Столп и утверждение истины. М., 1990. С. 4.

Доброхотов А. Л. «Беспредпосылочное начало» в философии Платона и Канта // Доброхотов А. Л. Избранное. С. 243–244.

«.В своем настойчивом стремлении вывести понятие Бога за пределы эмпирической сферы и свести его предикацию к неотъемлемым “категориям реальности” и “необходимости”, Кант продолжает традицию апофатической теологии. В этом пункте Кант выступает как сознательный противник любых попыток девальвации божественного статуса. И поскольку онтологический и гносеологический статус этой сущности слишком высок для любой мыслимой иерархии, для любых попыток не только утверждать, но и отрицать эту сущность, Кант доводит свою апофатику до логического предела», см.: Малер A. M. Трансцендентальная теология Канта // Форум молодых кантоведов (По материалам Международного конгресса, посвященного 280-летию со дня рождения и 200-летию со дня смерти Иммануила Канта). М.: 2005. С. 96.

См.: Парменид. О природе // Фрагменты ранних греческих философов. М., 1989. Ч. I. С. 295.

См. комментарий Лосева к «Тимею» Платона: Платон. Собр. соч.: в 4 т. М., 1994. Т. 3. С. 608.

Шеллинг Ф.-В.-Й. Идеи к философии природы как введение в изучение этой науки. СПб., 1998. С. 72. Новалис, когда говорит: «Поэт постигает природу лучше, нежели разум ученого», лишь повторяет Шеллинга.

Шеллинг Ф.-В.-Й. Философия искусства. М., 1999. С. 268.

Уместно напомнить здесь строки из стихотворения Ф. И. Тютчева «День и ночь»:

На мир таинственный духов,

Над этой бездной безымянной,

Покров наброшен златотканный

Высокой волею богов.

Булгаков С. Н. Природа в философии Вл. Соловьева // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. М., 1993. Т 1. С. 31.

См.: Булгаков С. Н. Труп красоты. По поводу картин Пикассо // Булгаков С. Н. Тихие думы. М., 1996. С. 37.

Вот лишь один характерный пример булгаковских рассуждений на эту тему: «…чисто рассудочная или, что то же, научная философия необходимо безжизненна, весь мир она опрыскивает мертвой водой. Поэтому же у живых существ нет и не может быть до конца последовательной рассудочной философии: ненавистный “психологизм” оказывается в ней неистребим, даже Спиноза из мертвой пустыни своего вещного детерминизма спасается в amor Dei intellectualis, т. е. все-таки живое, ибо любовное постижение мира, который оказывается поэтому substantia sive natura sive Deus. И Кант спасается из царства чистой рассудочности в практический, т. е. живой разум, ценою внутреннего дуализма спасая личность… Рассудочная ориентировка в жизни (идеал «чистого трансцендентализма», с исключением всякого «психологизма») мыслима только при полном упразднении живого человеческого существа в его конкретной целостности…». Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т 1. С. 25–26.

Лейбниц Г. В. Теодицея // Лейбниц Г. В. Соч.: в 4 т. М., 1989. Т. 4. С. 494.

«…Превозмогающая сила Софии, как разум мира, неисчерпаемое его богатство и красота форм» открывается «…не из дурной бесконечности кантовского опыта, но внутренним оком в целости и единстве». Булгаков С. Н. Ипостась и ипостасность (ЗсйоНа к «Свету Невечернему») // Булгаков С. Н. Труды о Троичности / сост., подгот. текста и примеч. Анны Резниченко. М., 2001. С. 36.

Кант И. Идея всеобщей истории во всемирно-гражданском плане. 1784 // Кант И. Соч.: в 6 т. М., 1966. Т 6. С. 17–18.

Там же. С. 18.

Там же. С. 16.

Там же. С. 8.

Там же. С. 22.

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. М., 1994. С. 57. Здесь и далее в цитатах авторский курсив специально не оговаривается.

Там же. С. 57–58.

Там же. С. 13.

Там же.

Там же. С. 14.

Там же.

Булгаков С. Н. Две встречи (1898–1924) (Из записной книжки) // Булгаков С. Н. Тихие думы. С. 390.

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 14.

Там же.

Там же. С. 13.

По ходу дела: эта интенция русской философии была очень востребована в личных религиозных обращениях советского периода, «к духовной жизни через культуру», но, похоже, иссякает в настоящее время.

Булгаков С. Н. Две встречи. С. 390.

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 16.

Там же. С. 17.

Там же.

«Небесный огнь оживляет черты кисти его, когда он изображает божество», соединяя в образе Сикстинской мадонны «красоту, невинность, святость».

Карамзин сам беседовал с Кантом, о чем оставил выразительные страницы в «Письмах русского путешественника»: «Вчерась же после обеда был я у славного Канта, глубокомысленного, тонкого метафизика.

Говорю о нравственном законе: назовем его совестию, чувством добра и зла. говоря о нашем определении, о жизни будущей и проч., предполагаем уже бытие Всевечного Творческого разума, все для чего-нибудь, и все благо творящего. Здесь разум погашает светильник свой, и мы во тьме остаемся; одна фантазия может носиться во тьме сей и творить несобытное».

«Час, который провел я перед этой Мадонною, принадлежит к счастливым часам жизни… Вокруг меня все было тихо; сперва с некоторым усилием вошел в самого себя; потом ясно начал чувствовать, что душа распространяется; какое-то трогательное чувство величия в нее входило; неизобразимое было для нее изображено, и она была там, где только в лучшие минуты жизни быть может. Гений чистой красоты был с нею. Он лишь в чистые мгновенья Бытия слетает к нам, И приносит откровенья, Благодатные сердцам. эта картина родилась в минуту чуда: занавес раздернулся, и тайна неба открылась глазам человека. это не пустота и не туман, а какой-то тихий, неестественный свет, полный ангелами. Он писал не для глаз. но для души, которая, чем более ищет, тем более находит». Жуковский В. А. Рафаэлева мадонна // Жуковский В. А. Полн. собр. соч. СПб., 1902. Т 12. С. 10.

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 16.

Шмеман. А., прот. Дневники. 1973–1983. М., 2005. С. 527.

См.: Булгаков С. Н. Владимир Соловьев и Анна Шмидт // Булгаков С. Н. Тихие думы.

Кант И. Критика способности суждения. СПб., 2001. С. 277.

Доброхотов А. Л. Телеология Канта как учение о культуре // Доброхотов А. Л. Избранное. С. 286.

Там же.

Публикуется по изданию: С. Н. Булгаков: Религиознофилософский путь: Международная научная конференция, посвященная 130-летию со дня рождения / науч. ред. А. П. Козырев; сост. М. А. Васильева, А. П. Козырев. М., 2003. С. 218–250.

Предисловие сам Булгаков датирует мартом 1925 года.

По датировке Булгакова – в июне 1924 года.

Напомним, что немецкий перевод труда Булгакова «Трагедия философии», выполненный А. Кресслингом, увидел свет в Дармштадте в 1927 году.

100

Хоружий С. С. Трагедия философии (философия и догмат). Примечания // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. М., 1991. Т. 1. С. 571.

101

Речь в данном случае идет о сюжетах интеллектуальных, намеренно отделенных – насколько это возможно – автором этих строк от сюжетов историко-биографического характера, детально и корректно изложенных в следующих исследованиях и публикациях (привожу наиболее значимые за последние годы): Козырев А., Голубкова Н., при участии М. К. Прот. С. Булгаков. Из памяти сердца. Прага (1923–1924) // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник. 1998. М., 1998; Голлербах Е. К незримому граду. Религиозно-философская группа «Путь» в поисках новой русской идентичности. СПб., 2000; Колеров М. А. Братство Св. Софии: «веховцы» и «евразийцы» (1921–1925) // Вопросы философии. 1994. № 10. С. 143–166; Он же. Новые материалы к истории Братства Св. Софии // Вопросы философии. 1996. № 4. С. 127–133; Он же. Заметки по археологии русской мысли: Булгаков, Новгородцев, Розанов // Логос. 2001. № 5.

102

Понятия «субъект» и «объект» приводятся здесь в традиционной европейской трактовке этих понятий, восходящих к «разуму» (т. е. когнитивной сфере бытия человека) и «природе» Ф. Бэкона и res cogitans и res existans Декарта, прочно усвоенной в европейской философской традиции и – пока без особых переосмыслений, – используемых Булгаковым.

103

Интересно сравнить эти страницы «Света Невечернего» со статьей Вяч. Иванова «Ты ЕСИ» (сб. «По звездам») и с теми интерпретациями категорий «заданность» и «данность», которые встречаются в русской философской публицистике у авторов преимущественно кантианского и неокантианского направления в нулевые – десятые годы ХХ века. Ср., например: Габрилович Л. Проблема абстракции (об основаниях достоверности суждений, исключения из которых непредставимы) // Вопросы философии и психологии. 1909. Кн. 98. С. 444–476.

104

Здесь и далее: тексты С. Н. Булгакова цитируются по: Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994; Он же. Трагедия философии (философия и догмат) // Булгаков С. Н. Соч.: В 2 т. Т 1. М., 1991; Он же. Философия имени. Париж. 1953; Он же. Ипостась и ипостасность. Главы о Троичности // Труды о Троичности. М., 2001.

105

Не случайно сам Аристотель с гордостью говорил о себе (и совершено справедливо), что новая дисциплина, единого наименования для которой у него еще не было (оно появилось позже) – его создание, что до него в сфере логического знания «мы не нашли ничего такого, что было бы сказано до нас, а должны были сами создать [ее] с большой тратой времени и сил» (О софистических опровержениях 34, 183 b 36).

106

«И по существу я пришел к заключению, что filioque – истина, и во всяком случае третья Ипостась в исхождении связана не только с Первой (что и утверждает однобоко Фотий), но и со Второй, – писал Булгаков Флоренскому в Jaltica, знаменитом письме от 1.09.1922, так и оставшемуся без ответа. – Излагать все сложные пути этой мысли здесь не стоит, для Тебя и не нужно, но и у Тебя, помимо небрежных и враждебных слов о “католическом богословии”, в твоей метафизической схеме А – В – С, третий член, С, оказывается непосредственно связан со вторым и лишь посредственно с первым, т. е. тоже выходит dia, или filioque (что, по существу, одно и то же, разнится только в оттенках мысли)», см.: Переписка священника Павла Александровича Флоренского со священником Сергеем Николаевичем Булгаковым. Томск, 2001. С. 181–182. Однако метафизическая конструкция Флоренского также зависима от соловьевской, не случайно первый так обильно ссылается на Вл. Соловьева там, где необходимо определить как сферу субъекта, так и сферу соотношения природы и ипостасей в Троице, см.: Флоренский П. А. Столп и утверждение Истины. М., 1990. Т I. С. 48–49, комментарии Флоренского к этому фрагменту: Флоренский П. А. Столп и утверждение Истины. М., 1990. Т. II. С. 610–612. О попытке разработки модели, основанной, во-первых, на равнозначности всех трех ипостасей и, во-вторых, на введении в Троицу женского, восприемлющего начала как онтологического основания для исхождения ипостасей от Отца и от Сына свидетельствуют также работы начала 1920-х годов «Мужское и женское в Божестве» и «Мужское и женское», хранящиеся в архиве Свято-Сергиевского Православного Богословского института в Париже и введенные А. П. Козыревым в научный оборот на Международной научной конференции «С. Н. Булгаков: религиозно-философский путь. К 130-летию со дня рождения» (5–7 марта 2001 г., Москва).

107

В «Философии имени» Булгаков, пытаясь определить местоимение первого лица не как грамматическую, а как онтологическую категорию, использует еще один термин: ousia, или сущность. Функция «я» – «выражать невыразимое в слове-идее, передавать мистический жест, онтологические точки касания». Я есть точка зрения субъекта на мир, «онтологическая рама», в которую вмещается все тварное бытие – и бытие самого я, «онтологический крюк», на который «вешается» существительное.

108

Характерно, что именно в этом случае Булгаков употребляет не «я», но «я» курсивное, а словосочетание «абсолютный субъект» пишет с маленькой буквы (во всяком случае, именно такое написание присутствует во втором очерке «Трагедии философии» «Философия Троичности», опубликованном С. Хоружим).

109

«Местоимение не выражает никакой частной идеи о качестве, но оно есть словесное свидетельство о сущности, которой принадлежит бытие и все его качества. Оно выражает собою (здесь и далее в цитате курсив мой. – А. Р.) усию ousia, по отношению к которой обнаружениями энергии, энергетическими феноменами является всякое бытие, всякое высказывание: это первая ипостась бытия, в которой родится вторая, – слово, и которая, сознавая свою связь с этим словесным выражением, видя в ней себя и свое откровение, в функции предикативности осуществляет и третью свою ипостась» («Философия имени»). Ср.: «Я, как ядро человеческого духа, есть сущее, но не существующее. Можно сказать также, что я не есть, но сверхъесть, ибо есть сущее» («Трагедия философии»).

110

Термин мой. – А. Р.

111

Термин мой. – А. Р.

112

Фрейд З. Ведение в психоанализ. Лекции. Ч. III. Общая теория неврозов. Лекция 19: Сопротивление и вытеснение. М., 1988. С. 188. Этот фрагмент представляется уместным сопоставить с другой работой того же периода «По ту сторону принципа удовольствия»: «Мы избегнем неясности, – пишет Фрейд, – если мы, вместо противопоставления бессознательного сознательному, будем противополагать Я и вытесненное. Многое в Я безусловно бессознательно, именно то, что следует назвать «ядром Я». Лишь незначительную часть этого Я мы можем назвать предсознательным», см.: Фрейд З. Психология бессознательного. М., 1990, С. 189 (курсив мой. – А. Р. Курсивное написание Фрейдом «Я» выражено подчеркиванием).

113

Используемое Фрейдом сокращение субстантивированного прилагательного U^wY^ (бессознательное).

114

Фрейд З. Я и Оно // Психология бессознательного. М., 1990. С. 427–428.

115

Ср. Псалом 44, ст. 10–18: «Дочери царей между почетными у Тебя; стала царица одесную Тебя в Офирском золоте. Слыши, дщерь, и смотри, и приклони ухо твое, и забудь народ твой и дом отца твоего. И возжелает Царь красоты твоей; ибо Он Господь твой, и ты поклонись Ему. И дочь Тира с дарами, и богатейшие из народа будут умолять лице твое. Вся слава дщери Царя внутри; одежда ее шита золотом. В испещренной одежде ведется она к Царю; за ней ведутся к Тебе девы, подруги ее. Приводятся с веселием и ликованием, входят в чертог Царя. Вместо отцов Твоих, будут сыновья Твои; Ты поставишь их князьями по всей земле. Сделаю имя твое памятным в род и род; посему народы будут славить Тебя во веки и веки» (текст Писания цитируется по синодальному переводу).

116

Булгаков С. Н. Ипостась и ипостасность. Приложение. Из письма П. Н. Савицкого С. Н. Булгакову // Булгаков С. Н. Труды о Троичности. М., 2001. С. 40.

117

Письмо С. Н. Булгакова П. Н. Савицкому от 30.12.1924 <старого стиля> / публ. М. А. Колерова // Вопросы философии. 1994. № 10. С. 164–165.

118

«Отделенное от всякого бытия, лишенное сказуемости, я металось бы в страшной муке о бытии, в бессилии абсолютных потугов. (Не есть ли этот огонь неугасаемый последнего отделения, лишения сказуемости, бессмертия без способности к жизни, которое ожидает в геене огненной? И не есть ли всякая смерть в известном, условном и временном, смысле тоже отделение подлежащего от сказуемого, или по крайней мере паралич этой связи?) И напротив, совершенно перешедшее в не-я и погруженное в него, я утратило бы силу и остроту жизни, ее солнечность, оно впало бы в обморок до-бытия или по-бытия (таковым и является смерть, которая я оставляет в алкании и пустоте, а не-я, потенциальное сказуемое, – в обмороке бессознательности, преодолевающейся лишь воскресением)» (Трагедия философии).

119

Ср., например: «И поэтому для слова первоединицей является не буква и даже не слог как таковой, но органическая часть слова, хотя бы она и состояла даже из одной только буквы, но эта буква уже не принадлежит себе, но привязана к слову, пронизана его энергиями, окачествована ими, перерождена. И корень слова, всегда образующий сгусток букв, звуковой кристалл, есть явление sui generis, которое не исчезает чрез то, что оно входит в новые соединения; для того чтобы соединение было возможно, необходимо это своеобразие соединяющихся элементов. А поэтому сохраняет свое значение в известных пределах и звуковая природа слова, она составляет ночную, подсознательную, женственную характеристику слова, которому свойственен мужской, дневной, солнечный смысл» (Философия имени).

120

См.: Ипостась и ипостасность. Гл. 6: «Энергия» и «свойство»: «Сделанное различение Бога в Себе (трансцендентного) и в Откровении не является новым, ибо оно сделано было еще в XIV в. в Византии в результате т. н. паламитских споров, когда было установлено различие между существом Божиим, ousia, твари неведомым, и действием Божиим, energeia, причем для твари энергия Божия и есть открывающееся Божество, energeia Theos estin (хотя и не Theos). (Противники же Паламы обвиняли его в том, что учениям об энергиях вводится многобожие)».

121

См., например: Молитвослов и каноны на каждый день седмицы и всякое прошение души. М., 2000.

122

Сошлюсь на исследование медиевиста А. М. Шишкова: «Возвращаясь же к традиции метафизики света, следует сказать, что в ней роль связующего посредника свет выполняет как бы в двух плоскостях. С одной стороны, в космо– и антропологической, т. е. через свое существование в качестве “чего-то третьего” (tertium quid) между телесной и духовной субстанциями в размерах макро– и микрокосма; с другой – в символической, т. е. через иерархию причастных и уподобляющихся друг другу светов (иногда трактующихся как три стадии угасания единого света во тьме материи). Чувственно воспринимаемый свет (lux sensibilis). стоит (благодаря своей тонкости и минимальной отягощенности материей) на границе телесного мира и мира чистых форм, в котором существует свой умопостигаемый свет (lux intelligibus), чьим подобием в чувственном мире и является видимый свет солнца. Свет умопостигаемый в свою очередь выступает одновременно как а) свет бытия. б) свет прекрасного. и свет разума, просвещающий посредством иллюминации (illuminatio) интеллекты людей светом божественных истин о первоосновах бытия, чьим подобием в чувственном мире опять-таки является естественный свет солнца (подобием же мышления – зрение). Благодаря тому, что один и то же свет определяет начала как бытия, так и познания (lux est principia essendi et cognoscendi). устанавливается нерушимое соответствие между пронизывающим мир в виде формальной иерархической структуры божественным единством и строем мышления, соответствие, делающие этот мир принципиально прозрачным для разума, т. е. познаваемым. Однако над естественным (чувственным, телесным) светом и светом форм (умопостигаемым, духовным) в качестве их первообраза располагается нетварный свет славы Божией (lumen Dei), Фаворский свет…». Таким образом, «низшие света суть подобия и символические проявления высших, т. е. каждая посредствующая ступень являет собой образ по отношению к нижней ступени», см.: Шишков А. М. Метафизика света в средневековой европейской культуре (два очерка к постановке проблемы) // Вопросы философии. 2000. № 5. С. 89–90. Примечательно, что концептуализация метафизики света в средневековом латинском богословии и формирование молитвенного канона происходили практически одновременно.

123

«Софию необходимо понимать как to ontos on, умную сущность, как раскрывающийся мир божественных энергий, как всеединство, совершенный организм божественных идей, пронизанных Духом Св. и явленных в правде и силе. Премудрость Божию, понятую в этом смысле, надо строго отличать от сущности Божией или природы (ousia или fusis), она есть единая для всех ипостасей основа или существо». («Ипостась и ипостасность») Именно эта, неопаламитская трактовка Софии как совокупности энергий существенно отличается от соловьевской онтологической модели, в которой София сливается порой с ousia Божества, и фактически снимает все последующие упреки в четверении Троичности по отношению к самому Булгакову: София – ипостасность, но не ипостась.

124

«Бог ее имеет, но быть у Бога-Любви, как ее предмет, содержание, идея, возможно только живой сущности, отдающейся этой любви… Возможна ли такая, только приемлющая и ответствующая, пассивная любовь, если активность, присущая лишь ипостаси, есть самая основа любви, ее центр, возможна ли такая “женственная”, или пассивная любовь? Да, возможна, и, как вытекает из предыдущего, <даже> неизбежна. Есть дух, как ипостась, имеющая свою природу, и есть ипостасность, ипостасирующаяся около этой ипостаси, как ее содержание: есть подлежащее и сказуемое, дух и душа, или душа и тело, есть обладание и обладаемость, – только эти два и есть в мире, ибо мертвых, совершенно безучастных вещей и отношений в мире не существует… Вочеловечение Логоса предполагает не только богоснисхождение, но и богоприятие, боговоплощение есть богоматеринство. Слово предвечно рождается из недр Отчих и объемлется Духом Св., из сих же недр исходящим, так что София есть откровение Отца в Сыне, приемлемое Духом Св., получает силу к приятию Слова, к Богорождению. Мир есть лоно…»

125

Полный вариант этой работы, относящийся к 1925 году и хранящийся в архиве Свято-Сергиевского Богословского института в Париже, значительно более обширный – 18 главок вместо 13 опубликованных; а также примыкающие к ней тематически и хронологически «Лекции о Троичности» 1923–1924 годов еще ждут своей адекватной интерпретации.

126

Это заключительная сноска к основному тексту «Глав о Троичности».

127

См. главка 10 «Глав о Троичности», а также, отчасти, главу «Постулат Троичности и ее догмат» «Трагедии философии», по всей видимости, написанную после основного текста. К сожалению, форма публикации работы, предложенная С. С. Хоружим, не дает возможности утверждать это с достоверностью.

128

В философии Нового времени и эта связь нарушается: сфера субъектности уже не связывается более со сферой абсолютного и жестко противопоставляется природе как объекту; поэтому не случайно одним из наиболее общих мест в философских системах этого периода является учение о протяженной и мыслящей субстанциях, а другим – учение о «человеческом разумении», т. е. о структуре субъекта как мыслящего существа.

129

Примечателен путь, каким Боэций приходит к этому определению: «Греция отнюдь не “скудна словами”, как замечает в шутку Марк Туллий. Для обозначения [наших понятий] “сущность” (essentia), “субсистенция” (subsistentia), “субстанция” (substantia), “лицо” (persona) у греков столько же слов: сущность у них называется ousia, субсистенция – ousiosis, субстанция – hupostasis, лицо – prosopon. Что же до индивидуальных субстанций, то греки называли их hupostasis, видимо, потому, что они находятся под другими (subsunt), служа как бы под-кладкой (subpostae) и под-лежащими (subiestae) для [вещей] как акциденций. По той же самой причине и мы переводим греческие hupostasis, как “субстанции”, то есть те, что подлежат (subpositae)». Далее, рассуждая о принципиальной и привычной для него синонимичности понятий hupostasis (субстанция или ипостась) и prosopon (лицо или персона), Боэций подчеркивает все же очевидный и для него гораздо более высокий онтологический статус понятия hupostasis, – «это имя употребляется [у греков] для обозначения лучших [субстанций], чтобы выделить высшее», и разницу в словоупотреблении в том случае, когда речь идет о конечном человеке (для которого корректными являются все термины, от «essentia» до «persona») и о Боге, для которого неверным является термин «три субстанции» вместо «три лица» – или «три ипостаси»: Бог не находится под другими вещами в качестве их подлежащего (quasi subjecum supponeretur), но лишь «предшествует всем прочим вещам и тем самым как бы под-лежит им в качестве начала». Таким образом, слово substantia – подлежащее – субъект исключается из числа терминов, с помощью которых описываются Лица Троицы. Соотношение заменившего его в латинском церковном языке термина persona с термином «природа» (ousia) описывается Боэцием через родо-видовые отношения: «для нас покамест достаточно будет установить, что природа и лицо различаются, как мы сказали выше, поскольку природа есть видовая особенность (specificata proprietas) любой субстанции, а лицо – неделимая (individua) субстанция разумной природы». [Против Евтихия и Нестория // Боэций. Утешение философией и другие трактаты. М., 1990. С. 174, 175) (пер. Т. Ю. Бородай)].

130

По Августину, человек как образ Божий состоит из трех элементов в единой личности, которая «заключает в себе память, и разум, и волю, и способность размышлять соединена со способностью помнить, и способность волить связана со способностью помнить и размышлять, и в целом есть помнящая способность размышлять и волящая способность помнить». Механизм этого триединства может быть описан следующим образом: «три суть: я, и то, что люблю, и сама любовь. Но “люблю любовь” не обозначает “люблю любящего”: где нет любви, там некого любить. Следовательно, есть три: любящий, любимый, любовь. Где же нет ни “люблю”, ни “меня самого” (т. е. «я», «субъекта». – А. Р.)? не у того ли, о котором идет речь: который “люблю” и “любовь” (т. е. является объектом любви)? [Есть] любящий, который любит, и также тот, которого любят: так есть любящий и любимый, есть “что” и “кто” любви» (De Trinitate. IX. 2.2 //Patrologia cursus completus, series prima. Accurante J.-P Migne. T. XLII. Parisiis. 1845. P. 961–962), – и любовь, направленная от субъекта на объект любви, которая соединяет оба эти элемента в неразрывное единство Примечательно, что в этом красивом пассаже речь идет о любви разума, об amor intellectualis; по-видимому, именно этот механизм – «удержания» субъектом в поле своего сознания объекта любви, особое свойство сознания быть направленным на объект послужил основанием для более позднего схоластического учения об интенции.

131

Prote ousia, по Аристотелю, – это то, что «не говорится ни о каком подлежащем и не находится ни в каком подлежащем, как, например, отдельный человек и отдельная лошадь» (Категории, V, 15), т. е. «первая сущность» есть исключительно субъект суждения, некое «что» в самом основном смысле этого слова. «Вторая сущность», deutera ousia, может выступать и в роли сказуемого: «вторыми сущностями называются те, к которым как к видам принадлежат сущности, называемые так в первичном смысле, – и эти виды, и их роды» (Там же).

132

С ощутимой недостаточностью аристотелианской модели для описания реального соотношения между сущностью и ипостасями связан пристрастный пафос «Экскурса» к «Главам о Троичности». Примечательно название «Экскурса»: «Учение об ипостаси и сущности в восточном и западном богословии».

133

Однако это не означает, что в 1920-е гг. Булгаков вовсе не писал работ, чисто богословских и по стилю (дидактивно-риторическому), и по проблематике, и по способу аргументации (постоянная апелляция к текстам Писания и Предания как наивысшим авторитетам), достаточно вспомнить «Купину Неопалимую» и «Петр и Иоанн. Два первоапостола». Классическим же образцом соединения – без смешения – богословского и философского дискурса является работа 1931 года «Иуда Искариот – апостол-предатель», первая часть которой (сам Булгаков называет ее «исторической») является сугубо богословской, заставляя вспомнить, к примеру, сочинения проф. МДА Муретова и свящ. П. Алфеева на ту же тему; вторая же часть (так называемая догматическая) представляет собой едва ли не классическое сочинение по метафизике истории.

134

Думается, здесь будет уместно определить различие между онтологией и метафизикой, чьи предметные области зачастую смешиваются: если онтология ведет речь о бытии, то метафизика – о трансцендентном бытии и о связи его с наличным и историческим бытием.

135

Равно как и другой объект мира. В системе Булгакова 1920-х годов нет области «протяженной субстанции», «res extensa», как нет и «res cogitans»; все члены этой системы предикатов в разной степени, но одновременно и когнитивны, и экзистенциальны.

136

Самый яркий пример такого внезапного разрыва – момент смерти. Эта тема вообще очень важна для Булгакова; начиная с попыток осмысления смерти сына Ивашечки до «Софиологии смерти» Булгаков не раз будет к ней возвращаться. Еще один пример – момент греха («Друг Жениха» и «Иуда Искариот»).

137

«В противоположность этому событие (Ereignis) надо мыслить так, чтобы оно не могло удержаться ни как бытие, ни как время. Оно как будто “нейтральное tantum”, нейтральное “и” в заголовке “Время и бытие”. Однако это не исключает того, что в событии сомыслятся также и посылание, и простирание, так что известным образом бытие и время остаются “существовать”. Также слушателям напомнили о тех местах “Бытия и времени”, в которых уже употреблялось “дано”, при этом оно не мыслилось прямо в направлении события. Сегодня эти места выглядят как половинчатые попытки разработки вопроса о бытии, так, например, вопрос о смерти исследуется лишь в тех пределах и исходя из тех мотивов, которые были определены конкретной целью – разработкой временности», см.: Протокол к семинару по докладу «Время и бытие» (отрывок) // Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге. М., 1991. С. 185. Этот семинар проводился в сентябре 1962 года в Тоднауберге (Шварцвальд).

138

Публикуется по изданию: Субъективность и идентичность / отв. ред. А. В. Михайловский. М., 2012. С. 168–180.

139

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму // Труды по социологии и теологии: в 2 т. М., 1997. Т 1. С. 266.

140

Манчестерство – направление в экономической политике, требующее безусловного невмешательства государства в хозяйственную жизнь. Евгений Риттер (Eugen Richter, 1838–1906), с 1884 года лидер Немецкой партии свободомыслящих (Deutsche Freisinnige Partei). Его сатира на предполагаемое в будущем торжество социализма «Social demokratische Zukunftsbilder frei nach Bebel» (1891; 2-е изд.: 1898) переведена на русский язык: Социально-демократические картины будущего по Бебелю. СПб.: Изд. А. Суворина, 1893. Многие парламентские и внепарламентские речи Рихтера изданы отдельными брошюрами. Рихтера упоминает Хайек в книге «Дорога к рабству», подробное изложение взглядов Рихтера и их оценка в контексте эпохи дана американским историком Ральфом Райко (Raico, Ralf. Eugen Richter and Late German Manchester Liberalism: A Reevaluation. Review of Austrian Economics, 1990. № 4. Р 3-25).

141

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму // Труды по социологии и теологии. Т. 1. С. 269.

142

Там же. С. 214.

143

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Ч. 1: Мир как хозяйство // Соч.: в 2 т. Т 1: Философия хозяйства. Трагедия философии. М., 1993. С. 137.

144

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму // Труды по социологии и теологии. Т. 1. С. 272.

145

Там же. С. 270–271.

146

Там же. С. 250.

147

Там же. С. 259.

148

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Ч. 1 // Соч. Т 1. С. 63.

149

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму // Труды по социологии и теологии. Т. 1. С. 260.

150

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. С. 151.

151

Там же. С. 266.

152

Булгаков С. Н. Героизм и подвижничество // Вехи. Из глубины. М., 1991. С. 40.

153

Булгаков С. Н. Народное хозяйство и религиозная личность (Посвящается памяти И. Ф. Токмакова) // Два града. Исследования о природе общественных идеалов. СПб., 1997. С. 113.

154

Там же. С. 111–112.

155

Там же. С. 113.

156

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму // Труды по социологии и теологии. Т. 1. С. 264.

157

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Ч. 1 // Соч. Т. 1. С. 292–293.

158

Булгаков С. Н. Народное хозяйство и религиозная личность (Посвящается памяти И. Ф. Токмакова) // Два града. Исследования о природе общественных идеалов. С. 111.

159

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 317.

160

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Ч. 1 // Соч. Т 1. С. 147.

161

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Ч. 1. С. 158.

162

Там же. С. 218.

163

Там же. С. 230.

164

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 52.

165

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму // Труды по социологии и теологии. Т. 1. С. 259.

166

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 345.

167

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму // Труды по социологии и теологии. Т. 1. С. 101.

168

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Ч. 1 // Соч. Т. 1. С. 68.

169

Носов А. Реконструкция 12-го «Чтения по философии религии» В. С. Соловьева // Символ. 1992. № 28. С. 248, 256.

170

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Ч. 1 // Соч. Т 1. С. 230.

171

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 264.

172

Булгаков С. Н. Героизм и подвижничество // Вехи. Из глубины. C. 55.

173

Высшее счастье смертного – быть личностью (нем.) У Гете «Hschstes GlYck der Erdenkinder Sei nur die Perssniichkeit», см.: Стихотворение «Suleika» // West-sstlicher Divan (1819).

174

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. C. 300.

175

Булгаков С. Н. Купина Неопалимая. Париж, 1927. С. 41–42.

176

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. C. 301.

177

Булгаков С. Н. Из памяти сердца. Прага [1923–1924] // Исследования по истории русской мысль. Ежегодник за 1998 год / под ред. М. А. Колерова. М., 1998. C. 178.

178

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму // Труды по социологии и теологии. Т. 1. С. 222.

179

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Ч. 1 // Соч. Т. 1. С. 153.

180

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. C. 355.

181

Всякое определение есть отрицание (лат.)

182

Булгаков С. Н. Купина Неопалимая. С. 36.

183

Там же. С. 36.

184

Там же. С. 41–42.

185

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 300.

186

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Ч.1. Мир как хозяйство // Сочинения: в 2 т. Т. 1. Философия хозяйства. Трагедия философии. М., 1993. С. 223.

187

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Ч.1. Мир как хозяйство. С. 223.

188

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 185.

189

«Ипостась означает прежде всего “самостоятельное существование” (τό καθ’ έαυτό είναι), – существуют только ипостаси (“особи”), и нет (т. е. не существует) “безипостасной природы”. “Природа” реальна только в “ипостасях”, в “неделимых” (в “атомах” или индивидах). Все существующее ипостасно, т. е. индивидуально. Но в мире духовном ипостась есть лицо, “лицо само по себе существующее” (срв. в Халкидонском оросе). Вслед затем Леонтий делает очень существенную оговорку и вводит новое понятие. Если нет “безипостасной” природы, это еще не означает, что природа реальна только в своих собственных индивидуализациях или ипостасях. “Осуществиться” природа может и в иной ипостаси, в ипостаси (или “неделимом”) иного рода (иного естества). Иначе сказать, существуют не только “одноприродные” особи или ипостаси, но еще и сложные, – в них при единстве (или единичности) ипостаси мы наблюдаем реальность двух или многих природ во всей полноте их естественных свойств. Так “человек” есть единая ипостась из двух различных природ, из души и тела, определяемых разными “естественными” понятиями. “Ипостасность” не есть индивидуализирующий признак. Можно сказать больше, – не есть признак вообще. “Ипостасность” есть начало разделения и разграничения, – не столько “различения” (“различаются” между собою “природы”, по своим существенным признакам), сколько именно “разделения”… ипостась есть “отдельное”, “раздельное существование”, – “предел”… В сложных ипостасях одна природа осуществляется в ипостаси другой… Она реальна “во ипостаси”, но не обязательно в собственной… Так Леонтий устанавливает понятие “воипостасности”, τό ένυπόστατоν. “Не одно и то же ύπόστασις и ένυπόστατоν, как не одно и то же оυσία и ένоύσιоν. Ибо каждая ипостась означает кого-то, τа ένυπόστατоν означает сущность (природу). Ипостась означает лицо, определяемое свойствами, а ‘во-ипостасность’ указывает на нечто несамослучайное, что имеет свое бытие в другом, а по себе не созерцается”… “Во-ипостасность” есть реальность в иной ипостаси. Отсюда видно, что действительность какого-нибудь естества в определенном индивиде еще не означает признания здесь ипостаси данного естества». См. об этом: Флоровский Г., свящ. Византийские отцы V–VIII веков. Париж, 1933. С.123.

190

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 186.

191

Булгаков С. Н. Ипостась и ипостасность (Scholia к «Свету Невечернему») // Труды о Троичности // сост. А. И. Резниченко. М., 2001. С. 28.

192

Там же. С. 39–40.

193

Там же. С. 31.

194

Булгаков С. Н. София, Премудрость Божия, цит. по: Рукопись из архива Свято-Сергиевского Богословского института в Париже. I. 8a.

195

Там же. V 7.

196

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 300.

197

Булгаков С. Н. София, Премудрость Божия, цит. по: Рукопись из архива Свято-Сергиевского Богословского института в Париже. V 7.

198

Там же. IV 7.

199

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 16.

200

Там же. С. 30.

201

Там же.

202

Карташев А. В. Вселенские соборы. М., 1994. С. 288.

203

Булгаков С. Н. Из памяти сердца. Прага [1923–1924] // Исследования по истории русской мысль. Ежегодник за 1998 год. C. 55.

204

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 60.

205

Булгаков С. Н. Из памяти сердца. Прага [1923–1924] // Исследования по истории русской мысль. Ежегодник за 1998 год. C. 227.

206

Там же. С. 254.

207

Берд Р Богословие отца Сергия Булгакова: ересь или ересиология? // С. Н. Булгаков: Религиозно-философский путь. Международная научная конференция. М., 2003. С. 61–78.

208

Роднянская И. Б. Читатель и толмач замысла о мире // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. М., 1999. Т. 1: Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 10. В другой работе этот автор отмечает у Булгакова «дар эстетической восприимчивости и мифопоэтического воображения, отклика на Красоту», см.: Роднянская И. Б. Сергей Николаевич Булгаков – отец Сергий: Стиль мысли и формы мысли // Вестник РХД. Париж; Нью-Йорк; М., 2001. № 182. С. 21–38.

209

Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 74. Отметим резонное замечание оппонента: «Предикат “эстетический” ничего не спасает, и релятивизм автора обладает свойствами любого релятивизма, т. е. является точкой зрения самоотрицающей и догматической», см.: Алексеев Н. Н. Опыт построения философской системы на понятии хозяйства (1912) // С. Н. Булгаков: pro et contra. Личность и творчество Булгакова в оценке русских мыслителей и исследователей. Антология. СПб., 2003. Т. 1. С. 674.

210

Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 111.

211

Там же.

212

Там же. С. 273.

213

В «Философии хозяйства» «.содержится отрицание способности любых статистических или “объективных” данных предрешать проблемы человеческого действия. Этика радостного, софийного труда – та инструкция, которую Булгаков дает каждому человеку как хозяину – отвечает одновременно всем попыткам “железного” девятнадцатого века свести на нет человеческую свободу, выражая на языке философии те же стремления, которые побудили Булгакова стать на сторону освободительного движения в годы, предшествовавшие революции (1905 г.)», см.: Евтухова Е. О сносках Булгакова (идейный контекст) в «Философии хозяйства» // С. Н. Булгаков: Религиознофилософский путь. С. 150.

214

Статьи Лосского и Бахтина републикованы Н. Паньковым в журнале «Диалог. Карнавал. Хронотоп» (Витебск, 1993. № 4).

215

Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 83.

216

Там же. С. 85.

217

Подробнее см.: Исупов К. Г. Судьбы классического наследия и философско-эстетическая культура Серебряного века. СПб., 2010. С. 305–330 [раздел: Третий путь (О русском тейяризме)].

218

Булгаков С. Н. Агнец Божий. О Богочеловечестве. М., 2000; Бурлака Д. К. Богочеловечество // Вестник РХГА. СПб., 2005. № 6; Гайденко П. П. Человек и человечество в учении В. С. Соловьева // Вопросы философии. 1994. № 6; Ильин В. Н. Запечатанный гроб. Пасха Нетленная. Париж, 1926 (гл. 1: Страдание и искупление. Общий смысл Богочеловечества); Исупов К. Г. Богочеловечество (словарная статья) // Общество – среда – развитие. СПб., 2006. № 2. С. 133—13б; Лавлок Дж. Бог и Гея // Эко-геософский альманах. СПб., 2000. № 2. С. 21–35; Фишер Пауль. Ущелье перед Омегой // Космизм и Новое мышление на Западе на Востоке. СПб.,

1999. С. 33–41; Хоружий С. С. Исихазм, Богочеловечество, ноогенез и немного о нашем обществе // Начала. 1992. № 2; Швебс Г. И. Идея ноосферы и социальная экология // Вопросы философии. 1991. № 7. С. 36–45. См. диссертации по истории этой теологемы Л. К. Нагорной (1995), О. Ю. Ролдугиной (1998), Т. С. Оленич (1998).

219

Ср.: Ковалев А. М. Общество – развивающийся организм. М.,

2000.

220

Берталанфи Л., фон. Общая теория систем – обзор проблем и результатов (1962) // Системные исследования: Ежегодник. М., 1969. С. 23–82.

221

Келвин С. Холл, Гарднер Линдсей. Теории личности (1970) / пер. И. Б. Гриншпун. М., 1997; Терминологическая правка В. Данченко. Киев, 2005.

222

Козырев А. П. Целостная личность // Русская философия: Словарь / под общ. ред. М. А. Маслина. М., 1995. С. 598–599. Ср.: Горелов А. От расщепленного человека к целостной личности // Общественные науки и современность. 1991. № 1; Агеев В. В. Психологический критерий сформированности субъективности как основания целостной личности // Вестник КазГУ: Серия психологии и социологии. Алма-Ата, 2001. № 1 (6).

223

Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 155.

224

Там же. С. 162.

225

Киссель М. А. Философский синтез А. Н. Уайтхеда // Уайтхед А. Н. Избранные работы по философии / пер. с англ. М., 1990. С. 51–52.

226

Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 146.

227

Там же. С. 248.

228

Там же. С. 157–158. На языке добротного компаративизма софийная эстетика Булгакова описана в: Бычков В. В. Русская теургическая эстетика. М.: Ладомир, 2007. С. 263–330. Ср.: Гаврюшин Н. Жизненный путь и религиозно-эстетические взгляды о. Сергия Булгакова // Гаврюшин Н. По следам Рыцарей Софии. М., 1998. С. 142–178.

229

См. попытки отыскать веберовский «след» в «Философии хозяйства»: Давыдов Ю. Н. Вебер и Булгаков (Христианская аскеза и трудовая этика) // Вопросы философии. 1994. № 2. С. 54–73. Ср.: Элоян М. Р Философия хозяйства С. Н. Булгакова в контексте русской и европейской философии кон. XIX – нач. XX в. Дис… д-ра филос. наук. М., 2006.

230

О диалоге Булгакова с Вебером в статье 1909 г. «Народное хозяйство и религиозная личность» говорит и С. С. Хоружий: «Никаких общих принципов, относящихся к связи религиозного и социально-экономического уровня, Булгаков здесь не высказывает. Такие принципы выдвигаются им в написанной немного позднее “Философии хозяйства”; но там Булгаков уж развивает свою софиологию, и предлагаемые принципы всецело базируются на метафизической концепции “софийных корней хозяйства”, сегодня представляющей лишь исторический интерес», см.: Хоружий С. С. От синергийной антропологии к социальной философии, или Диалог с Максом Вебером // Фонарь Диогена. Проект синергийной антропологии в современном гуманитарном контексте // сост., общ. и науч. ред. С. С. Хоружего. М., 2010. С. 714. В оппозицию последнему мнению адепты идей «Философии хозяйства» с 1999 года издают на экономфаке МГУ журнальчик «Философия хозяйства», где Булгакову посвящена культовая рубрика.

231

По исчерпывающей характеристике современного автора: «В книге “О Новом” <…> Гройс секуляризировал “Философию хозяйства” (я говорю об объективной сравнимости этих сочинений; вопрос о том, составляют ли они интертекст, не имеет значения для дальнейших соображений). История культуры, по Гройсу, всегда экономична по причине того, что она не столько протекает от бывшего к небывалому, сколько меняет местами уже присутствующие в ней полюса профанного и сакрального (каковое сосредоточено в “валоризованной” коллективной памяти», см.: Смирнов И. П. Социософия революции. СПб.: Алетейя, 2004. С. 141. См.: Гройс Б. Утопия и обмен. М., 1993. С. 118, 124, 131.

232

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 219. См.: Шманеева Л. В. «Духовная телесность» в философии С. Н. Булгакова // Булгаковские чтения. Международная научная конференция (Памяти С. Н. Булгакова). Орел, 2008. С. 334–338.

233

Мицкевич Д. Н. «Реалиоризм» Вячеслава Иванова // Христианство и русская литература. Взаимодействие этнокультурных и религиозно-этических традиций в русской мысли и литературе. СПб., 2010. Сборник 6. С. 254–242.

234

См. о Христе-Богочеловеке: «Он имеет полноту человечества, а потому и полноту его красоты, в соответствии почиванию на Нем Духа Св., ипостаси Красоты» (Сергий Булгаков, прот. Агнец Божий. О Богочеловечестве. Ч. 1. М., 2000. С. 298).

235

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 219–220.

236

Там же. С. 221.

237

Там же.

238

Там же. С. 220, 223.

239

Гальцева Р, Роднянская И. Реальное дело художника («Положительная эстетика» Владимира Соловьева и взгляд на литературное творчество). Вступ. ст. // Соловьев В. С. Философия искусства и литературная критика. М., 1991. С. 8–29.

240

Булгаков С. Н. Философия имени. СПб., 1998. С. 225.

241

Бочаров С. Г. «Европейская ночь» – как русская метафора: Ходасевич, Муратов, Вейдле // Europa orientalis. Салерно, 2003. XXII. № 2. С. 87—100.

242

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 328–338.

243

Там же. С. 305.

244

Эту ситуацию точно описал современный исследователь, завершивший статью цитатой из мемуара Г. Чулкова «Годы странствий» (1930): «Старушка Шмидт, поверившая со всей искренностью безумия, что она воплощенная София, и этою странною вестью явившаяся к Владимиру Соловьеву – это едва ли не возмездие одинокому мистику, дерзнувшему на свой страх и риск утверждать новый догмат» (Козырев А. П. Нижегородская Сивилла // История философии. М., 2000. Вып. 6. С. 84).

245

См.: Ваганова Н. А. Софиология протоиерея Сергия Булгакова. М., 2010. С. 295–296.

246

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 390–391.

247

Но, как справедливо сказано, для Рафаэля в русской традиции все же сделано исключение: Аверинцев С. С. «Две встречи» о. Сергия Булгакова в историко-культурном контексте // С. Н. Булгаков: Религиозно-философский путь. С. 251–256. Даже у такого решительного критика Ренессанса, как А. Ф. Лосев, не нашлось места для главы о Рафаэле в книге «Эстетика Возрождения» (1978).

248

Булгаков С. Н. «Две встречи» о. Сергия Булгакова в историко-культурном контексте. С. 628.

249

Там же. С. 629–630.

250

Там же. С. 630.

251

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 232, 307, 316.

252

Там же. 323.

253

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 424–425, 429.

254

См.: Лескин Димитрий, прот. Метафизика слова и имени в русской религиозно-философской мысли. М., 2008; Троицкий В. П. Теория множеств как «научно-аналитический слой» имяславия // Лосев А. Ф. Имя. СПб., 1997. С. 537–550; Троицкий С. В. Учение афонских имебожников и его разбор. СПб., 1914; К истории борьбы с афонской смутой. Пг., 1916; Лотман Ю. М., Успенский Б. А. Миф – имя – культура // Лотман Ю. М. Избранные статьи: в 3 т. Таллинн, 1992. Т 1: Статьи по семиотике и типологии культуры. С. 58–75; Калинкин В. М. Поэтика онима. Донецк, 1999.

255

«Международный центр генетической эпистемологии» был создан Пиаже в Женеве в 1955 году, через год после выхода в Париже книги Булгакова «Философия имени».

256

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 20.

257

Там же. С. 16, 20.

258

Там же. С. 47.

259

Там же. С. 38, 221; Булгаков С. Н. Тихие думы / сост., подг. текста и коммент. В. В. Сапова; послесл. К. М. Долгова. М., 1996. С. 7.

260

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 384.

261

Павел Флоренский, свящ. Имена. М., 1993; Он же. Соч.: в 4. М.: Мысль, 1999. Т. 3 (2). С. 169–358; 526–528 (примеч.).

262

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 242.

263

Там же. С. 244.

264

Иванов Вяч. Родное и Вселенское / сост., вступ. ст. и примеч. В. М. Толмачева. М., 1994. С. 230; ср.: С. 145, 229, 254. См. раздел «Эпифания формы» в кн.: Дмитриев В. Символ. Философско-поэтическая мысль русского символизма. Siedlce, 2008. С. 37–48.

265

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 207–208.

266

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 210.

267

Там же. С. 209; ср.: С. 211.

268

Там же. С. 196.

269

Там же. С. 107, 191,267.

270

Там же. С. 196.

271

Там же. С. 91.

272

Там же. С. 249.

273

Там же. С. 95; ср.: С. 133.

274

Там же. С. 89.

275

Там же. С. 98.

276

Там же. С. 168.

277

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 218.

278

Там же.

279

«Кроме неисчерпаемого многообразия форм, есть и ритм смысла в стихе, есть красочная красота и выразительность образов, есть ясность и искренность содержания. Вот это соединение форм звука, ритма, смысла, образа, делают стихотворение формой форм, внедряют в него исключительное могущество красоты, дают искусству слова царственное место среди искусств как искусству самого логоса». (Там же. С. 216–217).

280

Там же. С. 206.

281

Там же. С. 242–243.

282

Там же. С. 254.

283

Там же. С. 255.

284

Там же. С. 256.

285

Там же. С. 257.

286

Там же. С. 270.

287

Там же. С. 282.

288

Булгаков С. Н. Тихие думы. С. 48.

289

Булгаков С. Н. Тихие думы. С. 8.

290

Там же. С. 16.

291

Там же. С. 15.

292

Павел Флоренский, свящ. Соч.: в 2 т. Т 2: У водоразделов мысли. 1990. С. 62–64.

293

Запись в дневнике 18.V/1.VI.1923 (Сергий Булгаков, прот. Из памяти сердца. Орел, 2001. С. 52).

294

Ильин И. А. Собр. соч.: в 10 т. М., 1994. Т. 3. С. 138 (фрагмент. IV.25 «Зависть» в: Я вглядываюсь в жизнь. Книга раздумий). Не исключено, что под влиянием Булгакова созданы два эссе В. Н. Ильина: Ильин В. Н. Трагедия дружбы и судьба Сальери // Вестник РХД. 1949. № 3; Судьба Сальери (Трагедия дружбы и метафизика зависти) // Возрождение. 1969. № 206. Февраль. С. 69–80. См.: «Моцарт и Сальери», трагедия Пушкина: Движение во времени. М., 1997; Зависть. Формы ее оправдания и разоблачения в культуре / отв. ред. В. М. Маркович. СПб., 2007.

295

Булгаков С. Н. Тихие думы. С. 47.

296

Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 171.

297

Там же. С. 232.

298

Там же. С. 230.

299

Там же. С. 250.

300

Там же. С. 250–251.

301

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 252.

302

Там же. С. 253.

303

Там же. С. 305.

304

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 320.

305

Там же. С. 321.

306

Там же. С. 310.

307

Там же. С. 313.

308

Там же. С. 314.

309

Там же. С. 333.

310

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 306.

311

Там же. С. 303.

312

Там же. С. 323.

313

Булгаков С. Н. Два града. Исследования о природе общественных идеалов. СПб., 1997. С. 177–178.

314

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. С. 350.

315

Там же. С. 303–304.

316

Лейбниц Г. В. Соч.: в 4 т. М., 1989. Т. 4. С. 148, 65.

317

Вышеславцев Б. Трагическая теодицея // Путь. 1928. № 9. С. 28.

318

Трубецкой Е. Н. Смысл жизни / сост. А. П. Полякова, П. П. Апрышко. М., 1994. С. 88.

319

См.: Шукуров Ш. М. Художественное творчество и проблема теодицеи // Шукуров Ш. М. Эстетика Бытия и эстетика Текста в культурах средневекового Востока. М., 1995. С. 51–75; Проблема Зла и теодицея / под ред. В. К. Шохина. М., 2006.

320

Разве что Л. А. Зандер в своем фундаментальном исследовании «Бог и мир» вскользь говорит о ней да идеологические оппоненты Булгакова конца 1920-х – начала 1930-х годов – карловчане упоминают ее, правда, исключительно в полемическом контексте. См., например, довольно позднюю реминисценцию: Григорий (Граббе), еп. Иуда: предатель или избранник Божий? (по поводу статьи прот. С. Булгакова «Два избранника», Вестник Русского Христианского Движения, № 123, 1977 г.). // Григорий Граббе, еп. Церковь и ея учение в жизни. Собр. соч. Т. 3. Джорданвилль, 1992.

321

Первая публикация: Иуда Искариот – Апостол-предатель // Путь. 1931. № 26. С. 3—60; № 27. С. 3—42. Эта статья была практически сразу же частично (догматическая часть с небольшими сокращениями и заключение) переведена на немецкий (Orient und Occident.1932. № 11. S. 8—24) и английский с характерным изменением названия (Judas or Saul? Thoughts on the Russian People. Trad. by B. Pares // The Slavonic and East European Review. 1931. № 27. P 525–535) языки. См. об этом в письме Булгакова швейцарскому исследователю русской философской традиции и редактору журнала «Восток и Запад» Фрицу Либу: «По поводу статьи об Иуде могу сделать Вам предложение использовать вторую часть, а именно либо первую (догматическую) часть (сокращенно), либо последнюю (русскую) часть, уже вышедшую по-английски (оттисков я не получил). Посылаю Вам на всякий случай обе статьи. К сожалению, первая слишком длинна для сокращений, хотя можно сделать об этом краткую заметку в примечании» [С. Н. Булгаков. Письма к Фрицу Либу (1929–1938) / публ. и пер. Вл. Янцена// Исследования по истории русской мысли [5]. Ежегодник 2001/2002. М., 2002. С. 410–411. Письмо от 02.11.1931]. Характерно, что ни один из русских корреспондентов Булгакова этого периода, как показывает тщательный анализ короба XIII (переписка) архива проф. прот. С. Н. Булгакова в Православном Богословском институте св. преп. Сергия Радонежского (Париж), не упоминает об «Иуде».

322

То, что тема предательства как философского явления актуальна и поныне, свидетельствуют международные научные конференции, проводимые по этой теме (сообщено Вл. Яценом). Например: Янцен В. Предательство как проблема индивидуальной памяти и исторической традиции. Доклад на Мюнхенской конференции «Предательство» Международного кружка литературы, искусства и психопатологии 19 сентября 2009 г.

323

Этот же мотив человека, который «во грехе» есть хуже животного, т. е. создания, лишенного разума и свободы воли, присутствует в текстах ежедневного молитвенного обихода. Ср.: «И прости вся, елика Ти согреших днесь яко человек, паче же и не яко человек, но и горее скота, вольныя моя грехи и невольныя» (Молитва третья св. Духу из вечернего молитвенного правила).

324

Булгаков С. Н., прот. Иуда Искариот – апостол предатель // Булгаков С. Н. Труды о Троичности / сост., подг. текста и примеч. А. Резниченко (Исследования по истории русской мысли. Т 6). М.: ОГИ, 2001. Далее страницы этого издания даются в квадратных скобках.

325

Любопытно, что среди большевистского перечня памятников, которые должны быть поставлены наиболее значительным персонам в истории человечества, под номером вторым – вслед за Марксом – шел памятник Иуде, и он действительно был поставлен, кажется, в Калуге. Люцифер (сатана) тоже был в этом списке, однако не до Иуды и даже не в первом десятке.

326

Ге Н. Н. Письмо Л. Н. Толстому от 26.10.1893 // Ге Н. Н. Письма. Статьи. Критика. Воспоминания современников. М.: Искусство, 1978. С. 183.

327

См., например: Даниэль С. М. Библейские сюжеты. Священное писание в русской живописи Нового времени. СПб., 1994. Ил. 83–85, 87.

328

Волжский. «Иуда» Леонида Андреева // Живая жизнь. 1907. № 2. 20 декабря. С. 36–37.

329

Сергий Булгаков, прот. Агония // Автобиографические заметки. Париж, 1947. С. 73.

330

Курсив мой. – А. Р.

331

Булгаков С. Н., прот. Из дневника // Вестник РСХД. 1979. № 129. C. 238–239. Это онтологическое отсутствие телесного ощущения еще возникнет в булгаковской дневниковой записи 1926 года «Моя болезнь» и будет знаком начала умирания.

332

«Россия спасена, родилось в моем сердце перед большевистским переворотом в 1917 г. как откровение Богоматери (во Владычной ее иконе), и я верен и верю этому завету. Но в ответ на это исторически Россия погибла, значит, она спасется через гибель и смерть, воскресая, но воскресение нам непонятно, оно – чудо. Так толпятся в уме и сердце неисходные противоречия. Она потрясена смертельно и навечно разорвана и ранена. Она исцелится? – благодатью Духа св., но тоже чудом, новым созданием, а это цельно неисцельно ранено и болит. Конечно, на крайний случай можно обойтись и без родины <…> но и от родины я не должен, не могу и не хочу никогда отказаться и, значит, умираю всю оставшуюся жизнь, пока Господь не исцелит бесноватую Россию» [Дневник от 18 (31) декабря 1922 г. // Булгаков С. Н. Из дневника. C. 239]. Далее «Константинопольский дневник» цитируется по этому изданию без указания страниц, но с указанием даты записи.

333

См.: Сергий Булгаков, прот. Мужское и Женское в Божестве. Мужское и Женское / публ. А. П. Козырева, Н. Ю. Голубковой; коммент. и предисл. А. П. Козырева // С. Н. Булгаков: Религиозно-философский путь: Международная научная конференция, посвященная 130-летию со дня рождения / науч. ред. А. П. Козырев, сост. М. А. Васильева, А. П. Козырев. М., 2003. С. 333–395.

334

Переписка священника Павла Александровича Флоренского со священником Сергеем Николаевичем Булгаковым / Архив свящ. П. А. Флоренского. Вып. 4. Томск, 2001. С. 181–182.

335

«Мое положение сугубо трудно: я со своими идеями попадаю в атмосферу доносов, сыска, атеизма, национализма и враждебности к католичеству» [Дневниковая запись от 23 февраля (8 марта) 1923 года. Курсив мой. – А. Р.].

336

Глеб В. – свящ. Глеб Верховской (Верховский) (1888–1940), католик восточного обряда. Родился в Санкт-Петербурге, в 1915 году в Болгарии принял священство, но затем вернулся в Петербург. В 1921 году эмигрировал; с июля 1922 по февраль 1923 года находился в Константинополе. См. о нем: http://krotov.info/history/20/1920/1922verh.html#_ftn1 (режим доступа: свободный).

337

Константинопольский дневник. Запись от 10 (23).01.1923.

338

Перевод термина Зои Комлевой. См.: Комлева З. В. Свобода воли и предопределение у Аврелия Августина в его полемике с пелагианами: Дис… канд. филос. наук (09.00.03). М., 2000.

339

Несмотря на всю близость к кальвинизму в вопросе о предопределении, янсенизм всегда оставался течением в рамках католицизма. Наиболее известной и значимой считается французская версия янсенизма, разработанная Антуаном Арно и членами его семьи («богословие Пор-Рояля»); последователями янсенизма были Блез Паскаль и Жан Расин, с богословием же Пор-Рояля связаны основные положения философии Декарта, в частности основные положения картезианской этики, сформулированные в пятой части «Рассуждения о методе». Правда, полностью поддерживая идею о внешней зависимости человека от его судьбы, по отношению к которой возможен только один способ должного поведения – это способ ее мужественного приятия, Декарт – впервые в истории философии – конструирует территорию разумной человеческой субъективности как территорию подлинной свободы.

340

Курсив Булгакова.

341

Курсив Булгакова.

342

Курсив мой.

343

Хотя современники Булгакова рассматривали и такую возможность. См. об этом: Резниченко А. Сергей Раевский: проекты и наброски (к реконструкции ландшафта)», а в ней раздел II: «Об ангелах и бесах. Два “Оригена на русский манер”» (Сергей Дурылин и его время: Исследования. Тексты. Библиография. Кн. I. Исследования. М., 2010. С. 442–462).

344

Даль В. И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т 3. М., 1995 (репринтное воспроизведение издания 1882 года). С. 438. Пример Даля: «Течение, приражая или приражаясь ко крутому берегу, подмывает его теченьем своим».

345

Вечернее правило. Молитва четвертая св. Макария Великого.

346

Разделы этой статьи легли в основу доклада на конференции «Богословие личности в восточном и западном христианстве» (21–24 октября 2010 года, Монастырь Бозе, Италия), организованной Библейско-Богословским институтом св. апостола Андрея, Москва. Благодарю за комментарии к ранней версии этой статьи Edward M. Swiderski, Drs. Josephien van Kessel и Dr. Brandon Gallaher.

347

Гиппиус З. Литературный дневник (1899–1907) // Гиппиус З. Дневники. М., 1999. С. 316–318.

348

См.: Zwahlen R. Das evolutionäre Ebenbild Gottes. Anthropologien der MenschenwYrde bei Nikolaj A. Berdjaev und Sergej N. Bulgakov. Münster, 2010; Цвален Р. Спутники по разным путям: Николай Бердяев и Сергей Булгаков // Исследования по истории русской мысли 2008/2009. М., 2012. Ежегодник 9. С. 335–425.

349

Булгаков С. Н. Карл Маркс как религиозный тип (Его отношение к религии человекобожия Л. Фейербаха) // Булгаков С. Н. Два града. СПб., 1997. С. 54.

350

Обсуждение этого см.: BrYning A., van der Zweerde E. (hrsg.).Orthodox Christianity and human rights. Leuven, 2012; Stoeckl K. The Russian Orthodox Church and Human Rights. London; New York, 2014.

351

Алексей Козырев предполагает, что русские религиозные мыслители упомянуты только косвенно, потому что авторы социальной концепции боялись, что официальная ссылка на них означала бы «преждевременную канонизацию». Вместе с тем он думает, что благодаря явным ссылкам на них, «многие положения доктрины стали бы более внятными», см.: Козырев А. Что дает современному сознанию «Философия хозяйства» отца Сергий Булгакова? // Два Булгакова. Разные судьбы / под ред. Ю. Осипова. М., 2002. Т 1. С. 60.

352

Ср.: «То, что Бердяев декларативно утверждал, Булгаков систематически разрабатывал, указывая на бесконечное содержание личности в его связи с самой структурой абсолютной божественной Личности», см.: Meerson M. A. Sergei Bulgakov’s Philosophy of Personality // Kornblatt J. D., Gustafson R. F. (hrsg.) Russian Religious Thought. Madison, 1996. С. 149.

353

Возвращение к софиологии о. Сергия Булгакова в России только началось, как говорит митрополит Иларион Алфеев. Первая всесторонняя работа о софиологии Булгакова на русском языке: Ваганова Н. А. Софиология протоиерея Сергия Булгакова. М., 2010.

354

Булгаков С., прот. Докладная записка Митрополиту Евлогию прот. проф. Сергия Булгакова по поводу определения Архиерейского собора в Карловцах относительно учения о Софии Премудрости Божией // Приложение к журналу «Путь». Париж, 1936. С. 36.

355

Философско-литературная критика Бердяева и Булгакова и их комментарии к современным им социальным проблемам обстоятельно рассмотрены в третьей главе моей книги: III. Philosophische Literaturkritik: Dostoevskij und Tolstoj и IV Die religiss-philosophischen SammelbSnde (Zwahlen R. Das evolutionäre Ebenbild Gottes. Anthropologien der MenschenwYrde bei Nikolaj A. Berdjaev und Sergej N. Bulgakov. C. 111–198).

356

Булгаков С. Н. Героизм и подвижничество (Из размышлений о религиозной природе русской интеллигенции) // Булгаков С. Н. Два града. СПб., 1997, С. 275–299.

357

Отношение Булгакова к Канту рассмотрено в: Seiling J. R. From Antinomy to Sophiology. Modern Russian Religious Consciousness and Sergei Bulgakov’s Critical Appropriation of German Idealism, University of Toronto (Ph. D.), 2008.

358

Meerson M. A. The Trinity of Love in Modern Russian Theology: The Love Paradigm and the Retrieval of Western Medieval Love Mysticism in Modern Russian Trinitarian Thought (from Solovyov to Bulgakov). Quincy, IL, 1998. P XV

359

Ахутин А. В. София и черт (Кант перед лицом русской религиозной метафизики) // Ахутин А. В. Тяжба о бытии. М., 1997. С. 261.

360

«Борьба эта заключается в максимальном прорыве замкнутого круга объективации через творческий акт, в максимальной экзистенциальности творений творца, во вторжении максимальной субъектности в объектность мира. Смысл творчества в упреждении преображения мира, а не закреплении этого мира в объективном совершенстве», см.: Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека. Опыт персоналистической философии // Бердяев Н. А. Опыт парадоксальной этики. М., 2003. С. 549.

361

«Чтобы познать ее, нужно уметь заглянуть в глубину, вовнутрь механизма, и лишь после того, как будет познана – не научно-эмпирическим, но спекулятивным или интуитивным путем – эта Ding an sich, ее незримое веяние будет почувствовано и в эмпирической действительности, и последняя станет понятна по своему внутреннему смыслу», см.: Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М., 2008. С. 294.

362

Haardt A., Plotnikov N. Einleitung der Herausgeber // Diskurse der Personalität. Die Begriffsgeschichte der “Person” aus deutscher und russischer Perspektive. München, 2008. S. 11–24. Именно поэтому многие церковные мыслители не понимают, что борются не с разновидностью просвещенческой автономии, но с автономией романтического индивидуализма (cf. Todorov T L’esprit des Luminres. Paris, 2006. P 34–35: «Иоанн-Павел II упрекает мораль, вышедшую из Просвещения, в том, что она целиком субъективна, то есть целиком зависит от одной только воли. Мораль Просвещения не субъективна, но интерсубъективна: принципы добра и зла являются предметом консенсуса. Мораль Просвещения вытекает не из эгоистической любви к себе, но из уважения к человечеству. Хотят того или нет, но свойственная Просвещению концепция справедливости гораздо менее революционна, чем об этом думают критики. Закон является, конечно, выражением автономной воли народа, но эта воля обнаруживает свои границы»).

363

Evtuhov C. Introduction // Bulgakov S. Philosophy of Economy. New Haven, London, 2000. P. 20.

364

Понятие «личной автономии» крайне важно для дискуссий о человеческом достоинстве и правах человека, о нравственности и либерализме. Автономия в просвещенческом смысле не есть понятие необузданного субъективизма, но самое условие ответственной жизни в пределах человеческого сообщества. Просвещение было восстанием против самоуверенных властей, а не против властей и ценностей, развитых и признанных сообществом. «Просвещенная нравственность» в меньшей степени индивидуалистическая, а в большей межличностная нравственность, ищущая равновесия между индивидуальными и общими ценностями. И Константинос Деликостантис объясняет, что интерпретация кантовской автономии как крайнего субъективизма или самообожения неверна. Применительно к подозрительному отношению современного православия к понятиям Просвещения он писал, что это не «освобождение от морали, но освобождение для морали; автономия выражает новую форму динамической и творческой свободы, для ответственного образования индивидуальной, общественной и политической жизни» [Delikostantis, Konstantinos: Orthodoxy Facing the Modern Secular State. In: Stoeckl, Kristina et al. (ed.): Political Theologies in Orthodox Christianity. London, 2017. P 243–244, 249].

365

Meerson M. A. Sergei Bulgakov’s Philosophy of Personality. P 141.

366

См.: Stoeckl K. Community after totalitarianism. The Eastern Orthodox intellectual tradition and the philosophical discourse of political modernity. Frankfurt; Berlin; Bern u. a., 2°08.

367

Stoeckl K. The Human Rights Debate in the External Relations of the Russian Orthodox Church // Religion, State and Society. 2012. № 40 (2). P 216.

368

Из переписки Н. А. Бердяева, С. Н. Булгакова и Л. И. Шестова // Мосты. 1961. № 8. С. 259.

369

Интересно, что в авторской рукописи текста «София. Премудрость Божия» (1935–1936) Булгаков различал «современное русское учение о Софии», которое связывает свою традицию со забытой «православной традицией», и то учение, именно Бердяева, которое связывает свою традицию более всего с учением о Софии в доктрине Якоба Беме. В рукописи, которая хранится в архиве Свято-Сергиевского Богословского института в Париже и транскрибирована и предоставлена А. П. Козыревым, читаем (в прямых скобках значимые зачеркивания, раскрывающие авторские сокращения): «Однако современное русское [богословие относительно] учение о Софии не с ними связывает свою традицию [(кроме только Бердяева, сближающегося с Беме)], но с [той православной традицией] тем преданием, которое молчаливо проходит чрез всю историю восточной церкви». Имеются в виду сочинения «Беме, Пордеджа и др.».

370

Dietrich W Nikolai Berdjajew. Sein Denken im Prozess. Hamburg, 2002. S. 28–31. Сам Бердяев отталкивается от статичного различения Парменида между ouk on и meon; меон Бердяева относится к некоторому динамическому действию между статичными понятиями «ничто» и «бытие», см.: Бердяев Н. А. Дух и реальность. Основы богочеловеческой реальности // Бердяев Н. А. Дух и реальность. М., 2003. С. 337.

371

У Бердяева отношение между Ungrund и Богом остается неопределенным, это обстоятельство было отмечено многими исследователями (см.: McLachlan J. M. The desire to be God. Freedom and the Other in Sartre and Berdyaev. New York, Bern etc., 1992. P 137; Scaringi P A. Freedom and the “Creative Act” in the Writings of Nikolai Berdiaev: An Evaluation in Light of Jürgen Moltmann’s Theology of Freedom, University of St. Andrews, 2007. P 199).

372

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. Проблематика и апология христианства // Бердяев Н. А. Диалектика божественного и человеческого. М., 2003. С. 210.

373

Бердяев Н. А. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики // Бердяев Н. А. Опыт парадоксальной этики. М., 2003. С. 190.

374

Idinopulos Th. A. Nicolas Berdyaev’s Ontology of Spirit // The Journal of Religion. 1969. Vol. 49. № 1. P 90.

375

Личфилд К. Онтология и меонтология в контексте экзистенциальной апофатики Бердяева // Н. А. Бердяев и единство европейского духа / под ред. В. Н. Поруса М., 2007. С. 87.

376

Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 197.

377

Герцык Е. К. Николай Бердяев // Бердяев Н. А. Самопознание. М., 1991. С. 368.

378

May G. (hrsg.): Schspfung aus dem Nichts: die Entstehung der Lehre von der “creatio ex nihilo”. Berlin; New York, 1978. S. 173.

379

Scaringi P A. Freedom and the “Creative Act” in the Writings of Nikolai Berdiaev. P 197; Евлампиев И. И. История русской метафизики в XIX–XX веках. СПб., 2000. Т. 1. С. 336; Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991. C. 287.

380

Океанская Ж. Л., Океанский В. П. Философия трагедии Н. А. Бердяева в контексте «Трагедии философии» о. Сергия Булгакова // Н. А. Бердяев и единство европейского духа. С. 33.

381

Булгаков С., прот. Невеста Агнца. М., 2005. С. 52.

382

Там же. С. 52.

383

Бердяев Н. А. Смысл творчества. Опыт оправдания человека М., 2004. С. 116–117.

384

Там же. С. 146–147.

385

Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 191–192.

386

Там же. С. 198.

387

Бердяев Н. А. О рабстве и свободе человека. С. 681–682.

388

Там же. С. 694–695.

389

См.: Zwahlen R. Das revolutionäre Ebenbild Gottes. S. 254, 268.

390

Hallensleben B. Sergej Bulgakov – Denker und Diener der göttlichen Weisheit // Novalis. 2003. S. 58.

391

Seiling J. R. From Antinomy to Sophiology. P. 246. См.: Булгаков С. Н. Свет Невечерний. М., 1994. С. 128–130.

392

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 150.

393

Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С. 253.

394

Там же. С. 146.

395

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 148. О софийности хозяйства: «Ни платонизм, ни неоплатонизм, рассматривавшие тело как футляр для души или темницу для нее, ни новейший идеализм, превращающий плоть в субъективное представление, не знают того единения духа и плоти, какому учит христианство. На этом основано и учение о возможности обожения плоти, совершенного боговоплощением», см.: Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 82.

396

Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С. 145.

397

Там же. С. 251.

398

Там же. С. 139.

399

Там же. С. 30.

400

Gavrilyuk р Universal salvation in the eschatology of Sergius Bulgakov // Journal of Theological Studies. 2006. Vol. 57 (1). P. 132.

401

Bulgakov S. Apocatastasis and transfiguration: comprising his essay. New Haven, 1995. P 28.

402

Материя и ее потребление и производство лежат в основе булгаковской «Философии хозяйства». Обсуждая книгу Бердяева «Я и мир объектов» (1934), он критикует его отделение духовного «я» от «мира» и его «природы». Братство Святой Софии: Материалы и документы 1923–1939 / под ред. Н. А. Струве. М.; Париж, 2000. С. 253.

403

Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С. 249.

404

Sergeev M. Sophiology in Russian Orthodoxy: Solov’ev, Bulgakov, Losskii, and Berdiaev. Lewiston N. Y., 2006. P 101; Gavrilyuk P L. The kenotic theology of Sergius Bulgakov // Scottish Journal of Theology. 2005. Vol. 58. № 3. P 251.

405

Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С. 257.

406

Там же. С. 258.

407

Есть давняя дискуссия о том, знал ли Бог заранее, что человек выберет грех. Тема стала актуальной в контексте обвинения в ереси, выдвинутого против Булгакова в 1935 году. С точки зрения Булгакова, возможность греха предполагает свободу как подарок Бога твари, и воплощение Бога в творении – часть божественного плана, вне зависимости от того, выбрал бы человек грех или нет (Zwahlen R. Das evolutionäre Ebenbild Gottes. S. 99f.).

408

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 139.

409

Scaringi P A. Freedom and the «Creative Act» in the Writings of Nikolai Berdiaev. P 72.

410

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 198–199.

411

«в некотором смысле Троица становится двоицей, потому что довольно трудно обнаружить в бердяевском творчестве Дух в тройческой Личности», см.: Scaringi P A. Freedom and the “Creative Act” in the Writings of Nikolai Berdiaev. P. 187.

412

«Таким образом, даже при том, что он заявляет, что божественная и человеческая природа человека должна быть сохранена, чтобы избежать монистической перспективы, становится трудным понять, что ценит Бердяев в человеческой природе личности. Его акцент на божественную природу личности создает впечатление, что в конечном счете он действительно не касается человеческой и телесной формы личности. Это – прискорбный поворот в его мысли, особенно если иметь в виду его постоянные ссылки на человечество Христа», см.: Scaringi P A. Freedom and the «Creative Act» in the Writings of Nikolai Berdiaev. P 195. См. также: Gajdenko P P The problem of freedom in Nicolai Berdiaev’s existential philosophy // Studies in East European Thought. 1994. № 46. P. 166; Евлампиев И. И. История русской метафизики в XIX–XX веках. С. 304.

413

Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С. 58.

414

Булгаков С. Н. Главы о Троичности // Булгаков С. Н. Труды о Троичности. М., 2001. С. 102–106.

415

Булгаков С. Н. Главы о Троичности. С. 59–60. Было бы интересно сравнить это с концепцией коммуникативной рациональности Юргена Хабермаса: «В то время как ego совершает речевое действие, а Другой (альтер-эго) занимает относительно него определенную позицию, они оба вступают в межличностное отношение. Оно структурировано системой взаимно ограниченных перспектив говорящего, слушающего и актуально не участвующих в разговоре присутствующих. На грамматическом уровне этому соответствует система личных местоимений. Тот, кто ориентируется в этой системе, изучил, какие перспективы в каждом случае приняты в перформативной установке первыми, вторыми и третьими лицами и как они трансформируются друг в друга», см.: Habermas J. Der philosophische Diskurs der Moderne. Zwslf Vorlesungen. Frankfurt a. M., 1985. S. 346–347.

416

Bobrinskoy B. Le Mystnre de la Trinittt. Cours de thflologie orthodoxe. Paris, 1986. P 10.

417

Meerson M. A.: The Trinity of Love in Modern Russian Theology. P 104, 114–115.

418

Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 137.

419

Бердяев придерживался учения Иоахима Флорского, поддержанного Мережковским, о приближении эпохи Третьего Завета Святого Духа (после Первого Завета Отца и Второго Завета Сына). По Булгакову, откровение Святого Духа уже имело место в момент его приятия Божьей Матерью. Zwahlen R. Das evolutionäre Ebenbild Gottes. S. 309.

420

Gajdenko P P The problem of freedom in Nicolai Berdiaev’s existential philosophy. P. 166.

421

Булгаков С., прот. Агнец Божий, М., 2000. С. 122.

422

Бердяев Н. А. О назначении человека. С. 130.

423

Scaringi P A. Freedom and the „Creative Act» in the Writings of Nikolai Berdiaev. P 64f.

424

Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С. 146.

425

Там же. С. 217.

426

Там же. С.137, 245–246.

427

Это имело место в понимании Н. Бердяева: «В глубине духовной свободы не существует формальной автономии, там нет различия между автономией и теономией», см.: Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 151–152.

428

Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С.139, 142, 254, 257.

429

«Но это спасение человека, которое совершено было Новым Адамом, Христом, для всего человечества свободным подвигом, свободно же усвояется и каждым отдельным человеком», Булгаков С., прот. Православие. Опыт учения православной Церкви. Париж, 1991. С. 241.

430

Булгаков С., прот. Жизнь за гробом. Париж, 1987. С. 9–10.

431

Фактически Бердяев хочет показать то же самое: «Требование свободы религиозной совести в христианском сознании ставится на несоизмеримо большей глубине, чем в сознании либеральном, гуманистическом, внерелигиозном. Насилие над человеческой душой в делах веры есть измена Христу, отрицание самого смысла христианской религии, отрицание самой природы веры», см.: Бердяев Н. А. Философия свободного духа. С. 157–158.

432

См.: Zwahlen R. Das evolutionäre Ebenbild Gottes.

433

Герцык Е. К. Николай Бердяев. С. 368.

434

Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С. 51.

435

Там же. С. 56.

436

Булгаков С., прот. Невеста Агнца, С. 241. Р. Слезинский критикует булгаковскую интерпретацию Фомы Аквинского: «Для начала [булгаковское] понимание причинности с редукционистской точки зрения «механической каузальности» может только исказить традиционное христианское, но, в особенности, схоластическое учение о причинности. Булгаков не понимает, что для схоластики творческий акт есть абсолютно sui generis, он не имеет отношения к механическому, транзитивному действию. В творении нет никакого “переноса” бытия; скорее это появляется “нетранзитивность” или, в понимании Аквината, это – отношение без движения… кажется, что Аквинат и Булгаков намного ближе к друг другу в мысли, чем последний хотел бы признать. Конечно, когда он подтверждает, что Бог – “основа” мира, он фактически говорит то же самое, что и Аквинат, когда он заявляет, что Творец – “начало” бытия в мире». Slesinski R. Bulgakov’s Sophiological Conception of Creation // Orientalia Christiana Periodica. 2008. № 2. P 448–449.

437

Братство Святой Софии. С. 265.

438

Гиппиус З. Н. Литературный дневник (1899–1907). С. 316–318.

439

Публикуется по изданию: Русское богословие в европейском контексте. С. Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль / под ред. В. Поруса. М., 2006. С. 198–204.

440

Лазарев В. В. Соборность // Новая философская энциклопедия: в 4 т. М., 2001. Т 3. С. 580.

441

См.: Vocabulaire europflen des philosophies / Sous la direction de Barbara Cassin. Paris: Seuil-Robert, 2004. P 1187. Об этом словаре см.: Автономова Н. С. О философском переводе // Вопросы философии. 2005. С. 89–101.

442

Автономова Н. С. О философском переводе // Вопросы философии. 2005. С. 93.

443

Там же. С. 93.

444

Бердяев Н. А. Личность и общинность (коммюнотарность) в русском сознании // Бердяев Н. А. Истина и откровение. СПб., 1996. С. 237.

445

Причем Бердяев сначала вводит термин «коммюнотарность», а потом уже пытается провести аналогии с соборностью. Поскольку его задача состояла не в том, чтобы определить соборность, но в том, чтобы раскрыть всю полноту отношений между личностью и социальностью. И соборность, в его понимании, – это один из возможных способов такого отношения. В более поздней работе «Царство духа и царство кесаря» Бердяев также не рассматривает понятие «коммюнотарность» только как эквивалент соборности, для него это два разных, но взаимодействующих понятия. Он пишет: «Коммюнотарность есть духовное качество людей, общность и братство в отношениях людей, и она совсем не означает какой-то реальности, стоящей над людьми и ими командующей. Коммюнотарность оставляет совесть и оценку в глубине человеческой личности. Совесть одновременно может быть личной и коммюнотарной. Коммюнотарность обозначает качество личной совести, которое не может быть замыканием и изоляцией. Религиозная коммюнотарность и называется соборностью, которая противоположна всякому авторитарному пониманию церкви», см.: Бердяев Н. А. Царство Духа и Царство Кесаря. М., 1995. С. 334.

446

Пушкин А. С. О предисловии г-на Лемонте к переводу басен И. А. Крылова // Пушкин А. С. Полн. собр. соч.: в 6 т. М., 1947. Т. 5. С. 19.

447

Так характеризовал дом Л. Шестова С. Булгаков. См.: Булгаков С., прот. Автобиографические заметки. Paris, 1946. С. 305–306. Цит. по: Баранова-Шестова Н. Л. Жизнь Льва Шестова: в 2 т. Paris, 1983. Т. 1. С. 60.

448

Газета «Народ» выходила в Киеве с апреля 1906 года. Журнал «Вопросы жизни», в сентябрьском номере которого (1905) Булгаков опубликовал программную статью, посвященную социально-политическим проблемам религиозного сознания, к этому времени уже прекратил свое существование. Поэтому Булгаков видел в газете «Народ» идейный центр нового движения за христианский идеал свободы личности. Киевская газета «Народ» просуществовала буквально несколько дней и была закрыта по требованию цензуры. Подробнее об этом см.: Лопухов Б. Р Христианская демократия и русская мысль в начале ХХ века // Европейский альманах. 1994. М., 1994. С. 18–24.

449

Письмо С. Н. Булгакова Г. Г. Шпету. Киев, 1906 // ОР РГБ. Ф. 718.

450

Гаврюшин Н. К. Два юбилея: протоиерей Сергий Булгаков и патриарх Сергий // Русское богословие в европейском контексте. С. Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль / под ред. В. Поруса. М., 2006. С. 140.

451

А. Белый так описал споры мусагетцев: «Очень интересный был спор Эрна с Гессеном в “Мусагете”, затянувшийся на несколько часов; оба начали как непримиримые враги, оказали чудеса диалектической ловкости, расстались как теоретические противники, но дружески и хорошо. “Логосу” симпатизирует теперь и М. К. (Морозова) и Гершензон и даже. Новгородцев. Предполагается беседа в “Мусагете” о Логосе: будут Гессен, Гордон, Фохт, Кубицкий, Рубинштейн (партия “Логоса”), Эрн, Шпет, Булгаков (противники); будет Гершензон (он настаивает на беседе), Лурье; будут позваны Лопатин, Трубецкой, Новгородцев, Воден и др. философы». Письмо А. Белого к Э. К. Метнеру от начала сентября 1909 года. Цит. по: Щедрина Т Г. «Я пишу как эхо другого…». Очерки интеллектуальной биографии Густава Шпета. М., 2004. С. 56.

452

В архиве Шпета сохранился, к сожалению, только сам автограф. Его фотография опубликована в кн.: Густав Шпет: жизнь в письмах. Эпистолярное наследие. М., 2005.

453

Щедрина Т Г. «Я пишу как эхо другого». Очерки интеллектуальной биографии Густава Шпета. С. 204.

454

Шпет Г. Г. Сознание и его собственник // Шпет Г. Г. Philosophia Natalis. Избранные психолого-педагогические труды. М., 2006.

455

Там же. С. 305.

456

Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 222–223.

457

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 53.

458

Общественность понимается Булгаковым как «внешняя коллективность». Здесь сама идея кафоличности связывается с внешним авторитетом. См.: Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 53. И далее: «Мы непосредственно знаем себя, однако, только как личности, обособленные центры бытия, а органичность свою ощущаем лишь чрез социальную среду как внешнюю данность, нечто случайное и принудительное, не соборность, но коллектив». Там же. С. 345.

459

Булгаков С. Н. Размышления о национальности // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т 2: Избранные статьи. М., 1993. С. 442.

460

Шпет Г. Г. История как проблема логики: Критические и методологические исследования. Часть вторая. Архивные материалы. Реконструкция Татьяны Щедриной. М.; СПб., 2016. С. 570.

461

Шпет Г. Г. Сознание и его собственник // Шпет Г. Г. Philosophia Natalis. Избранные психолого-педагогические труды. С. 304.

462

Булгаков С. Н. Трагедия философии // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 410.

463

Шпет Г. Г. История как предмет логики // Шпет Г. Г. Мысль и Слово. Избранные труды. М., 2005. С. 230.

464

Письмо Г. Г. Шпета к Н. К. Гучковой от 12 июля (29 июня) 1912 года // Густав Шпет: жизнь в письмах. М., 2005. С. 107.

465

Булгаков С. Н. Трагедия философии // Булгаков С. Н. Сочинения: в 2 т. Т 1. С. 411–412.

466

Булгаков С. Н. Там же. С. 410.

467

В контексте нашей темы важнее сосредоточить внимание именно на «разговоре» Шпета и Булгакова о слове. Не имя, куда дальше уходят Булгаков, Флоренский и др., но слово приобретает в нашем контексте принципиальную важность, поскольку, как я полагаю, в нем – центральный пункт пересечения концептуальных установок русских философов, позволяющий говорить о тематическом единстве русской философии.

468

См.: Булгаков С. Н. Философия имени. СПб., 1998. С. 18; Шпет Г. Г. Эстетические фрагменты // Шпет Г. Г. Искусство как вид знания. Избранные труды по философии культуры. М., 2007. С. 207.

469

Понятия «смысл» и «значение» употребляются и Шпетом, и Булгаковым как синонимы, за исключением рассмотрения служебных слов, где функция означивания исчезает и остается только функция наименования. См.: Шпет Г. Г. Там же. С. 214. С. Н. Философия имени. С. 17–18.

470

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 68; Шпет Г. Г. Эстетические фрагменты. С. 208.

471

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 21–22, 26, 28.

472

Шпет Г. Г. Эстетические фрагменты. С. 208, 219, 222.

473

На развитие концептуальных установок Булгакова, Шпета, Флоренского и других русских философов, обратившихся к проблеме внутренней формы, оказал влияние Гумбольдт, формулировавший принцип динамической природы языка (svspysia) и анализирующий его «внутреннюю форму». См.: Булгаков С. Н. Философия имени. С. 33; Шпет Г. Г. Внутренняя форма слова (этюды и вариации на тему Гумбольдта) // Шпет Г. Г. Искусство как вид знания. Избранные труды по философии культуры. С. 331; Флоренский П. А. У водоразделов мысли // Флоренский П. А. [Соч.]. В 2 т. М., 1990. Т 2. С. 154.

474

См.: Флоренский П. А. У водоразделов мысли // Флоренский П. А. [Соч.]. В 2 т. Т. 2. С. 232–236. См. также комментарии: Там же. С. 405–407.

475

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 366–367.

476

Булгаков С. Н. Там же. С. 22, 40–41, 95–96.

477

Шпет Г. Г. Язык и смысл // Шпет Г. Г. Мысль и слово. Избранные труды. С. 634.

478

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 33.

479

Шпет Г. Г. Язык и смысл // Шпет Г. Г. Мысль и слово. Избранные труды. С. 621.

480

Реконструкцию этих заметок Шпета о Шестове см.: Щедрина Т. Г. «Я пишу как эхо другого…». Очерки интеллектуальной биографии Густава Шпета. С. 323–340.

481

Н. Л. Баранова-Шестова пишет: «Появление книги “Апофеоз беспочвенности” вызвало ряд статей обо всем творчестве Шестова. Назовем статьи Ю. Айхенвальда в “Русских ведомостях” (7.03.1905) и В. Зеньковского (“Юго-Западный Край”, март 1905), любопытный фельетон Розанова “Новые вкусы в философии” (“Новое время”, 17.09.1905, № 10612), заметку Ремизова в “Вопросах жизни” (июль 1905), статью В. Базарова (“Образование” ноябрь/декабрь 1905), статью Бердяева “Трагедия и обыденность” (“Вопросы жизни”, март 1905)». Цит. по: Баранова-Шестова Н. Л. Жизнь Льва Шестова. В 2 т. Paris, 1983. Т. 1. С. 72–73.

482

Замечу, что Шпет несколько позже, чем другие русские философы, высказал свое критическое отношение к философским идеям Шестова. Он долгое время «боготворил философские опыты Шестова», был его «почитателем» (как пишет об этом А. Белый). Цит. по: Баранова-Шестова Н. Л. Жизнь Льва Шестова. Т 1. С. 92–93. Спор с Шестовым был спровоцирован статьей последнего. См.: Шестов Л. И. Memento mori (По поводу теории познания Эдмунда Гуссерля) // Вопросы философии и психологии. 1917. Кн. 139.

483

Булгаков С. Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 522.

484

Шпет Г. Г. Рабочие заметки к статьям Л. И. Шестова // Щедрина Т. Г. «Я пишу как эхо другого.». Очерки интеллектуальной биографии Густава Шпета. С. 334.

485

Булгаков С. Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова. // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 521.

486

487

Письмо С. Н. Булгакова к П. А. Флоренскому от 1 сентября 1922 года // Переписка священника Павла Александровича Флоренского со священником Сергеем Николаевичем Булгаковым. Томск, 2001. С. 165. О масштабах метаний С. Н. Булгакова см. также: Гаврюшин Н. К. Два юбилея: протоиерей Сергий Булгаков и патриарх Сергий (Страгородский) // Русское богословие в европейском контексте. С. Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль. С. 144–145.

488

Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Логос. 1911. Кн. 1. С. 53. См. также репринтное издание. М., 2005.

489

Шпет Г. Г. Рабочие заметки к статьям Л. И. Шестова // Щедрина Т. Г. «Я пишу как эхо другого…». Очерки интеллектуальной биографии Густава Шпета. С. 334.

490

Записная книжка Г. Г. Шпета 1930 года // Архив семьи Шпета.

491

Баранова-Шестова Н. Л. Жизнь Льва Шестова: в 2 т. Т 2. С. 144.

492

Булгаков уже в 1905 году поставил Шестова в один ряд с «благочестивыми атеистами» Фейербахом, Ницше, Штирнером, которые «как коршуны, сами поедающие свою печень, столь чуждые и далекие от уравновешенного и успокоенного, “трезвого” индифферентизма позитивистов, и впрямь не найдут для себя места в одной из “многих обителей”, уготованных Отцом, и не вложат, наконец, свои пытующие персты неверующего Фомы в язвы гвоздиные». Цит. по: Булгаков С. Н. Религия человекобожия у Л. Фейербаха // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 2. С. 165.

493

Письмо С. Булгакова – Л. Шестову 12 марта 1936 года // Archives de la Sorbonne. Correspondance Lflon Chestov.Volume IX. Ms. 21 19. 1933–1936, f. 115.

494

В 1905 году Шестов, характеризуя Булгакова, заметил: «…главное преимущество веры – что она может ничего не бояться». Цит. по: Письмо Л. Шестова к сестре Фане от 14 апреля 1905 года // Баранова-Шестова Н. Л. Жизнь Льва Шестова: в 2 т. Т. 1. С. 80.

495

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 29.

496

Там же. С. 33.

497

Публикуется по изданию: Русское богословие в европейском контексте. С. Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль / под ред. В. Поруса. М., 2006. С. 181–197.

498

Эти искания вызывали у Шестова сомнение в их подлинности; он не доверял «интеллигентским» религиозным упражнениям, в особенности, когда они претендовали на преобразование веры, на «реформаторство». Обретение веры, полагал он, дело мучительное и трудное, прямо-таки невозможное для тех, кто, подобно Бердяеву, Мережковскому или Булгакову, совершает его не радостным и простым раскрытием души, а через умствование, рациональное конструирование, под результаты которого так или иначе «подгоняются» внутренние духовные движения и переживания (см.: Шестов Л. Соч. Т. 5. СПб., 1911. С. 97–98). Впрочем, едва ли не в еще большей степени это относится и к самому Шестову, надрыв и умственность религиозных исканий которого слишком очевидна. Взаимное недоверие в вопросах веры – это вообще отличительная черта общения российских интеллигентов, так резко проступающая именно в кризисные времена.

499

Булгаков С. Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова // Соч.: в 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 519, 521.

500

«Оба лица выражали для художника одно и то же постижение, но по-разному, одно из них как видение ужаса, другое же как мира, радости, победного преодоления. То было художественное ясновидение двух образов русского апокалипсиса, по сю и по ту сторону земного бытия, первый образ в борьбе и смятении (а в душе моей оно относилось именно к судьбе моего друга), другой же к победному свершению, которое ныне созерцаем.» – вспоминал С. Н. Булгаков в 1943 году, спустя шесть лет после трагической гибели о. Павла, когда жить ему самому оставалось чуть более года (Булгаков С. Н. Священник о. Павел Флоренский // Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 546).

501

Даже в его настоящей фамилии есть что-то «говорящее»: Шварцман – черный человек.

502

Ерофеев В. Одна, но пламенная страсть Льва Шестова // Шестов Л. Избр. соч. М., 1993. С. 36.

503

Интересно, что различие между «трагедией философии» и «философией трагедии» укрылось даже от такого тонкого исследователя, как В. В. Зеньковский. Будучи ознакомлен с книгой С. Н. Булгакова, вышедшей на немецком языке в 1927 году, он в своей «Истории русской философии» ошибочно назвал эту книгу “Philosophie d. Tragoedie”, тогда как ее название – “Die Tragoedie der Philosophie”, что и является правильным переводом с русского оригинала (см.: Зеньковский В. В. История русской философии. Т 2. Ч. 2. СПб., 1991. С. 200).

504

«…Булгаков, как всякий подлинный философ, исходит из гносеологии. Он называет принцип свободного искания истины “священнейшим достоянием философии”. И одна из его заслуг заключается в том, что он показал, как искание истины находит свой истинный путь в направлении идеи Всеединства» (Левицкий С. А. Очерки по истории русской философии. М., 1996. С. 387–388).

505

Булгаков С. Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова // Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 522.

506

См.: Там же. С. 523.

507

Булгаков С. Н. Некоторые черты религиозного мировоззрения Л. И. Шестова. С. 523.

508

Там же. С. 525, 535.

509

«Шестов по праву может считаться одним из самых глубоких и радикальных скептиков в истории мировой философии. Его скепсис направлен против рационализма – против веры в незыблемые начала разума и в принудительную мощь истины. Шестов – иррационалист. Он явно предпочитает тертуллиановское “credo quia absurdum” ансельмовскому “credo ut intelegam”. Религиозный иррационализм в облачении радикального скепсиса – такова формальная характеристика его философской установки» (Левицкий С. А. Очерки по истории русской философии. С. 396–397). «Опровержение рационализма, восстание против разума – основная задача всей философской и литературной деятельности самого Шестова, единственный пафос всех его писаний и единственное их вдохновение» (Асмус В. Ф. Лев Шестов и Кьеркегор // Философские науки. 1972. № 4. С. 71). «Для Шестова характерен крайний скептицизм, источником которого явился идеал нереализуемого сверхлогического абсолютного познания» (Лосский Н. О. История русской философии. М., 1991. С. 415). «Шестов, без конца доказывает, что даже самая замкнутая система, самый универсальный рационализм всегда спотыкаются об иррациональность человеческого мышления» (Камю А. Миф о Сизифе. Эссе об абсурде // Камю А. Бунтующий человек. М., 1990. С. 36).

510

Зеньковский В. В. История русской философии. Т. 2. Ч. 2. С. 83. Ту же мысль подчеркивает В. Ерофеев: «Жесточайший парадокс состоит в том, что боготворчество Шестова все время вращается вокруг разума; разум сторожит и контролирует его, накладывает вето на трафаретное представление о творце, санкционирует иррационализм, поощряет изысканный обман самого себя, чтобы в конце концов, запутавшись в предъявленных ему самим собою доводах, заявить, что он к ним не имеет никакого отношения, и признать их трансцендентными, существующими независимо от него. Такова сущность рационалистического иррационализма Шестова» (Ерофеев В. Одна, но пламенная страсть Льва Шестова // Шестов Л. Избр. соч. С. 31).

511

«Кант подошел к самому краю бездны в своем учении об антиномиях и остановился» (Булгаков С. Н. Трагедия философии (Философия и догмат) // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 314).

512

«Болезнь, порча, искажение всего человеческого существа, которым явился первородный грех, поражает и разум и делает для него невозможным. доступ к древу райского познания» (Там же. С. 316).

513

Булгаков С. Н. Без плана. Несколько замечаний по поводу статьи Г. И. Чулкова о поэзии Вл. Соловьева // Булгаков С. Н. Тихие думы. М., 1996. С. 229.

514

Булгаков С. Н. Без плана. С. 222–223.

515

Там же. С. 224.

516

Булгаков С. Н. Основные теории прогресса // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 81.

517

Булгаков С. Н. Без плана // Там же. С. 222.

518

Там же. С. 229. Это явно перекликается с рассуждениями Н. А. Бердяева: «Прогресс превращает каждое человеческое поколение, каждое лицо человеческое, каждую эпоху истории в средство и орудие для окончательной цели – совершенства, могущества и блаженства грядущего человечества, в котором никто из нас не будет иметь удела… В истории нет по прямой линии совершающегося прогресса добра, прогресса совершенства, в силу которого грядущее поколение стоит выше поколения предшествующего; в истории нет и прогресса счастья человеческого – есть лишь трагическое, все большее и большее раскрытие внутренних начал бытия, раскрытие самых противоположных начал, как светлых, так темных, как божественных, так и дьявольских, как начал добра, так и начал зла… Если можно утверждать какой-нибудь прогресс в истории человеческого сознания, так это обострение сознания, которое является результатом внутреннего раскрытия этого трагического противоречия человеческого бытия» (Бердяев Н. А. Смысл истории. М., 1990. С. 162).

519

Булгаков С. Н. Без плана // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 226.

520

Шестов Л. Апофеоз беспочвенности (Опыт адогматического мышления) // Шестов Л. Избр. соч. С. 388.

521

Там же. С. 384.

522

Булгаков С. Н. Трагедия философии // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т 1. С. 387, 388.

523

Булгаков С. Н. Трагедия философии. С. 457, 458.

524

Там же. С. 313.

525

Там же. С. 314.

526

Там же. С. 316.

527

Там же. С. 328.

528

Там же. С. 321.

529

Булгаков С. Н. Трагедия философии. С. 327.

530

Булгаков С. Н. Догматическое обоснование культуры // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т. 2. С. 638.

531

Там же. С. 641, 642–643.

532

Бердяев Н. А. Трагедия и обыденность // Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства: в 2 т. М., 1994. Т. 2. С. 219.

533

Шестов Л. Достоевский и Ницше (Философия трагедии) // Шестов Л. Избр. соч. С. 323–324.

534

Бердяев Н. А. Трагедия и обыденность // Бердяев Н. А. Философия творчества, культуры и искусства: в 2 т. Т 2. С. 238.

535

Там же. С. 239.

536

Там же. С. 241.

537

Там же. С. 228.

538

«На примере философствования Л. Шестова дана одна из возможностей исследовать особое – для многих из нас недоступное, неприемлемое, но весьма распространенное в ХХ в. умонастроение: когда без бога как цели и опоры для индивида “рушится” мир – и, наоборот, только вместе с “лично обретенным” богом объединяются в целое мир и человек, его сознание, знание, нравственность, духовность» (Мотрошилова Н. В. Парабола жизненной судьбы Льва Шестова // Вопросы философии. 1989. № 1. С. 141). Шестов не спас свой мир от разрушения, поиск его «личного бога» остался незавершенным. Мы никогда не узнаем, где он остановился, но даже если бы и узнали, это никак не сказалось бы на распространении шестовского умонастроения в наше время: человеческий мир рушится не в чьем-то индивидуальном сознании (речь не о психических патологиях или невротических комплексах), грозные признаки разрушения объективны и очевидны – вот почему люди вновь и вновь пытаются найти свой путь к вере, разуверившись во многих, если не во всех, путеводителях и проводниках. В этом – трагедия веры, во многом подобная трагедии философии.

539

«Почему вечно говорят о всеединстве? Если Бог любит людей, для какой надобности Ему покорять их Своей божественной воле – и отнимать у них собственную волю, самое драгоценное из того, чем Он их одарил? Нужды нет никакой. Стало быть, идея всеединства есть идея совершенно ложная, т. к. философия обычно без этой идеи обойтись не может, то – второе стало быть – наше мышление поражено тяжкой болезнью, от которой мы должны стараться всеми силами избавиться» (Шестов Л. Афины и Иерусалим // Соч.: в 2 т. Т. 1. С. 654–655).

540

См. об этом мои статьи: Вырождение трагедии // Порус В. Н. Рациональность. Наука. Культура. М., 2002. С. 316–326; С. Керкегор, Л. Шестов и проблема культуры // Страницы. 2002. Т 7. № 4. С. 504–522; В. С. Соловьев и Л. Шестов: единство в трагедии // Вопросы философии. 2004. № 2. С. 148–159.

541

Булгаков С. Н. Невеста Агнца. Париж, 1945. С. 168.

542

«Возможно, он <Булгаков> даже слишком категоричен тут, утверждая полную неизбежность неудачи, крушения истории в эмпирическом плане и настаивая на предрешенности именно катастрофического, а не «благополучного» конца истории. Но диво ли это? О. Сергий всегда был необычайно чуток к своему времени, и эсхатологическая тема возникала у него поистине в эсхатологические времена: “Свет Невечерний” писался во время первой мировой войны, а “Невеста Агнца” – во время второй.» (Хоружий С. С. София – Космос – Материя: устои философской мысли отца Сергия Булгакова // Вопросы философии. 1989. № 12. С. 86).

543

Публикуется по изданию Эпистемология и философия науки. 2010. Т. XXIV № 2. С. 179–194.

544

Мамчур Е. А., Овчинников Н. Ф., Огурцов А. П. Отечественная философия науки: предварительные итоги. М., 1997. С. 7; Микешина Л. А. Систематическая теология: методологический опыт и его значение для эпистемологии гуманитарного знания // Наука. Философия. Религия. Кн. 2. М., 2007.

545

«Сама наука нуждается в оправдании или в философском объяснении, а потому и возникает наука о науке, философское наукословие», см.: Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М., 1990. С. 152.

546

Булгаков С. О закономерности социальных явлений // От марксизма к идеализму. СПб., 1903; Он же. «Два града» (исследования о природе общественных идеалов). В 2 т. М., 1911. См. также: Давыдов Ю. Н. Вебер и Булгаков (христианская аскеза и трудовая этика) // Вопросы философии. 1994. № 2; Маркова Л. А. Наука на своих границах с религией и хозяйством (по работам С. Н. Булгакова) // Наука и религия: проблемы границы. СПб., 2000. Научный анализ сносок и ссылок см.: Евтухова Е. О сносках Булгакова (идейный контекст «Философии хозяйства») // Наст. изд. С. 438–451.

547

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 128–129.

548

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 131.

549

Там же. С. 129.

550

Там же. С. 131–132. Для Булгакова «научная картина мира, мир как объект и, следовательно, как механизм, есть только моментальная фотография. научная картина мира как чистого механизма выражает момент созерцания перед действием, наибольшую полярность субъекта и объекта, их противопоставление, за которым последует слияние, отождествление.». Там же. С. 160.

551

Как известно, понятия научной картины мира и стиля научного мышления в отечественной философии и методологии науки стали детально разрабатываться, как ни в какой другой стране, начиная с 1970-х годов, при этом никто не учитывал и не вспоминал идеи Булгакова, относясь к нему только как к религиозному философу, идеалисту, «изменившему» марксизму.

552

Там же. С. 133.

553

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 133.

554

Horgan J. The end of science. Facing the limits of knowledge in the twilightof the scientific age. Reading: Addison-Wesley, 1966.

555

Там же.

556

Там же. С. 135, 134.

557

Там же. С. 136.

558

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 136.

559

Там же. С. 135.

560

Кант И. Пролегомены. М., 1937. С. 94 (пер. В. С. Соловьева).

561

Там же. С. 136–137. В другом месте работы он пишет: «Наука есть атрибут человека, его орудие, которое он создает для тех или иных задач. Наука насквозь антропологична, и насколько трудовая актуальность и хозяйственность есть основной нерв человеческой истории, то наука и хозяйственна, и прагматична. Чтобы понять науку, надо обратиться к пониманию человека. Не наука объясняет в себе человека, но человек объясняет собой науку. Философия науки есть отдел философской антропологии», см.: Там же. С. 142.

562

Кант И. Пролегомены. С. 149.

563

И сегодня через 100 лет эти проблемы не теряют свой актуальности, по крайней мере в умах многих отечественных преподавателей философии все еще присутствует парадигма отражения.

564

Там же. С. 164. И далее он поясняет причины своей неудовлетворенностью научным разумом: «Зеркальная теория науки закрывает глаза на то вещее и творческое, на тот анамнезис, который в действительности происходит и в науке, вопреки ее механическому мировоззрению, как и во всякой живой, следовательно основанной на всеобщем тожестве всеобщей связи вещей, деятельности. Ведь рассудок (ratio), лишь констатирующий схемы вещей, их описывающий и в своей деятельности наиболее приближающийся к зеркальной пассивности, бесплоден. Он не родит научных идей, он только пользуется уже родившимися, регистрирует проверяет, он – бухгалтер мысли, но не ее творец. Разум научный по бесплодию своему не может родить науку, наука, как и все живое и творческое, зарождается и творится вненаучным, сверхнаучным путем, и научный гений, как и всякий другой, есть способность ясновидения поверх разумной данности или глубже нее. наука – это протоколы обнаруживающейся софийности мира, насколько она становится созерцанием, знанием, насколько субъект, совершив свой выход в объект, осуществив свое тождество с ним, из актуальности возвращается опять в потенциальность и потому проецирует связь вещей на экране объекта, как механизм».

565

Там же. С. 153.

566

Горохов В. Г. Трансформация понятия «машина» в нанотехнологии // Вопросы философии. 2009. № 9. С. 108, 110; Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М., 1990. С. 30.

567

В то же время он совершенно определенно утверждает, что «детерминизма в кантовско-лапласовском смысле нет даже и в пределах причинно обусловленного мира, ибо и здесь остается место для разных возможностей». Там же. С. 170.

568

Там же. С. 155–156.

569

Там же. С. 158.

570

Там же. С. 154.

571

Бунге М. Причинность. М., 1962; Свечников Г. А. Категория причинности в физике. М., 1961; Закон, необходимость, вероятность. М., 1967; Ивин А. А. О логическом анализе принципов детерминизма // Вопросы философии. 1969. № 10; Парнюк М. А. Принцип детерминизма в системе материалистической диалектики. Киев, 1972; Современный детерминизм. Законы природы. М., 1973; Бранский В. П. Проблема взаимосвязи причинности и случайности и ее значение для естествознания // Некоторые философские вопросы современного естествознания. Вып. 1. Л., 1973; Современный детерминизм и наука. Т. 1, 2. Новосибирск, 1975; Купцов В. И. Детерминизм и вероятность. М., 1976; Микешина Л. А. Детерминация естественнонаучного познания. Л., 1978; и др.

572

Ленин В. И. Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов // Ленин В. И. Полн. собр. соч. Т. 1. М., 1967. С. 159.

573

Ленин В. И. Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов. С. 167.

574

Там же. С. 168. Булгаков вводит понятие «асеизм» (a-se – от себя) как самопричинность и широко пользуется им.

575

Там же. С. 170, 169.

576

Там же. С. 185.

577

Там же. С. 191. См. также статьи философа «О закономерности социальных явлений» и «Свобода и необходимость человеческих действий» в сборнике «От марксизма к идеализму» (1903).

578

Ленин В. И. Что такое «друзья народа» и как они воюют против социал-демократов. С. 192.

579

Там же. С. 193. Отмечу, что Ф. Хайек, неоднократно писавший об онтологии общества как «чувственно не воспринимаемого» объекта социологии, обратился к этой проблеме лишь в середине ХХ века. См., например: Хайек Ф. А. Контрреволюция науки. Этюды о злоупотреблении разумом. М., 2003. С. 30.

580

Чупров А. А. Очерки по теории статистики. СПб., 1909.

581

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 198–199. В примечании он добавляет: можно понять классовый интерес как норму поведения, правило морали – веди себя соответственно классовому идеалу (по Лассалю). Однако утверждение марксистской теории имеет смысл «не долженствования, но бытия», т. е. философ против онтологизации класса как социального объекта.

582

Бурдье П. Начала. Choses dites. М., 1994. С. 190.

583

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 201. Сегодня эта проблема обстоятельно исследуется, абстракция «экономического человека» критикуется, осознается, что место его обитания – это прежде всего теоретические труды ученых-экономистов. (См.: Автономов В. С. Человек в зеркале экономической теории. Очерк истории западной экономической мысли. М., 1993. Ф. Махлуп писал: «Homo economicus – это метафорическое или образное выражение, обозначающее предпосылку гипотетико-дедуктивной системы экономической теории», см.: Machlup F The Universal Bogey // Essays in Honour of Lord Robbins. L., 1972. P 113).

584

Там же. С. 203.

585

Булгаков С. Н. Философия хозяйства.

586

Там же. С. 207.

587

Там же. С. 206.

588

См., например: Современный детерминизм и наука. В 2 т. Новосибирск, 1975. В общих проблемах детерминизма здесь уже рассматривается соотношение причинности, необходимости, случайности и детерминизма, вводится понятия вероятности; в конкретных науках рассматриваются вариационность, связь состояний, индетерминизм, целесообразность, конвергентная неопределенность и др.

589

Юдин Б. Г. На пути к трансчеловеку // Философия и современность. К 60-летию ИППК МГУ. М., 2009. С. 87.

590

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 207.

591

Там же. С. 210.

592

Там же.

593

Там же. С. 212.

594

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 218.

595

Там же. С. 223.

596

Там же. С. 225.

597

Там же. С. 226. Примечание. Связь идей Булгакова с теорией ценностей в политэкономии, разрабатываемой начиная с середины ХХ века, несомненна. См., например: Витаньи И. Общество, культура, социология. М., 1984; Уэрта де Сото X. Австрийская экономическая школа: рынок и предпринимательское творчество. Челябинск, 2009.

598

Частично опубликовано, см.: Антонов К. М. Философия религии С. Н. Булгакова и проблематика концепции неопатристического синтеза В. Н. Лосского // Софиология и неопатристический синтез: богословские итоги философского развития. М., 2013. С. 95–114.

599

Вопрос о «влияниях», оказанных на Булгакова западной мыслью, поставлен в: Амелина Е. М. Общественный идеал С. Н. Булгакова в западно-европейском философском контексте // Русское богословие в европейском контексте. С. Н. Булгаков и западная религиозно-философская мысль / под ред. В. М. Поруса, 2006. С. 87–98.

600

Булгаков С. Н. Закон причинности и свобода человеческих действий // Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. СПб., 1903. С. 35–52, здесь с. 37.

601

Булгаков С. Н. Иван Карамазов как философский тип // Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. С. 83–112, здесь с. 92.

602

Там же. С. 98.

603

Там же. С. 104, 302.

604

Булгаков С. Н. Душевная драма Герцена // Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. С. 161–194, здесь с. 162.

605

Булгаков С. Н. Основные проблемы теории прогресса // Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. С. 113–160, здесь с. 113.

606

Там же. С. 117.

607

Виндельбанд В. Святыня (Очерк философии религии) // Виндельбанд В. Прелюдии. М., 2007. С. 297–318, здесь с. 308. «Прелюдии» вышли в русском переводе С. Л. Франка в 1903 году, т. е. практически одновременно с выходом «Основных проблем теории прогресса» в «Проблемах идеализма», однако Булгаков, как известно, внимательно следил за неокантианской литературой и, скорее всего, был знаком с текстом сборника гораздо раньше.

608

Булгаков С. Н. Основные проблемы теории прогресса. С. 117.

609

Там же. С. 118.

610

Булгаков С. Н. От автора // Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. С. V–XXI, здесь с. X.

611

Булгаков С. Н. Душевная драма Герцена. С. 181.

612

См. об этом: Антонов К. М. Проблема атеистического сознания в русской мысли начала XX века // Антонов К. М. Философия религии в русской метафизике. М., 2009. С. 311–327; Аринин Е. И. С. Н. Булгаков: атеизм теизма и теизм атеизма в религиозной идентичности // Русское богословие в европейском контексте. С. 158–180.

613

Булгаков С. Н. Что дает современному сознанию философия Владимира Соловьева? // Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. С. 195–262, здесь с. 209–234, 239–240.

614

Булгаков С. Н. От автора // Булгаков С. Н. Два града. Исследования о природе общественных идеалов. СПб., 1997. С. 7—14, здесь с. 7.

615

Там же.

616

Там же. С. 8.

617

Там же.

618

Здесь можно предполагать отсылку к противопоставлению интеллигенции и мещанства у Иванова-Разумника, тем более что в дальнейшем Булгаков соответственно интерпретирует веховскую критику интеллигенции, как имеющую в виду не интеллигенцию как таковую, а только ее извращенную форму – «интеллигентщину» (Булгаков С. Н. От автора. С. 13).

619

Булгаков С. Н. От автора. С. 8.

620

Вероятно, отсылка к академическим трудам: Кудрявцев-Платонов В. Д. Из чтений по философии религии. Т 2. М., 1889; Боголюбов Н. Теизм и пантеизм. Н. Новгород, 1899; и др., и в то же время – к иранству и кушитству Хомякова.

621

Булгаков С. Н. От автора. С. 9.

622

Там же. С. 13.

623

Там же. С. 9–10.

624

Булгаков С. Н. Религия человекобожия у Л. Фейербаха // Булгаков С. Н. Два града. С. 15–50, здесь с. 34.

625

Булгаков С. Н. Церковь и культура // Булгаков С. Н. Два града. С. 354–351, здесь с. 350. Собственно, установление такого отношения – основная задача сборника «Вехи» и всех его участников в это период.

626

Булгаков С. Н. О первохристианстве // Булгаков С. Н. Два града. С. 141–180, здесь с. 143.

627

См.: Булгаков С. Н. Первохристианство и новейший социализм // Булгаков С. Н. Два града. C. 181–206.

628

См.: Gregory D. Alles. Homo Religiosus // Encyclopedia of Religion. 2^>ed. 2005. Vol. VI. P 4109–4111.

629

Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 17–297, здесь с. 158.

630

Подробно о роли идеи Софии в «Философии хозяйства» см.: Ваганова Н. А. Софиология прот. С. Булгакова. М., 2010.

631

Там же. С. 172–173.

632

Булгаков С. Н. Современное арианство // Булгаков С. Н. Тихие думы. Этика, культура, софиология. СПб., 2008. С. 141–192, здесь с. 152.

633

Там же. С. 141.

634

Там же. С. 167.

635

Не случайно она пользовалась такой, совершенно несоответствующей ее реальной научной ценности, популярностью в советском религиоведении («отрицание исторического существования Христа есть просто форма хулы на Него»).

636

Булгаков С. Н. Современное арианство. С. 170.

637

Там же. С. 168.

638

Там же. С. 174.

639

Там же. С. 175–176.

640

Там же. С. 182.

641

Там же. С. 191.

642

Эта критика странного сочетания научной утонченности и философской «непродуманности» либеральной теологии у Булгакова во многом развивает намеченную В. Ф. Эрном критику идей А. Гарнака. В свою очередь, Эрн явно опирался на мотивы критики позитивизма из «Основных проблем теории прогресса». Об этом говорит, в частности, использование характерной метафоры «контрабанда» (см. выше). Решающую роль для обоих сыграло здесь восприятие критики либеральной теологии, намеченной С. Н. Трубецким в статье «Этика и догматика» и затем в работе «Учение о Логосе в его истории». См.: Эрн В. Ф. Методы исторического исследования и книга Гарнака «Сущность христианства» // Эрн В. Ф. Соч. М., 1991. С. 245–264, здесь с. 262.

643

Булгаков С. Н. Современное арианство // Булгаков С. Н. Тихие думы. С. 192.

644

Это парадоксальным образом оказалось незамеченным в единственной известной мне попытке сопоставления идей двух мыслителей, опирающейся исключительно на «позднего» Булгакова: Галлахер Б. «.Там свобода»: проблема Божественной свободы и необходимости любви у К. Барта и С. Булгакова // Русское богословие в европейском контексте. С. 40–81.

645

Булгаков С. Н. Современное арианство // Булгаков С. Н. Тихие думы. С. 156.

646

См. о «трансцендентальной постановке проблемы религии» у Тиллиха: Уколов К. И. Проблема религиозного априори в западной религиозной философии (Э. Трельч, П. Тиллих) // Вестник ПСТГУ Сер. 1. Вып. 3 (23). 2008. С. 45–55; сопоставление взглядов Тиллиха и Булгакова в контексте сопоставления немецкой и русской традиций в понимании религиозного априори: Уколов К. И. Проблема религиозного априори в западной и русской религиозной философии // Вестник ПСТГУ. Сер. 1. Богословие. Философия. Вып. 1 (29) 2010. С. 25–42. Представляется, однако, что здесь явно преувеличивается роль метафоры (а отнюдь не понятия, как полагает автор) «сердца» в русской мысли вообще и у Булгакова в частности.

647

Виндельбанд В. Святыня (Очерк философии религии) // Виндельбанд В. Прелюдии. М., 2007. С. 302. Впрочем, в других местах и Виндельбанд (Указ. соч. С. 308), и Булгаков предлагают более «онтологичную» его трактовку «чувства зависимости», Булгаков, в частности, истолковывает его как «самосознание или интуицию тварности» (см.: Булгаков С. Н. Свет Невечерний: Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 131). С этим уместно сопоставить критику Шлейермахера у Р Отто, который напротив, упрекает Шлейемахера за то, что его «чувство зависимости» не дает должного понятия о лежащем в основе религиозного переживания «чувстве тварности». См.: Отто Р Священное. СПб., 2008. С. 16–17. Провести с должной подробностью содержательное сопоставление идей Булгакова и Отто в рамках данной работы, разумеется, невозможно.

648

О последнем см.: Франк С. Л. Религиозная философия Г. Когена // Русская мысль. 1915. № 12. С. 29–31 (вторая пагинация). Во многом аналогичную критику трансцендентализма Когена см.: Бубер М. Два образа веры. М., 1995. С. 368–377. Она, впрочем, во многом близка и булгаковской критике религиозного рационализма.

649

О нем см. указанные работы К. И. Уколова.

650

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 8—10.

651

Там же. С. 12.

652

«Логика религиозного сознания требует, чтобы Бог был найден как безусловный не-мир, а мир как безусловный не-Бог, чтобы затем узреть мир в Боге и Бога в мире» (Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 25, см. также с. 16).

653

Так, согласно И. И. Евлампиеву, «он подчеркивает онтологический аспект религии и определяет ее как опознание и переживание человеком своей связи с тем, что метафизически выше его», см.: Евлампиев И. И. История русской метафизики в XIX–XX веках. Русская философия в поисках абсолюта. Т. 2. СПб., 2000. С. 344–345; согласно В. В. Зеньковскому, «гносеология Булгакова (трансцендентальный реализм.) определяла лишь формальную сторону его построений, не влияя на их содержание», см.: Зеньковский В. В. История русской философии. Т 2. Ч. 2. Л., 1990. С. 206; по его мнению, в «Свете Невечернем», «удачно и убедительно преодолевая всяческий имманентизм, Булгаков подпадает под чары метафизики всеединства», см.: Там же. С. 225.

654

Несмотря на резкость, с которой Булгаков высказывался в адрес последней, см.: Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 78–79.

655

Там же. С. 20.

656

Там же. С. 20–21.

657

В связи с этим об опасности прельщения ложными откровениями, формально аналогичными «откровениям Св. Духа», см.: Там же. С. 60.

658

Там же. С. 25–26.

659

Булгаков приводит характерное место из статьи «Несколько слов православного христианина по поводу брошюры г. Лоранси», в котором за описанием специфики веры следует вытекающее из него описание специфики богословского метода, что, несомненно, имеет значение для понимания богословского метода самого Булгакова в его поздних работах. При этом, однако, Булгаков игнорирует тот факт, что это место вполне согласуется с описанием веры именно как общего допредикативного опыта в философских статьях Хомякова: Письмо о философии Ю. Ф. Самарину, см.: Хомяков А. С. Несколько слов православного христианина о западных исповеданиях по поводу брошюры г. Лоранси // Хомяков А. С. Соч.: в 2 т. Т. 2: Работы по богословию. М., 1994. С. 25–71, здесь с. 50; Хомяков А. С. Второе письмо о философии к Ю. Ф. Самарину // Хомяков А. С. Собр. соч. Т 1. М., 1900. С. 343; Антонов К. М. Философия религии в русской метафизике. С. 46–53.

660

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 28, 32.

661

Там же. С. 32.

662

Там же.

663

Там же. С. 58.

664

Там же. С. 62.

665

См.: Иванов В. И. Две стихии в современном символизме // Иванов В. И. Собр. соч. Т 2. С. 536–561. Идея мифа как синтетического суждения и описание отношения мифа и обряда, сопоставимого с тем, которое описано у Булгакова и Флоренского: Иванов В. И. Дионис и прадионисийство. СПб., 1994. С. 270.

666

Там же. С. 64–65. Скрытая цитата из раннего доклада Флоренского. Ср.: Флоренский П. А. Догматизм и догматика // Флоренский П. А. Соч. В 4 т. Т 1. С. 550–570, здесь с. 556–557.

667

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 50.

668

Там же. С. 82.

669

Там же. С. 88.

670

Ср.: Трубецкой С. Н. О природе человеческого сознания // Трубецкой С. Н. Соч. М., 1994. С. 495–498. Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 52–54.

671

См.: Лосский В. Н. Спор о Софии // Лосский В. Н. Спор о Софии. Статьи разных лет. М., 1996. С. 21–23.

672

Козырев А. П. Софиология о. Сергия Булгакова: «теологема» или «философема»? // Философия религии. Альманах. 2010—201 1. М., 2011. С. 226–240, здесь с. 235.

673

Опубликовано под заглавием: Таинство, догмат и антиномия в софиологии прот. С. Булгакова // Вестник ПСТГУ. Серия I: Богословие. Философия. 2013. Вып. 4 (48). С. 40–51.

674

См.: Струве П. Б. Несколько слов по поводу статьи С. Н. Булгакова // Полярная звезда. 1906. № 113. С. 128–130.

675

Булгаков С. Н. Православие. Очерки учения православной церкви. Киев, 1991. С. 39.

676

Там же. С. 33–34.

677

Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т 13. С. 6–7.

678

Булгаков С., прот. Из памяти сердца. Прага [1923–1924] // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 1998 год. М., 1998. С. 145.

679

Там же. С. 147.

680

Там же.

681

Булгаков С., прот. Из памяти сердца. С. 185.

682

Там же. С. 198.

683

Булгаков Сергий, прот. Евхаристический догмат // Булгаков Сергий, прот. Евхаристия. М., 2005. С. 142.

684

Там же. С. 143.

685

Там же. С. 148.

686

Там же. С. 150.

687

Там же. С. 153.

688

Там же. С. 140.

689

Булгаков Сергий, прот. Евхаристический догмат. С. 160.

690

Там же. С. 162.

691

Там же. С. 139.

692

Там же. С. 186.

693

См.: Булгаков Сергий, прот. Икона и иконопочитание. Догматический очерк. М., 1996. С. 33–35.

694

Там же. С. 34.

695

Там же. С. 43.

696

Там же. С. 52.

697

Булгаков Сергий, прот. Икона и иконопочитание. С. 46.

698

Там же.

699

Недаром Булгаков здесь отмечает, что проблема природы религиозного сознания ближе всего к проблематике третьей критики Канта.

700

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. М., 1994. С. 88.

701

Там же.

702

Там же. С. 89.

703

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. С. 90.

704

Там же. С. 110.

705

Там же. С. 132–134.

706

Там же. С. 71.

707

Там же. С. 70–71.

708

Там же. С. 71.

709

Там же. С. 72. Своеобразное фейербахианство в «обратной перспективе».

710

Булгаков Сергий, прот. Евхаристический догмат // Булгаков Сергий, прот. Евхаристия. С. 190.

711

Там же.

712

Там же. С. 189.

713

«…Метафизика Эриугены принципиально сближается с учением Плотина об отношении Единого и мира. Онтологическая пропасть между Богом и тварью здесь засыпается, и тварь рассматривается как модус единой субстанции, чем пролагается путь к будущему спинозизму.», см.: Булгаков С. Н. Свет Невечерний. М., 1994. С. 140.

714

И опять характерная черта аргументации о. Сергия – «согласно принятому мнению» означает фактически согласно написанному мною выше (раньше).

715

Булгаков Сергий, прот. Евхаристический догмат // Булгаков Сергий, прот. Евхаристия. С. 189.

716

Булгаков Сергий, прот. Агнец Божий. О Богочеловечестве. Ч. I. М., 2000. С. 224.

717

Булгаков Сергий, прот. Евхаристический догмат // Булгаков Сергий, прот. Евхаристия. С. 198.

718

Там же.

719

Там же. С. 195.

720

Публикуется по изданию: Философия религии. Альманах / под ред. В. К. Шохина. М., 2011. С. 226–240. В основу статьи положен доклад, сделанный на семинаре “Русская философия” в Русской христианской гуманитарной академии (Санкт-Петербург) в 2009 году.

721

Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. М., 1995. Т. 1. С. 158.

722

Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С.159.

723

Там же. С.163.

724

Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С.186.

725

Трубецкой Е. Н. Смысл жизни. М., 1994. С.99.

726

Булгаков С.Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 186–187.

727

Булгаков С., прот. Ипостась и ипостасность // Сборник статей, посвященных П. Б. Струве ко дню 35-летия его научно-публицистической деятельности (1890–1925). Прага, 1925. С. 362.

728

Там же. C. 369.

729

Булгаков Сергий, прот. София, Премудрость Божия. / Архив Свято-Сергиевского Богословского института в Париже.

730

Andronikof C. La problfimatique sophianique // Colloque P Serge Boulgakov [Montgeron-Paris, 22–24 juin 1984] // Le Messager orthodoxe. 1985. № 98 (I–II). Р 46 (пер. с фр. А.П.Козырева).

731

Зеньковский В.В. Проблема космоса в христианстве // Живое предание. Православие в современности. М., 1997. С. 79–80.

732

Зеньковский В.В. Проблема космоса в христианстве // Живое предание. Православие в современности. М., 1997. С. 90–91.

733

Зеньковский В.В. Проблема космоса в христианстве // Живое предание. Православие в современности. М., 1997. С. 90–91.

734

Булгаков Сергий, прот. София, Премудрость Божия. / Архив Свято-Сергиевского Богословского института в Париже.

735

Пордедж Дж. Божественная и истинная метафизика или дивное и опытом приобретенное ведение невидимых и вечных вещей, открытое чрез Д. I.P. М.: Тайная масонская типография, ок. 1787 (Кн. 1. Гл. V § 117–118).

736

Булгаков Сергий, прот. София, Премудрость Божия // Архив Свято-Сергиевского Богословского института в Париже.

737

О Софии Премудрости Божией. Указ Московской Патриархии и докладные записки проф. прот. Сергия Булгакова митополиту Евлогию. Париж, 1935. С. 6–7.

738

Вопрос о том, является ли софиология внешней интерполяцией в православное богословие или заново разработанным, но всегда присущим ему горизонтом, не нов и по нему существуют разные точки зрения. См.: Ваганова Н. А. С. Н. Булгаков: Софиология без Софии. «Католическое искушение» и отход от софиологии в сочинениях крымского периода // Вестник ПСТГУ 2007. Вып. 2. С. 69.

739

Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве // Собр. соч.: в 10 т. СПб., 1912. Т. 3. С. 100–101.

740

Там же. С. 94.

741

Там же. С. 107.

742

Соловьев В. С. Чтения о богочеловечестве. С. 111.

743

Там же. С. 113.

744

Там же. С. 114.

745

Там же. С. 115.

746

Там же. С. 116.

747

Там же. С. 121.

748

Соловьев В. С. Россия и Вселенская Церковь. М., 1991. С. 303.

749

Там же. С. 306.

750

Там же. С. 306–307.

751

Там же. С. 307.

752

Vg|.. Thomas Aquinas, s. Summa theologiae. T 1. Quest. 28.

753

Соловьев В. С. Россия и Вселенская Церковь. С. 308.

754

Соловьев В. С. Россия и Вселенская Церковь. С. 330.

755

Там же. С. 331.

756

Там же. С. 360.

757

Там же С. 364–365.

758

Булгаков С., прот. Свет Невечерний М., 1994. С. 185–186.

759

Булгаков С., прот. Свет Невечерний. С. 186–187; ср.: Флоренский П., свящ. Столп и утверждение истины. М., 2012. С. 326.

760

Там же. С. 245.

761

Булгаков С. прот. Труды о троичности. М., 2001. С. 149. Здесь же, вероятно, стоит указать на автора, впервые, судя по всему, противопоставившего в этом отношении западную и восточную триадологию и пользовавшегося широкой известностью в русской диаспоре, его имя: Теодор де Реньон (Vgl.: Rflgnon, Th. de. /tudes de thflologie positive sur la Sainte Trinitfl, Troisieme serie. Paris, 1893. P 3).

762

Ср. у Соловьева: «Если необходимо допустить три ипостасных вида во внутреннем развитии Божественной жизни, то допущение большего числа их является невозможным» (Соловьев В. С. Россия и Вселенская Церковь. С. 317).

763

Там же. С. 80.

764

Там же. С. 90.

765

Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С. 127.

766

Там же. С. 50.

767

«София Божественная получает образ своего бытия, – не только в вечной жизни Божией в Боге и для Бога в тройственных Его ипостасях, но и по себе, в своем становлении. Становление это в отношении к сущей полноте, как и временность в отношении к вечности, является умаленным, кенотическим состоянием. София тварная есть в этом смысле кенозис Софии Божественной. Творение мира Богом есть акт кенотический в Божестве, прежде всего в том общем смысле, что Бог, поставляя наряду с Своей абсолютностью относительное бытие творения, сам Себя тем самым, вольной жертвой любви к творению, кенотически вовлекает в соотношение с ним» (Там же. С. 69).

768

Там же. 147. Ср.: Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада. Киев; М., 1998. С. 315.

769

Булгаков С., прот. Невеста Агнца. С. 272.

770

Булгаков С., прот. Агнец Божий. С. 144.

771

Цит. по: Лескин Д. свящ. Спор об Имени Божием: Философия имени в России в контексте афонских событий 1910-х гг. СПб., 2004. С. 263.

772

Соловьев В. С. Россия и Вселенская Церковь. С. 322.

773

Там же. С. 323.

774

Там же.

775

Там же.

776

Там же. С. 327–328.

777

Там же. С. 336.

778

Булгаков С., прот. Агнец Божий. С. 133, 138.

779

Там же. С. 154.

780

Флоренский П., свящ. Столп и утверждение истины. С. 774.

781

Публикуется по изданию: Гоготишвили Л. А. Лингвистический аспект трех версий имяславия (Лосев, Булгаков, Флоренский) // Лосев А. Ф. Имя. СПб., 1997. С. 580–614.

782

Лосев А. Ф. Философия имени // Лосев А. Ф. Бытие. Имя. Космос. М., 1993.

783

Лосев А. Ф. Философия имени. С. 745.

784

Булгаков С. Н. Философия имени. Париж, 1953. С. 82–88 и др.

785

Флоренский П. А. У водоразделов мысли // Из истории отечественной философской мысли. М., 1990. Т. 2. С. 35.

786

Лосев А. Ф. Специфика языкового знака в связи с пониманием языка как непосредственной действительности мысли // Лосев А. Ф. Знак. Символ. Миф. М., 1982. С. 108–109.

787

См.: Лосев А. Ф. О коммуникативном значении грамматических категорий» // Лосев А. Ф. Языковая структура. М., 1983. С. 179–215.

788

Лосев А. Ф. Специфика языкового знака в связи с пониманием языка как непосредственной действительности мысли. С. 20.

789

Там же. С. 20–24. О соотношении этого лосевского положения с концепцией Флоренского см. ниже.

790

Лосев А. Ф. Специфика языкового знака в связи с пониманием языка как непосредственной действительности мысли. С. 280–408.

791

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 47, 72.

792

Там же. С. 80.

793

Там же. С. 58.

794

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 65.

795

Там же. С. 56.

796

Там же. С. 86.

797

Лосев А. Ф. Специфика языкового знака в связи с пониманием языка как непосредственной действительности мысли. С. 440–441.

798

Флоренский П. А. У водоразделов мысли. Т. 2. С. 122.

799

Там же. С. 289 и др.

800

Там же. С. 237.

801

Там же. С. 285.

802

Флоренский П. А. У водоразделов мысли. Т. 2. С. 207–208.

803

Флоренский П. А. Иконостас. М., 1994. С. 53.

804

Флоренский П. А. У водоразделов мысли. Т. 2. С. 293.

805

Булгаков С. Н. Философия имени. СПб., 1998. С. 160.

806

Булгаков С. Н. Философия князя С. Н. Трубецкого и духовная борьба современности // Булгаков С. Н. Два града. Исследования о природе общественных идеалов. М., 2008. С. 494–503.

807

Булгаков С. Н. Философии хозяйства // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 59.

808

См.: Алексеев Н. Н. Опыт построения философской системы на понятии хозяйства. Сергей Булгаков. Философия хозяйства. Часть первая. Мир как хозяйство. М., 1912 // С. Н. Булгаков: Pro et contra. Т. 1 / сост., вступ. ст. и коммент. И. И. Евлампиева. СПб., 2003. С. 669–697.

809

Как отмечает А. П. Козырев, «яркая критика “экономизма” и идеала “экономического человека” Бентама – Маркса, которую мы находим на страницах “Философии хозяйства”, не восполняется столь же яркой и убедительной положительной программой…», см.: Козырев А. П. Что дает современному сознанию «Философия хозяйства» отца Сергия Булгакова? // Философия хозяйства. М., 2001. № 4 (16). С. 92.

810

См.: Булгаков С. Н. Философия имени. С. 271.

811

Расширение трансцендентальной области построения человеческой реальности в сторону мифологии и языка было предпринято неокантианцами, в частности Э. Кассирером. Как верно отмечает Е. Н. Гурко, работа Кассирера представляется во многом созвучной булгаковской «Философией имени». Гурко также справедливо отмечает перемешивание двух типов идеации в тексте Булгакова, т. е. идеации мира и идеации человека, см.: Гурко Е. Н. Божественная ономатология: Именование Бога в имяславии, символизме и деконструкции. Минск, 2006.

812

См.: Хоружий С. С. Имяславие и культура Серебряного века: феномен Московской школы христианского неоплатонизма // С. Н. Булгаков: Религиозно-философский путь: международная научная конференция, посвященная 130-летию со дня рождения / науч. ред. А. П. Козырев. М., 2003. C. 206.

813

Представление о том, что человеческие языки имеют свой корень в священном языке, составляющем фундаментальную структуру космоса и, следовательно, имеют магическую силу, усматривается и в буддизме. Согласно учению японской школы Ваджраяны «Сингон» – школы Истинных слов, основанной монахом Кукай в IX веке, за пределами бытия усматривается

814

Говоря о магическом употреблении, Булгаков упоминает о несмысловой энергии, вызываемой словом: «Магическое употребление слова, иное чем смысловое, логическое, потому что руководящей целью здесь является не выразить мысль, но развить энергию, проявить ночную, подпочвенную, скрытую энергию слова». См.: Булгаков С. Н. Философия имени. С. 223.

815

Там же. С. 34.

816

Булгаков С. Н. Свет Невечерний. М., 1994. С. 195.

817

Там же. С. 195.

818

Там же.

819

Там же. С. 186.

820

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 104.

821

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 214–215.

822

Там же. С. 188.

823

Там же. С. 67.

824

Там же. С. 105.

825

Там же. С. 104.

826

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 105.

827

Там же. С. 82–83.

828

Там же.

829

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 103.

830

Там же. С. 273.

831

Л. А. Гоготишивили отмечает, что энергийную активность личности в самооткровении космоса следует рассматривать как предикативные отношения, подразумевающие субстанциональное угасание и функциональное присутствие личности в нем. В отношении функции «я» данная точка зрения представляется наиболее справедливой, см.: Гоготишивили Л. А. Лингвистический аспект трех версий имяславия (Лосев, Булгаков, Флоренский) // Лосев А. Ф. Имя. Избранные работы, переводы, беседы, исследования, архивные материалы / сост. и общ. ред. А. А. Тахо-Годи СПб., 1997. С. 580–614.

832

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 77.

833

Там же. С. 82.

834

Там же. С. 102.

835

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 180.

836

Напомним, что в «Философии хозяйства» Булгаков этим же словом «толчок» обозначает внешний толчок-импульс, который в системе Фихте изначальное «я» получает от чего-то внешнего, см.: Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 68.

837

Булгаков С. Н. Философия имени. С. 256.

838

Там же. С. 63.

839

Там же. С. 36.

840

В этом смысле интересно сравнивать этот доличностный «глухой голос бытия» с упоминаемым Булгаковым в статье «Основные проблемы прогресса» кантовским «категорическим, суровым и неумолимым голосом», который мы «ежедневно слышим». Последний «голос» представляется как голос, который в противоположность «глухому голосу бытия», может быть отнесен к сфере идеальной Софии, выступающей как регулятивное начало. См.: Булгаков С. Н. Основные проблемы теории прогресса // Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии: в 2 т. Т 1: От марксизма к идеализму. М., 1997. С. 134.

841

Kristeva J. La revolution du langage pofltique, L’avant-garde à la fin du XIXe siecle, Lautrflamont et Mallarmfl, /ditions du Seuil, 1974. С. 23.

842

Пер. с англ. по публ.: Arjakovsky A. Glorification of the Name and Grammar of Wisdom (Seguii Bulgakov and Jean-Marc Ferry) // Encounter Between Eastern Orthodoxy and Radical Orthodoxy: Transfiguring the World trough the Word Ed. Dr Adrian Pabst, Mr Christoph Schneider. Farnham, 2009. P 29–44.

843

Fourcade Dominique. “Same player shoot again, ornithologie”. La fête de la pensée. Paris, Lettrage distribution, 2001. P 467.

844

Булгаков С., прот. Философия имени. Париж, 1953. С. 27.

845

Там же. С. 132.

846

Там же. С. 191.

847

Там же. С. 181.

848

Булгаков С., прот. Философия имени. С. 212.

849

Это мне сказал Клод Ажеж, преподаватель лингвистики Коллеж де Франс, в 1997 году.

850

Ferry J.-M. Les grammaires de l’intelligence. Paris, 2004.

851

Ibid. Р. 116.

852

Ibid. Р 138.

853

Ibid. Р 139.

854

Ferry J.-M. Les grammaires de l’intelligence. Р 61.

855

Булгаков С., прот. Философия имени. С. 124.

856

Ferry J.-M. Op. cit. Р 200.

857

Taylor Ch. Le malaise de la modernitn (trad. fr.). Paris, 1992. P 88.

858

Булгаков С., прот. Философия имени. С. 124.

859

«Имя Божие и Имя Иисусово, возвещающее об ипостасном бытии Божием, вместе с тем есть и софийное», см.: Булгаков С., прот. Философия имени. С. 225.

860

Le Guillou M.-J. Le mystnre du Pnre. Paris, 1973. P 229.

861

Ferry J.-M. Op. cit. Р 126.

862

Булгаков С., прот. Философия имени. С. 214.

863

Chauvet L.-M. “Quand la thaologie rencontre les sciences humaines”. Melanges offerts à Mgr Joseph Dora, La responsibility: des thaologiens. Paris, 2002.

864

В оригинальном тексте стоит «в нем», однако чуть ранее обнаруживаем, что С. Н. Булгаков говорит об «Имени Бога». Поэтому автор статьи для ясного понимания цитируемого фрагмента делает равнозначную замену. – Примеч. пер. Булгаков С., прот. Философия имени. С. 212–213.

865

То же.

866

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. Сборник статей (1896–1903). СПб., 1903. С. 32.

867

Там же.

868

Там же. С. 34.

869

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. С. 38.

870

Там же. С. 44.

871

Там же. С. 46–47.

872

Там же. С. 33.

873

Там же. С. VIII.

874

Там же. С. 296–297.

875

Там же. С. 139.

876

Там же. С. XXI.

877

Там же. С. 287.

878

Там же. С. IX.

879

Там же. С. IX–X.

880

Булгаков С. Н. Два града. Исследования о природе общественных идеалов: в 2 т. М., 1911. Т 1. С. 74.

881

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. Сборник статей (1896–1903). СПб., 1903. С. 50.

882

Там же.

883

Там же. С. 51.

884

Там же. С. 139.

885

Там же. С. 140.

886

Там же. С. 148.

887

Там же. С. 147.

888

Там же. С. 141.

889

Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. С. 142.

890

Там же. С. 146.

891

Там же. С. 302.

892

Там же. С. 264.

893

Там же. С. 265.

894

Там же. С. 284.

895

Там же.

896

Там же. С. 243–244.

897

Там же. С. 347.

898

Там же. С. 195.

899

Там же. С. 216.

900

Там же. С. 215.

901

Там же. С. 233

902

Там же. С. 305.

903

Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. Париж, 1946. C. 78.

904

Зандер Л. А. Бог и мир. (Миросозерцание отца Сергия Булгакова). В 2 т. Париж. 1948. Т. 1. С. 20.

905

Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. М., 1994. С. 3.

906

Там же. С. 6.

907

Там же. С. 16.

908

Там же. С. 17.

909

Там же. С. 20–21.

910

Зандер Л. А. Бог и мир. (Миросозерцание отца Сергия Булгакова). Т 2. С. 9.

911

Братство Святой Софии. М.; Париж, 2000. С. 43.

912

Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. Париж, 1946. C. 44.

913

Зандер Л. А. Бог и мир. (Миросозерцание отца Сергия Булгакова). Т 1. С. 59.

914

Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. C. 44.

915

Булгаков С. Н. О Богочеловечестве. Ч. 2: Утешитель. М., 2003. С. 349.

916

Булгаков С. Н. О Богочеловечестве. Ч. 2. С. 351.

917

Там же. С. 352.

918

Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. Дневники. Статьи. Орел, 1998. С. 246.

919

Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. С. 69.

920

Зандер Л. А. Бог и мир. (Миросозерцание отца Сергия Булгакова). Т. 2. С. 7–8.

921

Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. С. 156.

922

Там же. С. 17–18.

923

Булгаков С. Н. Тихие думы. Из статей 1911–1915 гг. М., 1996. С. 311.

924

Булгаков С. Н. Купина Неопалимая. Опыт догматического истолкования некоторых черт в православном почитании Богоматери. Вильнюс, 1990. С. 196.

925

Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. Дневники. Статьи. С. 295.

926

Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. С. 13.

927

Там же. С. 14.

928

Козырев А. П., Голубкова Н. Прот. С. Булгаков. Из памяти сердца. Прага [1923–1924]. Из архива Свято-Сергиевского богословского института в Париже. Пражский дневник отца Сергия Булгакова // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник за 1998 год. М., 1998. С. 199.

929

Там же. С. 195.

930

Там же. С. 197.

931

Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. Дневники. Статьи. С. 129.

932

933

Там же. С. 47.

934

Булгаков С. Н. Письма из России. II. Самодержавие и Православие // Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. М., 1997. Т. 2. С. 20.

935

Взыскующие града / публ. В. И. Кейдана. М., 1997. С. 99.

936

Булгаков С. Н. Письма из России. II. Самодержавие и Православие // Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т 2. С. 9.

937

Там же. С. 15.

938

Там же. С. 18.

939

Там же. С. 10.

940

Там же. С. 19.

941

Там же. С. 12.

942

Там же. С. 13.

943

Булгаков С. Н. Тихие думы. Из статей 1911–1915 гг. С. 208.

944

Булгаков С. Н. Письма из России. II. Самодержавие и Православие // Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т. 2. С. 19.

945

Булгаков С. Н. Тихие думы. Из статей 1911–1915 гг. С. 210.

946

Там же. С. 214.

947

Там же.

948

Там же. С. 208–209.

949

Там же. С. 209.

950

Булгаков С. Н. Церковь и государство // Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии: в 2 т. / публ. В. В. Сапова. М., 1997. Т 2. С. 53.

951

Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. Дневники. Статьи. С. 29.

952

Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. Дневники. Статьи. С. 29.

953

Там же. C. 47.

954

Там же. С. 52.

955

Там же. С. 53.

956

Там же. С. 30.

957

Там же.

958

Там же. С. 55.

959

Там же. С. 56.

960

Там же. С. 44.

961

Там же. С. 54.

962

Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. Дневники. Статьи. С. 57–58.

963

Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. С. 335.

964

Там же. С. 340.

965

Там же.

966

Там же. С. 339.

967

Там же. С. 341.

968

Там же. С. 342.

969

Там же. С. 344.

970

Там же. С. 342.

971

Там же. С. 342–343.

972

Там же. С. 343.

973

Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. С. 344.

974

Булгаков С. Н. Церковь и демократия. (Речь, произнесенная на первом всероссийском съезде духовенства и мирян 2 июня 1917 г. в Москве). М., 1917. С. 6.

975

Булгаков С. Н. Автобиографические заметки. Дневники. Статьи. С. 44.

976

Там же. С. 45.

977

Там же. С. 54.

978

Там же. С. 149.

979

Там же. С. 152.

980

Священный Собор Православной Российской Церкви. Деяния. М., 1996. Кн. 4. С. 10.

981

Там же. С. 11.

982

Там же. С. 55.

983

Там же. С. 10.

984

Там же. С. 11.

985

Колеров М. А. Призывал ли о. Сергий Булгаков к еврейским погромам в 1920 году? // Исследования по истории русской мысли. Ежегодник 2008–2009. [9]. С. 441, 443.

986

Братство Святой Софии. М.; Париж, 2000. С. 48.

987

Там же. С. 56.

988

Там же. С. 50.

989

Там же. С. 51.

990

Там же. С. 48.

991

Священный Собор Православной Российской Церкви. Деяния. Кн. 4. С. 9.

992

Братство Святой Софии. С. 51.

993

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т 2. С. 542.

994

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. М., 1990. Ч. 1: Мир как хозяйство. С. 146.

995

Там же. С. 139.

996

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 165.

997

Братство Святой Софии. С. 162.

998

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. Ч. 1. С. 12–13.

999

Там же. С. 27.

1000

Там же. С. 15.

1001

Там же. С. 23.

1002

Там же. С. 28.

1003

Там же. С. 30.

1004

Там же. С. 154.

1005

Там же. С. 157.

1006

Там же. С. 162.

1007

Там же.

1008

Булгаков С. Н. О Богочеловечестве. М., 2000. Ч. 1: Агнец Божий. С. 143.

1009

Булгаков С. Н. Свет невечерний. Созерцания и умозрения. С. 69.

1010

Там же. С. 70.

1011

Там же. С. 79–80.

1012

Там же. С. 79.

1013

Публикуется по изданию: С. Н. Булгаков: Религиозно-философский путь: Международная научная конференция, посвященная 130-летию со дня рождения / науч. ред. А. П. Козырев; сост. М. А. Васильева, А. П. Козырев. М., 2003. С. 140–154.

1014

«За пределами философского текста стоит не белое, девственное, пустое поле, но – другой текст, ткань различных притяжений без какого-либо наличного референтного средоточия (все то – “история”, “политика”, “экономика”, “сексуальность” и т. д., – о чем говорилось, что оно не написано в книгах: эти банальности, путем которых мы, как кажется, беспрерывно даем обратный ход, удаляясь в самые регрессивные аргументации и в места, по-видимому, непредсказуемые)…» (Dеггida J. Tympan // Derrida J. Marges de la philosophie. Paris, 1972. P XIX).

1015

Какова функция сноски? Для самого автора – философа или историка – сноска, это, с одной стороны, способ легитимизации собственной идеи путем инскрипции ее в общепринятую интеллектуальную традицию; с другой – это возможность расширить горизонты основного текста, включив в него примеры или цитаты, уводящие в пространства, которые не вмещаются в рамки главного развития темы. Деррида в статье, посвященной всецело одной сноске из Хайдеггера, пишет: «C’est seulement une note mais de tras loin la plus longue de Sein und Zeit grosse de daveloppements annoncas, retenus, nacessaires mais diffaras: Nous verrons qu’elle promet dj le second tome de Sein und Zeit, mais, dirions-nous, en le raservant, à la fois comme un daploiment à venir et comme un enveloppement dafinitif» [ «Это только сноска, хотя решительно самая длинная в Бытии и времени, содержащая в себе зачатки будущего развития, ожидаемого, но еще неосуществленного, необходимого, но идущего по разным возможным путям. Мы увидим, что она уже предваряет второй том Бытия и времени, но, скажем так, откладывая его, одновременно как указание на будущее и как итоговое резюме» (Derrida J. Ousia et Grammn: note sur une note de Sein und Zeit // Derrida J. Marges de la philosophie: P 38)]. В ином контексте Энтони Грэфтон пишет: «Historical footnotes resemble traditional glosses in form. But they seek to show that the work they support claims authority and solidity from the historical conditions of its creation: that its author excavated its foundations and discovered its components in the right places, and used the right crafts to mortise them together. To do so they locate the production of the work in question in timeand space, emphasizing the limited horizons and opportunities of its author, rather than those of its reader. Footnotes buttress and undermine, a tone and the same time» [ «Исторические сноски по форме похожи на традиционные глоссы. Но они стремятся показать, что работа, которую они подтверждают, претендует на авторитет и солидность на основании исторических условий, в которых она возникла: что автор раскопал ее основы и обнаружил ее составляющие, компоненты на должных местах, и употребил правильные приемы, чтобы их скрепить. Для этой цели они фиксируют производство данной работы во времени и пространстве, подчеркивая ограниченные горизонты и возможности ее автора, а не читателя. Сноски поддерживают и подрывают в то же самое время» (Grafton A. The Footnote: a Curious History. Cambridge, Mass., 1989. P 32)]. См. также: Tribble E. B. Margins and Marginality, Charlottesville & London, 1993; Kaestner J. Anmerkungen in Büchern. Grundstrukturen und Hauptentwicklungslinien, dargestellt an ausgewähltenn literarischen und wissenschaftlichen Texten // Bibliothek: Forschung und Praxis. 1984. № 8. В некоторых случаях сноски составляют контрапункт к тексту, с практически независимым голосом.

1016

Булгаков С. Н. Философия хозяйства // Булгаков С. Н. Соч.: в 2 т. Т 1: Философия хозяйства. Трагедия философии. М., 1993. С. 51.

1017

См., например: Evtuhev С. The Cross & the Sickle: Sergei Bulgakov and the Fale of Russian Religious Philosophy. Ithaca [N. Y.] & London, 1997 (в особенности гл. 9).

1018

О связи христианства с ранней политической экономией см.: Hilton В. The Age of Atonement: the influence of evangelicalism on social and economic thought, 1795–1865. Oxford, 1988. Хилтон прослеживает возникновение теории капитализма (включая теорию Адама Смита) в контексте евангелического проповедничества конца XVIII – начала XIX века.

1019

См. статью о нем в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона.

1020

«Особый, триумф социальной науки видели и видят, так сказать, в опытном доказательстве несвободы человеческой воли, ее механической детерминированности, уподобляющей человека всем остальным вещам внешнего мира. Представление о человеке как механическом автомате, приводимом в движение пружинами социальной и всякой иной закономерности (эта современная перелицовка статуи Кондильяка и l’homme-machine Ламетри), по-видимому, находит наибольшую поддержку со стороны социальной науки. В этом смысле были, как известно, истолкованы и данные моральной: статистики Кетле в известной истории цивилизации Бокля. Приблизительно на той же позиции в общем стоит и марксизм с его фатализмом классовой психологии» (Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 242).

1021

Кетле А. Социальная система и законы ею управляющие / пер. Л. Н. Шаховского. СПб., 1866.

1022

Darrow D. The Politics of Numbers: Statistics and the search for a theory of peasant economy in Russia, 1860–1917. См. докт. дис.: University of Iowa, 1996. P 100.

1023

Ibid. P. 55–57.

1024

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 252 (сн.).

1025

Там же. С. 243.

1026

См. в особенности: Давыдов Ю. Н. Вебер и Булгаков (христианская аскеза и трудовая этика) // Вопросы философии. 1994. № 2. С. 54–73.

1027

На страницах журнала, считавшегося первым в мире социальных наук, обсуждались следующие вопросы: о роли «особенности» в социальных науках; значении культурных ценностей в социальной политике; велась полемика между Вебером и историком античности Эдуардом Мейером о детерминизме и свободе воли.

1028

Karl Bücher (1844–1931) – немецкий политический экономист, занимавшийся такими темами, как женский вопрос в Средние века, статистика городского населения в эпоху Ренессанса и Реформации, налоговая политики, законы о регуляции труда в России.

1029

Rudolf Stolzmann (1852–1930), среди его работ: «Der Zweck in der Volkswirtschaft: die Volkswirtschaft als sozial-ethisches Zweckgebilde» («Планомерность в народном хозяйстве: народное хозяйство как социально-этическая конструкция»; Берлин, 1909); «Grundzüge einer Philosophie der Volkswirtschaft. Versuch einer Volkswirtschaft auf philosophischem Grunde» («Основы философии народного хозяйства: опыт теории народного хозяйства на философской основе»); «Die Krisis in der heutigen Nationalökonomie» («Кризис в современной национальной экономии»). Иными словами, его в некотором смысле можно назвать философом хозяйства.

1030

Friedrich List (1789–1846) – немецкий экономист и публицист, отстаивавший, в особенности в книге «Nationale System der Politischen..konomie» («Национальная система политической экономии», 1841), идею национальной экономики против экономического индивидуализма. Его позиция в защиту железных дорог и протекционистских тарифов сыграла важную роль в процессе немецкого национального объединения.

1031

Werner Sombart (1863–1941) – немецкий политический экономист и социолог, разработавший теоретическую систему, которая определяла хозяйство со всеми составляющими его компонентами как более широкую культурную реальность.

1032

Eduard Meyer (1855–1930) – немецкий историк античности и один из основателей исторического изучения Древней Греции.

1033

Robert von Pshlmann (1852–1914) – немецкий историк, применявший методологию социальной и экономической истории к исследованию Древней Греции и Рима; его интересы включали демографию городов и историю социализма.

1034

Rudolf Stammler (1852–1930) – немецкий историк права, проповедник возвращения к принципам естественного права. Его теории о причинности и телеологии в социальном и историческом процессе, стремившиеся сохранить место для свободы воли и преднамеренного действия, вызвали острые полемические прения как в Германии, так и в России; в числе их участников были Макс Вебер, Петр Струве и Булгаков.

1035

Направление в немецкой экономической мысли, которое предлагало государству активно заниматься социальным обеспечением рабочих в интересах уменьшения классовых конфликтов. Разногласий и теорий внутри самого направления было немало.

1036

Булгаков С. Н. Философия хозяйства. С. 240.

1037

Булгаков С. Н. О закономерности социальных явлений // Булгаков С. Н. От марксизма к идеализму. СПб., 1903. С. 6.

1038

Weber M. Critical studies in the logic of the cultural sciences // The methodology of the social sciences (trans. Edward Shils & Henry Finch). NewYork, 1949. P 167 (note).

1039

Ibid. Вебер сожалеет о том, что статья Чупрова «Нравственная статистика» в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона была для него недоступна.

1040

В своей наиболее известной работе «Traité des sensations» («Трактат об ощущениях») французский философ аббат де Кондильяк (брат знаменитого Мабли) анализировал человеческие чувства и рефлексы путем конструкции живой, но неодушевленной статуи, которую он наделял по очереди каждым из пяти чувств, исследуя таким образом независимо эффекты каждого из них.

1041

Pierre Laplace (1749–1827) – французский математики физик, очертил движение луны и планет Солнечной системы. Его работы «Небесная механика» (1799–1825) и «Изложение системы мира» (напечатана по-русски в 1861 году) пользовались широкой популярностью. Теория Канта – Лапласа обозначает две разные космогонии Солнечной системы: Кант в 1755 году предположил, что Солнце, как и планеты, произошло, под влиянием силы притяжения, от облака свободно движущихся частиц; Лаплас в 1796 году объяснил происхождение планет кольцами, которые одно за другим отделялись от вращающейся массы газов.

1042

Ernst Häckel (1834–1919) – зоолог, один из первых немецких дарвинистов. В своих научных трудах, сохранивших по большей части историческое значение, занимался в основном происхождением животного царства и отношением индивидуального развития (онтогенез) к происхождению вида (филогенез). Гилозоизм означает философский взгляд, при котором материальная природа наделяется одушевленными характеристиками и который, таким образом, оказывается неспособным различить механическое от духовного или органического определения бытия.

1043

Публикуется по изданию: Колеров М. А. Археология русского политического идеализма: 1900–1927. Очерки и документы. М., 2018. С. 120–137.

1044

Колеров М. А. Гершензон и марксисты: к вопросу об идейной свободе писателя // Исследования по истории русской мысли. [3] Ежегодник за 1999 год. М., 1999.

1045

См.: В ожидании Палестины: 17 писем С. Н. Булгакова к М. О. Гершензону и его жене (1897–1925). / публ. М. А. Колерова // Неизвестная Россия: ХХ век / гл. ред. В. А. Козлов. Вып. 2. М., 1992.

1046

См., например, «антиеврейский погром, в сущности, есть антихристианский погром. (…) Падаю ниц пред тобой, многострадальный народ еврейский, народ-Мессия, воплотивший Христа, не могу поднять глаз на тебя от стыда, горя и смущения» (Булгаков С. В дни скорби и позора // Киевские Отклики. 25 октября (7 ноября) 1905 года. С. 4). А также – статьи Булгакова в «Сыне Отечества» о еврейском вопросе и перепечатку в: Киевские Отклики. № 179, 1 (14) июля 1905 года. С. 2. См. также: Молодой Булгаков о еврейском вопросе: С. Булгаков. Два критерия (1905) // Колеров М. А. Археология русского политического идеализма: 1904–1927. Очерки и документы. М., 2018. С. 250–252.

1047

В ожидании Палестины. С. 136–137. В публикации ошибочно: Донском. «В день Св. Духа еп. Феодор имел служить в кладбищенском храме Св. Духа, и туда шли мы из Данилова монастыря крестным ходом, я шел в стихаре с дьяконской свечой рядом с епископом. То было немалое расстояние, но прошли его спокойно и беспрепятственно. К рукоположению пришли в храм и друзья мои, бывшие тогда в Москве. Вспоминаю прежде всего о. Павла Флоренского (со своим Васей), участвовавшего и в литургии, М. А. Новоселова, Прейса, Вяч. Ив. Иванова, Н. А. Бердяева, П. Б. Струве (?), кн. Е. Н. Трубецкого, Гр. А. Рачинского, В. К. Хорошко, А. С. Глинку (Волжского), М. О. Гершензона, Л. И. Шестова, Е. А. Аскольдову и др. Все они после службы участвовали и в дружеском чаепитии, духовенством храма для нас радушно устроенном» (С. Н. Булгаков. Мое рукоположение). 10 июня 1918 года, в праздник Троицы, в Даниловом монастыре в Москве Булгаков был рукоположен во дьяконы, а на следующий день, 11 июня, в день Св. Духа – в храме Св. Духа на Даниловском кладбище – в иереи.

1048

М. О. Гершензон. Письма к Льву Шестову (1920–1925) / публ. А. Д’Амелиа и В. Аллоя // Минувшее. Вып. 6 / гл. ред. В. Аллой. М., 1992. С. 276–277. Ответные письма см.: Лев Шестов. Письма Михаилу Гершензону [1917–1924] / публ. В. Проскуриной // Еврейский журнал. М.; Нью-Йорк; Тель-Авив; Женева, 1992.

1049

Эту юношескую близость не следует преувеличивать там, где она сталкивалась с вопросами принципиальными. В Государственной Думе все еще левый Булгаков, видимо, столкнувшись с актами либерального политиканства, писал 20 мая 1907 года: «.вот уже три дня прошло после посещения мною Думы, а я никак не могу освободиться от чувства омерзения, возбужденного гг. Гессеном, Маклаковым и Тесленко. Ох, какая это. Особенно же первые двое» (Представительные учреждения Российской империи в 1906–1917 гг.: Материалы перлюстрации Департамента полиции / отв. ред. В. В. Шелохаев. М., 2014. С. 87–88).

1050

Мирский Бор. Проповедь Булгакова // Еврейская трибуна. Париж, 22 октября 1920 г.; опровержение: Карташев А. В. Антисемитизм и русская церковь // Там же. 3 декабря 1920 г. (В. А. Маклаков – Б. А. Бахметеву 21 октября 1920 // «Совершенно лично и доверительно»: Б. А. Бахметев – В. А. Маклаков. Переписка 1919–1951. В 3 т. Т 1: Август-сентябрь 1921 г. / под ред. О. Будницкого. М., 2001. С. 523–524. Примеч. 31); Будницкий О. В. Российские евреи между красными и белыми (1917–1920). М., 2000. С. 272–274. См. также: С. Н. Булгаков о духовных корнях большевизма. Публ. С. Б. Филимонова. // Отечественные архивы. М., 2002. № 4.

1051

Только с лета 1922 года высшие руководители большевиков смогли регулярно читать эмигрантскую прессу. После того как по запросу В. И. Ленина его библиотекарь сообщила ему о каналах получения оригиналов белогвардейской литературы властями (1. Госиздат не получает; 2. Запрошенные Лениным №№ 8 и 9 «Смены Вех» получила от Воровского (НКИД); 3. Регулярное получение белогвардейской литературы только в ВЧК; 4. Зиновьев получает нерегулярно прямо из Берлина; 5. Каменеву нерегулярно привозят приезжие), 14 апреля 1922 года Секретариат ЦК РКП(б) решил снабжать губкомы партии эмигрантской периодической литературой в следующем составе: «Время» (суворинское). «Русь» (кадетский), «Последние новости» (милюковские), «Голос России» (черновский), «Накануне» (сменовеховский), «Социалистический вестник» (меньшевистский). 26 мая 1922 года Политбюро ЦК по предложению Дзержинского приняло постановление «О белогвардейской литературе» о рассылке эмигрантских книг по членам Политбюро и централизации всей работы в ГПУ. Дзержинский предлагал: «Обязать членов Политбюро уделить 2–3 часа в неделю на просмотр ряда некоммунистич. (зачеркнуто: «белогвардейских») изданий и книг и проверять исполнение, требуя письменных отзывов и добиваясь присылки в Москву без проволочки всех некоммун. изданий» (Большая цензура: Писатели и журналисты в Стране Советов. 1917–1956 / сост. Л. В. Максименков. М., 2005. С. 39, 46–47).

1052

Половинкин С. М. Священник Сергий Булгаков и Крым // София: Альманах: Вып. 1: А. Ф. Лосев: ойкумена мысли. Уфа, 2005 (опубл. также в: Москва – Крым. Историко-публицистический альманах. Вып. 3. М., 2001; Крым. Историко-краеведческий альманах. Вып. 1. М., 2004). Цит. по: http:// www.didaskal.ru/deloN10138. Далее автор дает глухую ссылку на источник сведений о слухе в еврейской среде: «Церковь и революция. 1920. № 9—12». По-видимому, речь идет о государственном (Наркомата юстиции) пропагандистском антицерковном журнале: Революция и церковь. № 9—12. М., 1920. О. В. Будницкий прямо указывает источник: Под флагом религии: в стане фон-Врангеля // Революция и церковь. 1920. № 9—12. С. 53 (Будницкий О. В. Российские евреи между красными и белыми. С. 74. примеч. 161).

1053

Будницкий О. В. Российские евреи между красными и белыми. С. 74. Примеч. 161.

1054

Публикации «Таврического голоса» и других крымских изданий 1919–1920 гг. о Булгакове собраны и переизданы крымским историком: Филимонов С. Б. Из прошлого русской культуры в Крыму: поиски и находки историка-источниковеда. Симферополь, 2010. С. 126–156 (предпубликацию см.: C. Н. Булгаков о духовных корнях большевизма / публ. С. Б. Филимонова // Отечественные архивы. М., 2002. № 4). См. также: Колеров М. С. Н. Булгаков в Крыму осенью 1919 года // Исследования по истории русской мысли. [1] Ежегодник за 1997 год. СПб., 1997.

1055

Считается, что общая численность населения врангелевского Крыма составляла 600–700 тыс. чел., т. е. доля еврейского населения достигала в нем в 1920 году 15–25 %.

1056

Общее число жителей Крыма на тот момент составляло 800 тыс. (из них городского – 300 тыс.). Максимальное число расстрелянных красными – до 100 тыс. чел., см.: Зарубин А. Г., Зарубин В. Г. Без победителей. Симферополь, 1997. С. 231. Минимальные оценки числа расстрелянных опираются на цифру 8 тыс. и более человек. Максимальная современная оценка расстрелянных с конца ноября 1920 по март 1921 года представителей офицерства белой армии, администрации, несоветской интеллигенции и священников не превышает 50 тыс., при этом круг лиц, принимавших решение о массовых расстрелах, прежде всего пленных, очень широк и отнюдь не сводится к мифологизированным фигурам Б. Куна и Р. Землячки: Соколов Д. «Железная метла метет чисто.». Советские чрезвычайные органы в процессе осуществления политики красного террора в Крыму в 1920–1921 гг. М., 2017. С. 141–246, особенно 240–243.

1057

Кизилов М. Крымская Иудея: Очерки истории евреев, хазар, караимов и крымчаков в Крыму с античных времен до наших дней. Симферополь, 2011. С. 286, 290, 291–292, 293–294 (переизд.: М., 2012).

1058

В Крыму были активны и историки, чьи занятия привлекали Булгакова: например, 18 октября 1920 года Булгаков участвовал в открытом заседании Таврической ученой архивной комиссии «по случаю исполнившегося столетия со времени пребывания в Тавриде А. С. Пушкина» [Филимонов С. Б. Хранители исторической памяти Крыма. О наследии Таврической ученой архивной комиссии и Таврического общества истории, археологии и этнографии (1887–1931 гг.). Симферополь, 2004. С. 125].

1059

Булгаков был исключен из числа преподавателей Таврического университета 13 ноября 1920 года.

1060

Вениамин (Федченков), митрополит. На рубеже двух эпох. М., 1994. C. 268, 353.

1061

С. Н. Булгаков был избран на Поместный Собор на Таврическом епархиальном съезде от мирян епархии и уже 2 мая 1917 года выступил от их имени с речью на Первом Всероссийском съезде духовенства и мирян в Москве. Однако его участие в первой сессии Собора (15 августа – 9 декабря 1917 года) продемонстрировало, что в общецерковном контексте Булгаков не пользовался достаточным признанием: например, в заседании Собора 21 августа при выборах членов Совета Поместного Собора от мирян Булгаков был выдвинут лишь тремя членами Собора и не был избран (ГА РФ. Ф. 3431. Оп. 1. Д. 4. Л. 27 об.). Дальнейшее активное участие в дискуссии Собора вокруг проблемы церкви и государства осенью 1917 года придало ему достаточно влияния среди членов Собора. И уже 8 декабря 1917 года Булгаков был предложен в кандидаты от мирян наибольшим числом членов Собора – 157 записок и получил наивысшее число голосов «за» при выборах членов Высшего Церковного Совета от мирян (Там же. Л. 286). В этот совет были избраны со следующими результатами: Булгаков – 210 «за» и 42 «против», А. В. Карташев – 173 «за» и 77 «против», Е. Н. Трубецкой – 156 «за» и 93 «против» (Там же. Л. 282–283).

1062

Заявление Председателю Поместного Совета Православной Всероссийской Церкви // ГА РФ. Ф. 3431. Оп. 1. Д. 596. Л. 1–2 (оригинал письма: Д. 616). Здесь же: Заключение Соборного Совета о передаче заявления в Отдел внешней и внутренней миссии и постановление Собора от 25 ноября 1917 года об утверждении заключения Соборного Совета.

1063

Филимонов С. Б. Из прошлого русской культуры в Крыму: поиски и находки историка-источниковеда. С. 132–134. Анонс доклада: С. 130–131.

1064

Там же. С. 137.

1065

Там же. С. 103.

1066

Там же. С. 142.

1067

Журналы «Вестник литературы» (1919–1922), «Летопись Дома литераторов» (1921–1922), «Литературные записки» (1922): Аннотированный указатель / отв. ред. А. Ю. Галушкин. М., 1996. С. 89 [Июль 1920. № 7 (19)].

1068

Колеров М. С. Н. Булгаков в Крыму осенью 1919 года: Vegetus. Неделя о Булгакове// Исследования по истории русской мысли. [1] Ежегодник за 1997 год. С. 236.

1069

Филимонов С. Б. Из прошлого русской культуры в Крыму: поиски и находки историка-источниковеда. Симферополь, 2010. С.121. Здесь уточнение даты проведено С. Б. Филимоновым, а со ссылкой на воспоминания митр. Вениамина (Федченкова) ошибочно датировано это событие 1919 годом здесь: Половинкин С. М. Свящ. Сергий Булгаков и Крым // Половинкин С. М. Русская религиозная философия. Избранные статьи. СПб., 2010. С. 257, 270.

1070

Филимонов С. Б. Из прошлого русской культуры в Крыму: поиски и находки историка-источниковеда. С. 389–390.

1071

«Совершенно лично и доверительно»: Б. А. Бахметев – В. А. Маклаков. Переписка 1919–1951: в 3 т. Т. 1. Август-сентябрь 1921 года / под ред. О. Будницкого. М., 2001. С. 519, примеч. 1 (примеч. О. В. Будницкого).

1072

Там же. С. 522, прим. 25 (примеч. О. В. Будницкого): в неопубликованных воспоминаниях В. И. Востокова говорится, что «22 сентября 1920 г. его вызвал Врангель и потребовал прекратить» антисемитскую агитацию «под угрозой высылки из Крыма».

1073

«Совершенно лично и доверительно»… С. 254, 255–257, 258.

1074

Будницкий О. В. Российские евреи между красными и белыми. С. 497.

1075

О хронологии этого пути см.: Колеров М. А. С. Н. Булгаков в 1923 году: из Константинополя в Прагу // Исследования по истории русской мысли. 6. Ежегодник за 2003 год. М., 2004. С. 598–604.

1076

Об этом проекте см.: Колеров М. А. «Новые Вехи»: к истории «веховской» мифологии (1918–1944) // Вопросы философии. М., 1995. № 8.

1077

Цуриков Н. А. Мои встречи с о. Сергием Булгаковым (1908–1934) / публ. В. А. Цурикова // Цуриков Н. А. Прошлое. М., 2006. С. 346.

1078

Булгаков С. Православие и социализм (Письмо в редакцию) [30 ноября / 15 декабря 1929] // Путь, Париж, 1930. Февраль. № 20. С. 93–95.

1079

Публикуется по изданию: «Гефтер». 19.12.2016. http:// gefter.ru/archive/20472

1080

Цит. по: Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т. 2. М., 1997.

1081

Viereck P Metapolitics. N. Y., 1941. P 228, 328–329.

1082

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т. 2. С. 582.

1083

Viereck P Metapolitics. P 266–268.

1084

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т 2. С. 582.

1085

Там же. С. 589.

1086

Там же. 582.

1087

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т 2. С. 582.

1088

Ввиду того, что в России «Миф ХХ века» признан «экстремистской литературой», автор настоящей статьи использовал английский перевод: Alfred Rosenberg. The Myth of the Twentieth Century. Newport Beach CA, 1993. P XLVII.

1089

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т. 2. С. 588.

1090

Ср. главу «Нацистская религия против христианской религии»: Viereck P Metapolitics. Ch. XIII.

1091

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т. 2. С. 589.

1092

Там же. С. 589–590.

1093

Там же. С. 601.

1094

Там же. С. 620.

1095

Там же. С. 601.

1096

Там же. С. 636.

1097

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т 2. С. 632.

1098

Там же. С. 633.

1099

Подробнее см.: George Sylvester Viereck. The Kaiser on Trial. Richmond, 1937. P 240–241.

1100

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т 2. С. 689.

1101

Там же. С. 669.

1102

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т 2. С. 650.

1103

Бердяев Н. А. Судьба России. М., 1990. С. 39.

1104

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т. 2. С. 651, 653.

1105

Там же. С. 635.

1106

Там же. С. 606.

1107

Там же. С. 653.

1108

Из записной книжки 1939–1942 / публ. А. П. Козырева // Булгаков С. Малая трилогия. М., 2008. С. 564–570.

1109

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т 2. С. 641.

1110

Там же. С. 619.

1111

Там же. С. 619.

1112

о возрождении религиозной жизни на оккупированных Германией советских территориях Булгаков, видимо, не знал. Во всяком случае, он нигде не упоминает об этом.

1113

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т 2. С. 620.

1114

Там же. С. 619–620.

1115

Там же. С. 638–639.

1116

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т. 2. С. 607.

1117

Там же. С. 610.

1118

Там же. С. 609.

1119

Там же. С. 623.

1120

Там же. С. 607.

1121

Там же. С. 603.

1122

Там же. С. 616.

1123

Там же. С. 643.

1124

Булгаков С., протоиерей. Из памяти сердца. Прага [1923–1924] (Из архива Свято-Сергиевского богословского института в Париже) / публ. А. Козырева и Н. Голубковой // Исследования по истории русской мысли / Ежегодник за 1998 год. М., 1998. С. 175–176.

1125

Подробнее см.: Половинкин С. М. Священник Сергей Булгаков и Крым // Москва – Крым. Историко-публицистический альманах. Вып. 3. М., 2001. С. 169–187. Цит. по интернет-версии: http://www.didaskal.ru/ deloN10138

1126

Письмо М. О. Гершензона Л. Шестову (13 января 1923 г.): Гершензон М. О. Письма к Льву Шестову (1920–1925) / публ. А. д’Амелиа и В. Аллоя // Минувшее. Историко-литературный альманах. Вып. 6. М., 1992. С. 277.

1127

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т. 2. С. 608.

1128

Там же. С. 625–626.

1129

Там же. С. 639.

1130

Там же. С. 619.

1131

Там же. С. 635.

1132

Полагаю, что Булгаков приветствовал бы возрождение церковной жизни в СССР, включая избрание патриарха, если бы имел об этом необходимую информацию

1133

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т. 2. С. 638.

1134

Вестник РХД. 1990. № 159. С. 79.

1135

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т 2. С. 595.

1136

Там же. С. 622.

1137

Цит. по: http://www.vehi.net/bulgakov/rasizm/gonenia.html

1138

Булгаков С. Н. Труды по социологии и теологии. Т 2. С. 645.

1139

Там же. С. 613.

1140

Там же. С. 626–627.

1141

Там же. С. 626.

1142

Там же. С. 631.

1143

1144

Отец Сергий записывает в связи с этим 6 марта 1939 года: «Да будет воля Твоя. Сегодня глянула в лицо мне смерть, – от раковой опухоли голосовых связок или же операция тоже со смертельной опасностью или с неизбежной немотой. Я смиренно и покорно, даже спокойно принимаю волю Божию» //Автобиографические заметки. Париж, 1991. С. 140.

1145

Архив С. В. Медведевой (Париж).

1146

Мать Мария посвятила этим поездкам цикл очерков с выразительным названием «Русская география Франции», опубликованный в газете «Последние новости» в течение 1932 года.

1147

«Там очень стоит работать, всякая тема имеет всегда обеспеченную аудиторию самого разнообразного состава», – отмечает мать Мария в очерке «Страсбург», см.: Русская география Франции // Последние новости.1932. 27 августа. № 4175. С. 3.

1148

Например, доклад отца Сергия «Развитие церковного самосознания», прочтенный на 5-м съезде в Клермоне. Опубликован в: Вестник РСХД. 1927. № 12. С. 18–21.

1149

Отец Сергий прочел доклад «Литургия как средоточие церковной жизни».

1150

Богомолье // Дни. 1926. 30 июля. № 1067. С. 2 (под псевд. Юрий Данилов).

1151

Акт Богословского ин-та // Дни. 1926. 25 июня. № 1037. С. 2.

1152

Теософия и христианство // Дни. 1926. 23 мая. № 1013. С. 2.

1153

Отчасти нашедшая отражение в: Скобцова Е. Рождение и творение // Путь. Париж, 1931. № 30. С. 35–47.

1154

К истокам // Мать Мария. Воспоминания, статьи, очерки. Париж, 1992. Т. II. С. 229.

1155

По записям выступлений // Воспоминания Б. В. Плюханова, машинопись, архив.

1156

Запись от 23 марта. Бунт // Архив С. В. Медведевой (Париж).

1157

Мочульский К. В. Монахиня Мария (Скобцова) // Третий час. Нью-Йорк, 1946. С. 65.

1158

Гаккель С. Мать Мария. Париж, 1992. С. 68.

1159

См. в приложении письмо матери Марии отцу Сергию, которое объясняет их расхождения и трагедию, разыгравшуюся в связи с этим в лурмельском доме.

1160

Мать Мария. Стихотворения, поэмы, мистерии, воспоминания об аресте и лагере Равенсбрюк. Париж, 1947. С. 49.

1161

Булгаков С. Радость креста // ВРСХД. 1931. № 2. С. 8.

1162

Гаккель С. Мать Мария. С. 80.

1163

Русское зарубежье. Хроника научной, культурной и общественной жизни: Франция. 1920–1940 / под общ. ред. Л. А. Мнухина. В 4 т. Т. 3. Париж; М., 1996. С. 247. Конспект записи опубл. в: Новый Град. 1936. № 1. С. 153–154.

1164

Гаккель С. Мать Мария. С. 80.

1165

Протоколы семинаров о. Сергия Булгакова о христианском аскетизме и православной культуре // Братство Святой Софии / под ред. Н. А. Струве. М.; Париж, 2000. С. 162.

1166

Объединение «Православное Дело» // Мать Мария. Воспоминания, статьи, очерки. Т I. С. 250.

1167

Там же.

1168

Булгаков С. Евхаристия и социальные проблемы современного общества // The Journal of the Fellowship of saint Albans and saint Sergius. 1933. № 21. С. 1, 10–21. Цит. по русскому машинописному авторскому тексту (Архив о. Сергия Булгакова, Парижский Богословский институт).

1169

Булгаков С. Евхаристия и социальные проблемы современного общества. С. 18.

1170

Мать Мария. Типы религиозной жизни // ВРХД. 1997. № 2–3 (176). С. 48–49.

1171

Название статьи отца Сергия 1931 года.

1172

Название статьи матери Марии 1938 года.

1173

Мочульский К. В. Монахиня Мария (Скобцова). С. 65.

1174

Булгаков С. Предисловие // Радость церковная. Сборник. Париж: Сергиевское Подворье, 1936.

1175

Милютина Т П. Воспоминания // Архив С. В. Медведевой. Париж.

1176

Текст проповеди был опубликован, в частности, в: Вестник РСХД. 1929. № 3. С. 2–4.

1177

Страстное Благовещение // Сергия Булгаков, прот. Слова. Поучения. Беседы. Париж, 1987. С. 217, 220.

1178

Иоанна Рейтлингер, сестра. Автобиография (Постриг) // ВРХД. 1990. № 2 (159). С. 97.

1179

Булгаков С., прот. Слова. Поучения. Беседы. С. 120.

1180

См. свидетельство сестры Иоанны Рейтлингер и воспроизведение прориси в: Вестник РХД. 1992. № 3 (166). С. 279 (публ. А. Н. Шустова).

1181

О создании этой вышивки см.: Клепинина-Аржаковская Е. Д. В поисках последней вышивки матери Марии Скобцовой // Русская мысль. 1998. 9—15 июля. № 4230. С. 20; Емельянова Т. Пятидесятница матери Марии // Истина и жизнь. 1989. № 9.

1182

О подражании Богоматери // Мать Мария. Воспоминания, статьи, очерки. Т. I. С. 100–101.

1183

Крестность жизни (40-е гг.) // Булгаков С. Слова, поучения, проповеди. С. 40.

1184

Издана посмертно (Париж, 1948).

1185

Несколько рисунков из этого альбома воспроизведены в: Гаккель С. Мать Мария.

1186

Булгаков С. Автобиографические заметки. С. 139.

1187

Архив отца Сергия Булгакова (Свято-Сергиевский Богословский институт, Париж). Отец Сергий вспоминает об этом дне: «День моего рукоположения был для меня радостным, как, кажется, никогда раньше. Друзья мои переполнили дом мой собой и цветами…», см.: Автобиографические заметки (запись о Духовом дне 1939 г.). С. 147.

1188

В приложении приводятся два письма матери Марии отцу Сергию по поводу расхождений с отцом Киприаном Керном летом 1938 года и в связи с арестом В. В. Зеньковского 17 сентября 1939 года, сохранившиеся в архивах Свято-Сергиевского Богословского института. Выражаем благодарность А. П. Козыреву, указавшему их местонахождение.

1189

Архивы о. Сергия Булгакова (Свято-Сергиевский Богословский институт, Париж). Выражаем благодарность прот. Борису Бобринскому за возможность публикации этих писем.

1190

Керн Константин Эдуардович (1899–1960) – активный участник РСХД в Сербии, принявший в 1927 году монашество с именем Киприан. Преподавал в семинарии г. Битоля, был начальником Русской миссии в Иерусалиме, начиная с 1937 года профессор по литургике и патристике в Свято-Сергиевском Богословском институте.

В 1936 году назначен настоятелем в Лурмельский приход, охарактеризованный митроп. Евлогием как «необычный, особенный и, скажу, очень трудный» (см.: Вестник РХД. 1993. № 2–3 (168). С. 88). Мать Мария, настаивавшая на значении «внехрамовой литургии», расходилась в этом с другими монахинями, искавшими более созерцательного образа жизни. Назначение отца Киприана, строгого аскета, еще более усугубило атмосферу в общежитии. Мать Мария пишет летом 1938 года в одном из стихотворений:

Над потолком моим шаги уже три года,

Три года в доме веет немота.

Не может быть решенья и исхода,

Одно решенье – ветер, пустота.

В мае 1938 года мать Евдокия и мать Бландина покинули общежитие и основали общину в Муазене-ле-Гран (с 1947 года переместившуюся в Бюсси-ан-От, где существует и поныне). Отец Киприан оставался на ул. Лурмель еще несколько месяцев, особенно мучительных для обеих сторон. К этому времени и относится письмо матери Марии.

1191

Объединение «Православное Дело» было создано в 1939 году под председательством митр. Евлогия как «союз православного движения в миру» на основе опыта РСХД.

1192

Отец Михаил Чертков (1878–1945) – бывший земский деятель, казначей «Православного Дела», тюремный и больничный священник.

1193

На место отца Киприана 14 сентября 1939 года был назначен свящ. Дмитрий Клепинин, с которым у матери Марии установились дружеские отношения взаимопонимания и сотрудничества. Они прошли совместный крестный путь вплоть до мученической кончины в немецких концлагерях.

1194

Весной отец Сергий тяжело заболел (рак горла).

1195

В сентябре 1939 года, с началом войны, В. В. Зеньковский среди многих других эмигрантов был безосновательно арестован французскими властями. После 40 дней сидения в одиночке в парижской тюрьме Санте (откуда он написал письмо матери Марии), он был переведен в лагерь на юг Франции. После занятия Франции немцами освобожден. Во время заключения, продлившегося 14 месяцев, принял решение стать священником.

1196

За основу взята библиография, составленная Регулой Цвален и Ксенией Бабковой, см.: Sergij Bulgakov: Bibliographie erstellt von der Forschungsstelle Sergij Bulgakov. UniversitSt Fribourg. 2015.

Еще от автора Коллектив Авторов

Коллектив Авторов

Диетология

Третье издание руководства (предыдущие вышли в 2001, 2006 гг.) переработано и дополнено. В книге приведены основополагающие принципы современной клинической диетологии в сочетании с изложением клинических особенностей течения заболеваний и патологических процессов. В основу книги положен собственный опыт авторского коллектива, а также последние достижения отечественной и зарубежной диетологии. Содержание издания объединяет научные аспекты питания больного человека и практические рекомендации по использованию диетотерапии в конкретных ситуациях организации лечебного питания не только в стационаре, но и в амбулаторных условиях.Для диетологов, гастроэнтерологов, терапевтов и студентов старших курсов медицинских вузов.

Коллектив Авторов

Психология человека от рождения до смерти

Этот учебник дает полное представление о современных знаниях в области психологии развития человека. Книга разделена на восемь частей и описывает особенности психологии разных возрастных периодов по следующим векторам: когнитивные особенности, аффективная сфера, мотивационная сфера, поведенческие особенности, особенности «Я-концепции». Особое внимание в книге уделено вопросам возрастной периодизации, детской и подростковой агрессии.Состав авторского коллектива учебника уникален. В работе над ним принимали участие девять докторов и пять кандидатов психологических наук.

Коллектив Авторов

Семейное право: Шпаргалка

Коллектив Авторов

Налоговое право: Шпаргалка

В шпаргалке в краткой и удобной форме приведены ответы на все основные вопросы, предусмотренные государственным образовательным стандартом и учебной программой по дисциплине «Налоговое право».Книга позволит быстро получить основные знания по предмету, повторить пройденный материал, а также качественно подготовиться и успешно сдать зачет и экзамен.Рекомендуется всем изучающим и сдающим дисциплину «Налоговое право» в высших и средних учебных заведениях.

Коллектив Авторов

Трудовое право: Шпаргалка

В шпаргалке в краткой и удобной форме приведены ответы на все основные вопросы, предусмотренные государственным образовательным стандартом и учебной программой по дисциплине «Трудовое право».Книга позволит быстро получить основные знания по предмету, повторить пройденный материал, а также качественно подготовиться и успешно сдать зачет и экзамен.Рекомендуется всем изучающим и сдающим дисциплину «Трудовое право».

Коллектив Авторов

Международные экономические отношения: Шпаргалка

В шпаргалке в краткой и удобной форме приведены ответы на все основные вопросы, предусмотренные государственным образовательным стандартом и учебной программой по дисциплине «Международные экономические отношения».Книга позволит быстро получить основные знания по предмету повторить пройденный материал, а также качественно подготовиться и успешно сдать зачет и экзамен.Рекомендуется всем изучающим и сдающим дисциплину «Международные экономические отношения» в высших и средних учебных заведениях.