Семь шагов к самадхи - [34]
Все Фрейды, Юнги и Адлеры тех дней были собраны немедленно для расшифровки этого сна. Они пришли с огромными стопками писаний, книг, карт, король испугался. Он сказал: «Не тратьте времени впустую! Вам нужно немедленно решить что-то!»
Они сказали: «Это очень тонкая вещь, очень сложная, раньше такого никогда не происходило, поэтому нет прецедентов. Мы не можем решить немедленно, нужно анализировать, на это уйдет время».
Но король взмолился перед ними: «Сделайте что-то настолько быстро, насколько возможно, потому что мне нужно после этого принять решение и сделать что-то. Солнце как раз собирается взойти, и когда солнце взошло, оно уже зашло, время летит очень быстро. Солнце передвинется и зайдет, через двенадцать часов все завершится!»
Они начали обсуждать, а там было много дискуссий, так всегда происходит с теми, чьи умы полны знания. У каждого было свое мнение, и король еще больше смутился.
У короля был один старый слуга. Старый слуга подошел к нему и прошептал ему на ухо: «Не жди, я знаю этих людей. Даже если бы тебе пришлось прожить тысячу лет, они бы не пришли ни к какому заключению. Они никогда еще не приходили ни к одному заключению. Веками они обсуждали, их цель не заключение, а само обсуждение. Это философы. Они обсуждали тысячи лет и пришли к заключению, что в философии невозможно сделать заключение. Каждый ответ, который дается одним из них, создает в свою очередь сотни других вопросов, поэтому ты просто не жди от них ничего».
Король спросил: «Тогда что мне делать?»
Старик сказал: «Я обычный человек, не ученый, насколько я понимаю, ты должен сделать обычную вещь: возьми самую быструю лошадь и исчезни из этого места, это место опасно. По крайней мере, это точно нужно сделать: ты не должен быть здесь, когда придет смерть. Убеги отсюда так далеко, как только можно».
Это было достойным решением. Король сказал: «Хорошо, другого выхода нет, эти ребята смущают меня еще больше. Пусть они обсуждают и решают, а я убегу».
Когда у вас есть страх, попытка убежать кажется единственным выходом. Он взял свою самую быструю лошадь, прекрасного скакуна, и исчез из дворца. Когда восходило солнце, он уже был за пределами дворца, когда солнце садилось, он был на расстоянии сотен миль оттуда. Когда солнце уже собиралось садиться, он добрался до большого дерева. Он подумал: «Это будет прекрасное место для того, чтобы провести ночь». Он спустился со своей лошади и поблагодарил ее словами: «Ты прекрасная. Ты единственный друг, который помог мне в такое сложное время. Когда ученые не смогли ничего поделать, ты помогла мне. По крайней мере, ты отвезла меня так далеко». Когда он говорил это и гладил лошадь, внезапно он увидел ту же самую тень перед собой. Он задрожал и сказал: «Что! Ты пришла?»
Тень ответила: «Да, я ждала под этим деревом тебя весь день. Я боялась: справится ли твоя лошадь или нет, ведь это место так далеко от твоего дворца. Позволь поблагодарить твою лошадь, она действительно прекрасная».
Что бы вы ни делали, куда бы вы ни пытались убежать, вы не можете убежать от смерти: куда бы вы ни отправились, смерть будет вас там ждать. Если вы богаты, у вас может быть прекрасная лошадь, если вы бедны, вам придется идти пешком, но вы все равно придете туда, где вас будет ждать она.
Сердце окружено страхом, сердце находится в объятиях страха смерти. Это все портит. Вы не можете любить по настоящему. Когда вы любите, смерть присутствует при этом. Любовь настолько похожа на смерть, что любящие друг друга всегда осознают смерть. Если вы кого-нибудь любили, вы знаете это. Возможно, вы не заметили, но когда вы любите кого-то, ваш любимый или любимая спрашивают вас: «Будешь ли ты любить меня вечно?» Причиной тому страх смерти. «Ты всегда будешь со мной?» Причина — страх смерти. Когда вы глубоко любите, то вы еще больше осознаете это, потому что когда вы глубоко любите, вы близки к сердцу, а там вас дожидается тень смерти. Каждый удар сердца показывает то, что следующего удара может не быть. Куда бы вы ни отправились, вы не можете чувствовать блаженства.
Посмотрите на прекрасный цветок. Его красота охватывает вас, на мгновение ум останавливается, но внезапно в него приходит мысль о том, что к вечеру цветок завянет, и после ощущения красоты цветка, к вам приходит печаль от осознания неизбежности смерти. Она присутствует во всем. Вы можете заметить, как она двигается вместе с вами, каждое мгновение. Как вы можете расслабиться при этом? Как можете расслабиться? Как вы можете жить в блаженстве? Невозможно!
Бог солнца сказал: «Но если ты осознаешь того, кто един среди множества, если ты осознаешь единого среди многих...» Если эти вселенные исчезнут и появится одна вселенная, ты обретешь покой, потому что тогда ты не сможешь умереть. Океан не может умереть. Энергия жизни, которая волнуется в вас, не может умереть. Волны исчезнут, но энергия будет продолжать существование в других волнах. Вот что значит реинкарнация.
Все религии, которые проникли очень глубоко: индуизм, джайнизм, буддизм — это те три религии, которые проникли глубоко в душу человека, все они верят в реинкарнацию. Мусульманство, христианство и иудаизм не верят в реинкарнацию, но они никогда не трудились слишком много, они никогда не проникали в сердце человека так глубоко. Они остались социальным явлением, они были более социально-политические, нежели религиозные. Вся история ислама — социально-политическая, когда кто-то в исламе пытался проникнуть глубоко, его тотчас же уничтожали и убивали.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
«Веган-фрик» — не просто книга. Это руководство к действию для всех, кто, будучи веганом, чувствует себя неуютно в окружении «нормальных» людей или страшится одной только мысли о переходе на строгую вегетарианскую диету. Книга вышла по-русски в рамках независимого издательского проекта Bird Strike, который был запущен в 2010 году и специализируется на литературе о веганстве и освобождении животных.«Веган-фрик» — инструкция по применению разговорных и поведенческих тактик в общении с семьёй, друзьями и другими представителями большинства.
Индийские и восточные мудрецы еще тысячи лет назад поняли, что управляя своим дыханием, можно поразительным образом сохранять здоровье и отвращать от себя болезни.Согласно индийской философии, человеку в каждом его воплощении дается определенное количество вдохов и выдохов. Тот, кто дышит часто и поспешно, умирает раньше, так как человек не может совершить больше вдохов, чем ему определено. С другой стороны, тот, кто ведет спокойную жизнь и дышит редко, сберегает здоровье и живет долго.Людей на Востоке нелегко взволновать, потому что они, и это очень мудро, стремятся использовать свою земную жизнь для духовного совершенствования.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
Эта книга содержит два цикла ранних бесед Мастера: "Кришна: человек и его философия" и "Внутреннее путешествие". В первой из них подробно рассматривается жизнь и учение Кришны. Во второй разъясняются различные аспекты, связанные с медитацией, в том числе правильное отношение к собственному телу.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни..
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными.