Семь шагов к самадхи - [30]
Упанишады говорят, что есть возможность и есть средство, при помощи которого можно обрести высшее знание. Что же еще делать мастеру, если этому знанию невозможно научить? Вот почему я говорю, что мастер — это не учитель. Мастер не собирается учить вас, он создает вокруг вас ситуацию, только ситуацию. Он создает вокруг вас особое средство, особую почву, а семя уже есть внутри вас.
Можно создать такую ситуацию, что семя начнет прорастать, мертвое семя начнет жить. Семя умрет и вместо него вырастет растение. Потом это выросшее растение станет деревом. Но это нечто, что происходит внутри вас. Вам можно помочь, но нельзя научить.
Мастер может создать ситуацию вокруг вас, только ситуацию, помните об этом. Все, чему он учит, не есть знание, он учит только тому, как создать ситуацию. Он обучает вас методам, он не может дать вам заключение, может помогать только косвенно. Вот почему это такое тонкое явление. Только тот, кто получил его внутри, кто прошел через все стадии, кто стал большим цветущим деревом, только тот может создать такую ситуацию вокруг вас. Поэтому человек, который сам не стал просветленным, не может помочь вам, наоборот, он может повредить вам.
Если бы это было только учением, тогда даже писания бы помогли: Библия, Коран, Веды, Упанишады. Вы можете прочесть библию, запомнить ее, стать знатоком, стать ученым, но вы не станете религиозным человеком. Простым знанием Библии из вас не сделать Иисуса Христа. Иисус может вырасти из вас, только если вокруг вас создать ситуацию, и ваше собственное внутреннее семя прорастет. Религия — не учение, а рост. Что такое высшее знание? Когда вы растете, когда знаете, когда впервые у вас появляются свои собственные глаза, чтобы увидеть реальность.
Итак, первое: высшее знание — это знание, которое происходит внутри вас, но которому нельзя научить. Второе: все остальное знание — о чем-то другом, не о вас, а высшее знание — о вас самих. Даже было бы неточно сказать «про вас». Вернее это знание не о вас, а о нечто такое, чем вы в данное мгновение не являетесь. Я бы даже сказал, что это вы сами, а не о вас. Можно спросить: «Кто вы?» Вы можете ответить: «Я — брама, божественный, абсолютный, душа, атман». Но это о вас, это не высшее знание, кто-то другой научил вас ему.
Когда вы становитесь знанием, когда становитесь знающим центром, когда само ваше сознание становится дверью, тогда высшее знание случилось с вами. Математика рассказывает о чем-то, физика рассказывает о чем-то, химия рассказывает о чем-то, психология рассказывает об уме, а высшее знание — это вы. Ни университет, ни школа вам не помогут. Напрямую вам никто не может помочь, только косвенная помощь возможна.
Мудрец Санкрити тогда сказал богу солнца: «О, Господь, пожалуйста, научи меня высшему знанию».
Он задает нелепый вопрос: «Пожалуйста, научи меня высшему знанию». Ему нельзя научить, но таким образом ученик должен подойти к мастеру. Ученик не может знать о том, что есть нечто, чему нельзя научить, каждый ученик должен прийти к мастеру и попросить научить его. Это абсурдно для мастера, потому что он знает: этому нельзя научить, но тот, кто ищет, думает, что научить можно всему, даже высшему знанию.
В дни Упанишад произошло так, что молодой мальчик, Шветакету, был послан своим отцом в гурукулу, в семью просветленного мастера, учиться. Он изучил все, чему можно было научиться, запомнил все Веды и все науки, доступные в те дни. Он стал их знатоком, стал великим ученым, его слава начала распространяться по всей стране. Больше нечему было учиться, поэтому мастер сказал: «Ты выучил все, чему можно было научить. Теперь тебе нужно возвращаться домой».
Думая, что на этом все закончилось, что больше учиться действительно нечему, что он теперь знает все, что знает его мастер, Шветакету вернулся домой к своему отцу.
Когда он входил в деревню, его отец, Уддалак, смотрел через окошко, как его сын возвращается из университета. Он увидел как тот шел, очень гордый, как тот держал свою голову, очень эгоистично, как тот оглядывался по сторонам, очень себялюбиво. Тогда отец опечалился и расстроился, потому что не так выглядит тот, кто действительно знает, не так выглядит тот, кто обрел высшее знание.
Сын вошел в дом. Он думал, что его отец будет очень счастлив из-за того, что его сын стал одним из самых ученых людей страны. Его знали повсюду, везде уважали, но он увидел, что его отец опечалился, поэтому он спросил у отца: «Почему ты грустишь? »
Отец сказал: «Я хочу тебе задать только один вопрос. Узнал ли ты то, после чего не нужно больше ничего учить? Узнал ли ты то, после чего все страдания прекращаются? Узнал ли ты то, чему невозможно научить?»
Мальчик тогда тоже опечалился. Он ответил: «Нет. Все, что я знаю, меня этому научили, и я могу в свою очередь научить этому каждого, кто хочет учиться».
Отец сказал: «Тогда возвращайся и попроси своего мастера, чтобы он научил тебя тому, чему нельзя научить».
Мальчик сказал: «Но это абсурдно. Если этому нельзя научить, то как мастер может научить этому меня?»
Отец сказал: «В этом состоит искусство мастера: он может научить тому, чему научить нельзя. Возвращайся».
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Индийские и восточные мудрецы еще тысячи лет назад поняли, что управляя своим дыханием, можно поразительным образом сохранять здоровье и отвращать от себя болезни.Согласно индийской философии, человеку в каждом его воплощении дается определенное количество вдохов и выдохов. Тот, кто дышит часто и поспешно, умирает раньше, так как человек не может совершить больше вдохов, чем ему определено. С другой стороны, тот, кто ведет спокойную жизнь и дышит редко, сберегает здоровье и живет долго.Людей на Востоке нелегко взволновать, потому что они, и это очень мудро, стремятся использовать свою земную жизнь для духовного совершенствования.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
Эта книга содержит два цикла ранних бесед Мастера: "Кришна: человек и его философия" и "Внутреннее путешествие". В первой из них подробно рассматривается жизнь и учение Кришны. Во второй разъясняются различные аспекты, связанные с медитацией, в том числе правильное отношение к собственному телу.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни..
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными.