Семь шагов к самадхи - [23]
Разум подобен ножницам: он режет, разделяет, анализирует. Вот почему наука не может обойтись без разума. Она сомневается, это ее основная функция. Для определенных целей это прекрасно. Когда вопрос касается материи, когда вопрос касается внешнего мира, разум — это средство постижения. Наука не может обойтись без разума, потому что наука анализирует, подразделяет. Вот почему наука в конце концов докопалась до атома, мельчайшей частички. Теперь они смогли разделить даже атом, дошли до электронов. Они будут так и дальше разделять.
Наука достигает атомного уровня, а религия божественного. Религия соединяет все вместе, стремится к высшей цели, Богу. В расчет принимается целостность. Религия не может работать с разумом, точно также как наука не может работать с доверием. Если вы ученый, вам приходиться сомневаться. Сомнение — сама основа. Но в религии, если вы сомневаетесь, вы потерялись. В религии вам приходится доверять.
Эти измерения диаметрально противоположны. Наука двигается во внешнее, а религия двигается во внутреннее. Они движутся в диаметрально противоположных направлениях, их измерения противоположные, это настолько очевидно: религиозный подход должен быть совершенно противоположным научному. Наука означает разум, сомнение, а религия означает доверие, веру. При помощи разума можно сделать только одну вещь, это понять, что разум не поможет в мире садханы, в мире внутренних дисциплин. Отбросьте их и впустите другой центр вашего бытия, сердце.
Когда сердце начинает действовать, у вас будет совершенно другой мир вокруг вас, потому что вы создаете ваш мир. Если вы сомневаетесь, вы создаете мир, полный сомнений, депрессии, печали, тьмы. Если вы действуете посредством сердца, вы создаете совершенно другой мир, мир светимости, любви, счастья, молитвы, радости, он совершенно отличен от прежнего. Вы не можете перейти из одного мира в другой, вы должны перейти из одного центра восприятия в другой. Эти центры находятся внутри вас: центр, который постоянно пребывает в сомнениях, и центр, который доверяет.
Когда вы любите, для чего вам разум? Как вы можете использовать свой разум, когда любите? Вот почему разум говорит вам слово «упасть», «окунуться в любовь». Кто создает эту фразеологию: «окунуться в любовь»? Почему не «подняться в любви»? Разум осудил любовь, разум говорит, что это падение. Так оно и есть в определенном смысле. Потому что от головы вы падаете к сердцу. Вы начинаете действовать из другого центра. Но каким образом вы можете пользоваться разумом во время любви? Разве есть способ, при помощи которого это становится возможным? Если вы начнете использовать разум, то любовь сразу пропадет. Первое, что скажет разум: «Сомневайся!» Первое, что скажет разум: «Есть ли хоть что-нибудь в существовании, что называется любовью? Есть ли она, любовь? Исследуйте ее». Но когда вы начинаете исследовать, она тотчас же исчезает.
Любовь — это единство, очень деликатная гармония. Ее нельзя исследовать. Она похожа на маленького ребенка, который прыгает, танцует, наслаждается. Он живой. Если вы разрежете ребенка, будете исследовать, положите его на стол хирурга, чтобы обнаружить, где его жизнь, что же в нем живет, то вы не обнаружите жизни. Это не значит, что ее не было, то, как вы пытаетесь обнаружить ее, приводит к тому, что вы ее теряете, сам метод неправилен. В то мгновение, когда вы разрезаете ребенка, он умирает, жизнь уходит из него, и из-за этого разрезания вы сталкиваетесь со смертью, а не с жизнью.
Наука в конце концов приводит к смерти: Хиросима и Нагасаки не случайны. Если человек будет следовать за наукой еще один век... даже один век это слишком оптимистично, еще двадцать пять лет... Если человек будет продолжать следовать за наукой, может произойти глобальное самоубийство, потому что разделение не может привести к жизни. Окончательным результатом будет смерть. Наука не может верить в жизнь, потому что вы не можете обнаружить ее нигде, ни в какой лаборатории. Вы разделяете, и она исчезает.
Вы разделяете свою любовь, и любовь исчезает. Вы идете к хирургу и позволяете ему резать свое сердце, или подвергаете свое сердце рентгеновскому излучению для того, чтобы определить есть ли в нем любовь или нет. Он может обнаружить в нем рак, но он не сможет найти в нем любовь. Смерть можно найти, определить. Но любовь нельзя определить. Невозможно обнаружить любовь при помощи рентгеновского излучения. Смерть обнаружить можно. Если есть туберкулез, если есть рак, то их можно определить, наука может их обнаружить.
Идите в библиотеку и посмотрите в медицинском словаре определение здоровья. Вы не сможете найти определения здоровья. Вы можете найти определение различным болезням, но не сможете обнаружить определение здоровья. Наука не может определить здоровье, потому что оно не определяется. Если вы пойдете к врачу, он скажет вам, что вы больны, но он не сможет дать вам сертификат того, что вы здоровы. Он может дать вам справку, что вы не болеете, но это другое дело, это негативное определение. Он не сможет дать вам справку, что вы здоровы. Нет определения тому, что такое здоровье.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
Эта книга содержит два цикла ранних бесед Мастера: "Кришна: человек и его философия" и "Внутреннее путешествие". В первой из них подробно рассматривается жизнь и учение Кришны. Во второй разъясняются различные аспекты, связанные с медитацией, в том числе правильное отношение к собственному телу.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни..
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными.