Семь шагов к самадхи - [13]
Вот отношение искреннего человека, находящегося в поиске, он не будет ничего добавлять от себя. Потому что часть истины станет ложью, если вы добавите что-то к ней ради завершения. А вся истина неизвестна и ее невозможно узнать. Известны только частички. Целое невозможно знать. Целое настолько обширно, что известны только очертания. Поэтому ум стремится создать систему, система становится ложной. Гегель, Кант, Платон, Аристотель, они все обладали только несколькими частями истины, но они разрушили их, потому что создали обширные системы взглядов вокруг них. И благоухание было утеряно; вы не сможете его обнаружить.
Видящие времен Упанишад совершено другие, их отношение совсем не такое. Они не систематизировали то, что утверждали.
Упанишады — несистематизированные фрагменты, просто части, а не система, не логика, не разумные построения. Что бы ни открывалось, они записывали это. Поэтому мастер говорит:
Я буду говорить устами закона, истины. Пусть Брахма защитит меня, того, кто говорит. Пусть Брахма защитит того, кто говорит. Аум, шанти, шанти, шанти.
Мудрец Санкрити однажды посетил Адитьялоку, обитель бога солнца, и, поклонившись ему, он выразил ему почтение посредством чакшусмати видьи.
Аум, поклоняюсь богу солнца, который просветляет орган зрения. Поклоняюсь богу солнца, великому воину! Поклоняюсь солнцу, которое представляет три вида обусловленности: тамас, раджас и сатву (темный, красный и белый)!
О, Господь, от неистины приведи меня к истине, от тьмы приведи меня к свету, от смерти приведи меня к вечности. Приветствую тебя солнце, сына Адити, ты — свет наших глаз. Мы посвящаем все, что у нас есть солнцу, которое правит вселенной.
Очень удовлетворенный, что ему поклонялись посредством чакшусмати видьи, бог солнца сказал: «Брамин, который воспевает видью, знание, каждый день, не будет страдать от глазных болезней, в его семье никто никогда не ослепнет. Могущество этой видьи обретается в том случае, если ей обучить восемь браминов, и знающий ее достигает величия».
Обретение истинных глаз
12 января 1974 г.
утро
Человек слеп. Он не способен видеть то, что есть. У нас есть глаза, но мы можем видеть через них только иллюзорное. Мы видим только поверхность, но не истинное, истинное упускается. Поэтому те, кто знают, зовут человека слепым.
Иисус продолжает говорить своим ученикам: «Если у вас есть глаза, смотрите, если у вас есть уши, внемлите». Конечно, его ученики не были слепыми, не были глухими. У них были глаза, также как и у нас. У них были все чувства, которые есть у нас. Это значит, что он имел в виду другие глаза, другие чувства.
Те глаза, которые могут глядеть только наружу, только во внешний мир, слепые, до тех пор, пока они не обретут способность видеть то, что находится внутри. Если вы не видите себя, вы слепой. Тот, кто не может видеть себя, что он вообще может видеть? Все, что он видит, что знает, основывается на глубокой слепоте. До тех пор, пока вы не станете видеть себя, пока вы не повернетесь внутрь, пока не сможете взглянуть на то, кто вы есть, все, с чем вы встречаетесь в миру, всего лишь видимость. Пропорция та же: чем больше вы проникаете внутрь, тем больше вы проникаете наружу, потому что истина одна.
Если вы не знаете кто вы есть, то все ваше знание, вся ваша осведомленность ложная. Без знания самого себя никакое другое знание невозможно. Вы можете продолжать получать знания, собирать все больше информации, но эта информация остается лишь информацией, мертвой, заимствованной. Она никогда не превратится в глаз знания.
Как обрести глаза, которые могут проникнуть через иллюзорное и могут воспринять истинное? Это составляет основу всех Упанишад. В древние времена это знание называли чакшусмати видья, мудрость, посредством которой обретаются глаза. Но первое, что нужно постоянно помнить, это то, что мы слепые, такие как есть, мы мертвые, такие как есть, мы иллюзорные, закваска для мечтаний.
Почему наши глаза не могут видеть реальность? Они так сильно полны снами, так сильно полны мыслями, что все, что вы видите, вы видите не таким, какое оно есть на самом деле, вы проецируете ваши идеи, мысли, сны на это. Весь мир становится проекционным экраном, а вы продолжаете проецировать. Все, что вы видите снаружи, вы сами поместили туда. Вы живете в мире, созданном человеком, и каждый живет в своем собственном мире. Этот мир состоит из его собственных проекций.
До тех пор, пока ваши глаза не станут полностью незанятыми, до тех пор, пока из них не исчезнут мысли, облака, содержимое; до тех пор, пока вы не станете подобными зеркалу, чистыми, невинными, без содержимого, вы не сможете встретиться с истинным. Истинное можно увидеть только через пустые, обнаженные глаза, ее невозможно увидеть наполненными глазами.
В этом все искусство или наука медитации: как сделать ваши глаза подобными зеркалу, не проецирующими, как сделать так, чтобы глаза просто смотрели, не создавая при этом ничего, не воображая, не добавляя ничего к этому. Просто смотреть на все так, как оно есть. Вы никогда не видите вещи такими, какие они есть, вы всегда смотрите через призму ума, окрашиваете их.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Откровенные записки о том, что случилось с автором, когда он отказался от мёртвой пищи и перешёл на живую, настоящую. Это не хвалебная песнь, это искреннее повествование, хотя плюсов тут вышло намного больше, сами понимаете. Зачем нужно переходить на живую еду, как в этом помогут йога и медитация, и что может с вами случиться в пути – обо всём этом читайте записки практика. Администрация сайта ЛитРес не несет ответственности за представленную информацию. Могут иметься медицинские противопоказания, необходима консультация специалиста.
Данная книга представляет собой сборник лекций Геше Джампа Тинлея, которые он прочел в Москве зимой 1995-96 гг. Этот курс лекций был посвящен введению в тантрические практики.В них затрагивается ряд тем, представляющих интерес как для желающих поближе познакомиться с традиционным духовным учением Тибета, так и для тех, кто серьезно практикует тибетский буддизм.
Нет, пожалуй, сегодня темы более актуальной, чем дети индиго, которых мир оказался вынужденным признать. Как, впрочем, и то, что с появлением на Земле детей индиго началась смена цивилизаций.Они не такие, как мы, или мы не такие, как все? О детях индиго впервые заговорили всерьез только в последней четверти XX века, но когда они появились на нашей планете?Разобраться в этом и многом другом, в том числе, возможно, и в себе самих поможет книга самого авторитетного российского исследователя аномальных явлений доктора философии Геннадия Белимова «Дети индиго.
Если бы вы могли встретиться с Далай Ламой и поговорить с ним на любую тему, то о чем бы вы его спросили? Живые и увлекательные беседы Его Святейшества с Фабьеном Уаки, известным французским бизнесменом-буддистом, теперь стали книгой. Здесь затронут широкий круг вопросов - политических, социальных, личностных и духовных; обсуждаются проблемы средств массовой информации, образования, брака и секса; говорится о разоружении и сострадании. Глубокие и ясные мысли Его Святейшества, изложенные в этой книге, помогут читателю увидеть свое место в этом мире.
Эта книга - замечательный сплав двух точек зрения - буддистского подхода к решению внутренних проблем величайшего в мире духовного лидера Далай Ламы и очень точных и важных для западного читателя вопросов, которые задает ему психолог и психиатр Говард Катлер, а также медитаций, предлагаемых Далай Ламой для решения психологических проблем и достижения состояния счастья и мира с собой, и примеров из практики психотерапевта Катлера.Эта редкостная книга не зря стала одним из самых выдающихся бестселлеров в США и других странах.
Эта книга содержит два цикла ранних бесед Мастера: "Кришна: человек и его философия" и "Внутреннее путешествие". В первой из них подробно рассматривается жизнь и учение Кришны. Во второй разъясняются различные аспекты, связанные с медитацией, в том числе правильное отношение к собственному телу.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш - просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный». В этой книге представлены комментарии Ошо стихов великой мистической поэтессы Дайи.«Дайя не очень мудрый человек в смысле знаний пандита. Она не знает священные книги. И все же я выбрал ее предметом своих бесед. Я буду говорить о ней, а не о великих пандитах. Вряд ли она вообще была образована, но она шла по Пути, и ей известен Путь. От нее остался только аромат Пути, который проявился в ее стихах».«Дайя говорит, что, если вы вспомните божественное, тогда утихнут все печали жизни, угаснет весь пожар скорбей жизни..
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «благословенный».«То, что нельзя выразить словами, можно передать тишиной, потому что тишина не входит в ум, а идет прямо в сердце. Слова имеют отношение к голове, слова возвращаются. А тишина — это поток жизни, который течет через молчание, и этот поток входит в сердце, не встречая на своем пути препятствий. Слова, в лучшем случае, могут убедить вас быть безмолвными. Слова могут только это, они могут помочь вам быть безмолвными.