Семь даосских мастеров. Древняя традиция бессмертных - [17]

Следующая помеха — плохой характер. Это результат необузданных эмоций. Существуют позитивные и негативные чувства. Позитивные чувства, такие кик участие, сострадание и скромность, нужно культивировать, а от негативных, таких как гнев, раздражительность и жестокость, нужно избавляться. Скверный нрав — еще и результат неудовлетворенного чувства собственной значимости. И он очень опасен для здоровья, так как образует в ваших телах плохую, болезнетворную Ци. Склочность, склонность к соперничеству, агрессивность, нетерпение, постоянная неудовлетворенность, раздражительность — все это проявления скверного характера. И как люди с такими качествами могут достичь Дао?

Хотите искоренить алчность и скверный характер — послушайте мудрецов. Они дают неплохие советы. Конфуцианцы говорят: «Богатства, которые мне не принадлежат, подобны плывущим в небе облакам». «Контролируй свой рассудок, и ты не потеряешь самообладания». Буддисты говорят: «Не следует жаждать вознаграждения. Добродетели произрастают из способности противостоять искушениям». Даосы говорят: «Познай иллюзию материальных ценностей». «Культивируй сострадание, и в тебе воцарится умиротворение».

Прислушайтесь к этим советам — и вы сможете избавиться от алчности и скверного нрава.

Итак, чтобы искоренить четыре помехи для крепкого здоровья: спиртное, невоздержанность в сексе, алчность и скверный характер — вы должны культивировать сердце. Если сердце укрощено, исчезают сами причины плохого здоровья. Конфуцианцы советуют нам «проснуться». Буддисты призывают нас «понять». Даосы говорят: «Действуй интуитивно». Что это значит? Во-первых, мы должны пробудиться и осознать тот факт, что помехи существуют и мешают нам обрести здоровье. Во-вторых, мы должны понять, каковы конкретно эти помехи и в чем их первопричина. И, наконец, мы должны действовать интуитивно, то есть согласно своему сердцу, избавленному от желаний и страстей. Если вы научитесь этому, никаких проблем с обретением Дао у вас не будет.

Ма Даньян и Сунь Буэр спросили учителя о медитации. Ван Чунъян продолжил свою лекцию:

— Когда вы медитируете, у вас не должно быть никаких посторонних мыслей. Дух проявляется, лишь когда эго мертво. В час Цзы (23:00–01:00) сядьте на подушечку, скрестив ноги, лицом на восток. Расслабьте тугую одежду. Сцепите руки и поместите их перед собой. Спина должна быть прямой. Сомкните челюсти (язык пусть упирается в верхнее нёбо сразу за зубами) и сглатывайте образующуюся во рту слюну. Пусть ваши уши слышат, но не привязывайтесь вниманием к конкретным звукам. Пусть ваши глаза опустятся, но не закрывайте их полностью[11]. Сфокусируйтесь на свете, который вы видите перед собой, и направьте ваше внимание на нижний даньтянь[12]. В медитации очень важно прекратить думать. Если возникают мысли, дух не будет чист и ваши усилия по культивации не дадут результатов. Также вам следует отбросить все эмоции — в противном случае ваше сердце не будет безмятежно и достижение Дао станет невозможным. Теперь я дам некоторые объяснения, — продолжал Ван Чунъян. — Сидя на подушечке, вы сможете сидеть долго и не уставать. Свободная одежда позволит вашей внутренней энергии без препятствий циркулировать в теле. Час Цзы — это час зарождения Ян, он чрезвычайно благоприятен для практики. Повернитесь лицом к востоку, так как в час зарождения Ян с востока течет дыхание жизни. Соедините руки в виде символа Тайцзи[13], так как он означает пустоту формы. Прямая спина позволит энергии свободно подниматься в голову. Закройте рот и поместите кончик языка на верхнее нёбо, чтобы внутренняя энергия не рассеивалась. Уши связаны с воспроизводящей энергией (Цзин), поэтому не привязывайтесь к звукам, чтобы эта энергия также не рассеивалась. Не закрывайте полностью глаза, чтобы проникающий свет озарял ваш дух. Если вы их совсем закроете, дух померкнет[14], если вы откроете их слишком широко, дух убежит[15]. Поэтому опустите веки, не закрывайте их до конца. Сконцентрируйтесь на нижнем даньтяне, как если бы в нем отражался свет ваших глаз, потому что в нем скрыта тайна всех вещей.

В повседневной жизни аналогичным образом ограничивайте разговоры — это позволит не рассеивать жизненную энергию (Ци). Дайте отдых своим ушам, сохраняя тем самым воспроизводящую энергию (Цзин). И растворите мысли, чтобы сохранить духовную энергию (Шэнь). Когда все эти энергии перестанут рассеиваться, вы достигнете бессмертия.

Ма Даньян и Сунь Буэр поблагодарили Учителя за данные наставления. Ван Чунъян добавил:

— Следование Дао требует дисциплины. Отнеситесь к сказанному мной предельно серьезно и практикуйте эти принципы постоянно и неизменно. В противном случае, даже теоретически зная, что делать, вы не достигнете ничего.

Ма Даньян и Сунь Буэр поклонились и разошлись по своим комнатам, чтобы начать медитации в соответствии с инструкциями Ван Чунъяна. Они занимались несколько месяцев, и постепенно в их телах начали происходить изменения. Осознав это и думая, что все необходимое для достижения Дао им уже известно, они перестали ходить к Ван Чунъяну за дальнейшими указаниями.