Секреты молодости. Цигун изменения мышц и сухожилий. Цигун промывания костного и головного мозга - [123]

Нэйданьская практика открывания ворот

В предыдущем разделе мы говорили о том, как направлять ци в головной мозг. Теперь нам хотелось бы особо отметить несколько важных ключей этой практики.

А. Дыхание шэнь. Дыхание шэнь соединяет дух с дыханием. Как только они сливаются, ци можно более эффективно направлять для подпитывания шэнь — до и после рождения духовного младенца. Этот младенец способен обрести собственный дух и стать самостоятельным только после рождения.

В. Практика сосредоточения шэнь. На этой стадии необходимо вскармливать свой дух и помогать ему расти. Кроме того, вам нужно научиться сосредоточивать свой дух в крошечной точке и усиливать его концентрацию, пока «ворота» не раскроются. Естественно, ключевым требованием успеха при этом является регуляция разума.

С. Практика разделения духа и физического тела. Когда ворота раскрываются, можно начинать отделять дух от физического тела. Однако младенец-дух еще не может удаляться от физического тела слишком далеко.

В документе есть только два ключевых слова, которые могут быть связаны с третьей стадией практики:

А. Твердость (ган)

В документе говорится:

Кроме этих тринадцати тайных слов, во всей этой практике существует еще одно тайное слово ган (твердость).

Здесь «твердость» означает умственную силу. Это ключ к повышению своей мощи, возвышению духа на более высокий уровень и сосредоточению духовной силы в крошечной точке. Если вы способны быть внутренне сильным, вы сможете наиболее эффективным образом достичь любой запланированной цели.

В. Спокойствие (цзин)

«Спокойствие» является вторым ключевым словом, которое можно найти в этом документе. Поскольку оно не обсуждалось при разговоре о первых двух стадиях практики, я считаю, что оно означает то спокойствие, которого следует достичь в безмолвной медитации нэйдань. Это выглядит очень просто, но на самом деле является необычайно трудным. Это спокойствие тела разума и физического тела. Чтобы достичь его, следует отрегулировать расслабленное состояние своего тела, а затем — плавность и спокойствие дыхания. После этого можно начинать учиться регулировать свой разум. Только после того, как вы сумели отрегулировать тело, дыхание и разум, вы уловили ключ к спокойствию.

8–8. Сокрушение Пустоты ( фэньсуй сюйкун )

На последней стадии практики сисуй-цзина необходимо использовать И для регуляции разума до тех пор, пока разум не сможет освободиться от всех эмоциональных ограничений. После этого уже не нужно использовать Я для регуляции разума. Помните: ПОДЛИННАЯ РЕГУЛЯЦИЯ ЗАКЛЮЧАЕТСЯ В ОТСУТСТВИИ РЕГУЛЯЦИИ. Если вам все еще приходится регулировать нечто, что требует регуляции, это не настоящая регуляция. Это похоже на то, что, когда вы учитесь водить машину, ваш разум сосредоточен на том, как вы ее ведете. Но после того, как вы овладели мастерством вождения, ваш разум уже не занят процессом вождения автомобиля. Только в таком случае отсутствие эмоций и желаний является их реальным отсутствием. Следовательно, «Сокрушение Пустоты» означает, что уже не существует разницы между тем, пребываете вы в пустоте или в непустоте. Это означает, что пустота для вас уже ничего не значит. Когда мы пишем слово «Пустота» с большой буквы, то подразумеваем нечто большее, чем просто «пустота» как отсутствие чего-либо присутствовавшего раньше. Только когда вы развили свой разум до такого уровня, ваш дух сможет отдалиться от тела на большое расстояние и путешествовать по собственной воле.

Чтобы достичь такого уровня, следует провести девять лет в медитации лицом к стене. Когда вы обращены лицом к стене, вы видите только стену, думаете только о стене, и ваш разум постепенно входит в область Пустоты. Это позволяет избавиться от эмоциональных мыслей. На этой стадии практики духовный ребенок растет до тех пор, пока не становится самостоятельным.

Можно понять, что вся практика на этой стадии сводится к нэйданьским методам регуляции разума. Когда ваш разум нейтрален, дух способен стать частью ци природы и духовного мира. Когда это происходит, дух продолжает жить даже после смерти физического тела. В этом случае вы становитесь Буддой, и ваш дух выходит из цикла перерождений.

В документах нет практически никакой информации о том, как упражняться на этой стадии. Однако я уверен, что, когда человек завершит третью стадию практики, он поймет, что и как необходимо делать на завершающей стадии. Это объясняется тем, что, когда человек проходит третью стадию, он начинает видеть и чувствовать намного яснее, чем раньше, и понимает те вещи, которых не понимал до того.

Согласно немногочисленной доступной информации, для того чтобы дух покинул тело и мог достаточно долго путешествовать вне его, необходимо освоить практику «сонного» дыхания. Следует научиться медитировать очень глубоко, замедлять сердцебиение и снижать потребление кислорода до минимума. Только когда физическое тело достигает такого сильно иньского состояния, дух способен покинуть его. «Сонное» дыхание позволяет также поддерживать жизнь в организме на тот период, когда дух его покидает. Говорят, что, когда человек достигает этого уровня, его дух способен пребывать вне тела в течение нескольких месяцев подряд.