Размышления о разуме, Боге и будущем человечества - [29]

Так, в «Шатапатха-брахмане», известном литературном памятнике древнеиндийской культуры (VII век до н. э.) намечается идея тождества Атмана (души или внутреннего Я человека) и Брахмана (безличного космического абсолюта). В Упанишадах, писавшихся в течение VII–III веков до н. э., эта идея выражена с предельной четкостью и даже получила наименование учения Шандильи — известного философа и проповедника, жившего в VII веке до н. э. При этом тождество Брахмана и Атмана сочетается с тем, что Брахман, являясь высшей душой, включает в себя, состоит, как из песчинок, из отдельных душ индивидов.

Одна из самых замечательных поэм индийского эпоса Бхагавад-Гиты (Песнь о Бхагаваде, созданная в IV–III веках до н. э.) также утверждает единство Я человека с высшей общей сущностью. Всевышний к образе Кришны говорит Арджуне:…Всевышний… «пребывает во всех существах..», «они во мне и я в них…».

У Кунцзы, Конфуция, (VI–V века до н. э.) наивысшая мировая субстанция «Поднебесная» используется как несущая судьбу, нравственную справедливость; она является повелителем и в то же время представляет собой часть природы. Поднебесная — высшая точка ориентации сознания, направляющая нравственный императив к людям. Носителем сознания являются люди и их сознательное бытие определяется человеческой Поднебесной.

Если учесть образность философского языка и образность поэтических представлений, бытовавших в интеллектуальной жизни древнего Китая, допустимо усмотреть наличие определенного соответствия между человеческой Поднебесной и Общечеловеческим Разумом.

Христианский монотеизм в аспекте единой вездесущей души, мировой души (соотнесем ее с единым вездесущим Общечеловеческим Разумом), части которой суть персональные души (в нашем рассмотрении — Разум каждого отдельного человека), хотя и при отделении от телесной оболочки, принадлежат, сливаются воедино в Боге (мы говорим — в едином Общечеловеческом Разуме).

В VIII — Х веках развиваются идеи Исмаилизма, согласно которым Бог лишен атрибутов и недоступен восприятию. По своему соизволению он явился в образе Мирового Разума — подлинного божества исмаилитов, основным атрибутом которого является знание. Примечательно; правда!

В западноевропейской философии идея отождествления божественного со всем человечеством нашла последовательное и сильное выражение в позитивной философии Огюста Конта. По О. Конту Человечество как непрерывная совокупность живых существ, прошедших, настоящих и будущих, стремящихся к одной общей цели, как Великое существо, заняло место исчезнувших богов и последнего монобога.

Сущность этого представления О. Конта прекрасно передано доктором Робине, которого, не могу удержаться, я процитирую почти дословно.

«Оно (Человечество) есть единственное Великое Существо, единственное Верховное Существо! Оно бесконечно, потому что обнимает весь мир (или все миры); оно вечно, потому что обнимает одновременно прошедшее, настоящее и будущее; оно всемогуще, потому что никакое разумное действие не может сравниться с его делом.

…от Человечества… зависят наши судьбы. Это оно хранит нас строковых внешних случайностей…и от внутренних несовершенств нашей природы, защищает нас от зла физического и укрепляет в борьбе против зла нравственного…

Это оно неусыпно бодрствует над нами и хранит нас, составляя единственное Провидение в нашем мире, которое… возвысило нас над… состоянием животности и дало нам почувствовать и узнать прелесть и величие социальной жизни.

В нем наша опора, наша сила и достоинство, в нем наша надежда и утешение. Оно есть единственное основание нашего поведения, долга, оно — условие нашего счастья, и благо мира…».

Сравним это описание божественной сущности Человечества с приведенными нами выше основными особенностями Общечеловеческого Разума. Я писал о них, как естественных, легко принимаемых, неоспоримых, и признаюсь, до знакомства с философской системой О. Конта. Совпадению не следует удивляться. По мере накопления знаний к людям все чаще и с большей настоятельностью приходит понимание необходимости не только уважения к человеческому Разуму, но и понимание того, что только он в его личностной и всеобщей сути может обеспечить благополучие и счастье каждому, то есть понимание могущества человеческого Разума. Совсем недавно я с удивлением и удовольствием услышал в телевизионном интервью с президентом Ингушетии, генералом Аушевым, его ответ на вопрос: «Верит ли он в Бога?» Последовало: — Я верю в Общечеловеческий Разум!

О. Конт говорил о Человечестве, выражающемся не столько совокупностью живого человеческого вещества, сколько накопленными знаниями и опытом. Можно говорить, как это сделано выше, о Разуме, который также выражается знанием. Суть в одном и том же — есть, существует, зримый, реальный, неопровержимо, носитель божественности, под которой имеется ввиду возможность осуществления самого насущного вожделения каждого человека — стремления к счастью.

В провозглашении Человечества Великим (Верховным) Существом, которому должны служить все люди, Ф. Хайек усмотрел основание тоталитаризма. Это серьезно, однако мне не кажется, что с этим обязательно надо соглашаться. Эгоизм экономики свободного рынка, который противопоставлен Хайеком принципу регулирующего социализма и который является единственным реальным механизмом достижения гармонии в экономическом развитии общества, не должен приводить к отрицанию необходимости духовного альтруизма нравственной личности. Даже по «тоталитаристу» Конту следует отдавать предпочтение сердцу перед разумом и волей, общественному перед личным, альтруизму перед эгоизмом.