Размышления о разуме, Боге и будущем человечества - [26]
Обратим внимание на то, что и в писаниях, и в устных беседах о Боге, аргументируя какую-либо мысль, касающуюся сути Божественной, отцы церкви, по крайней мере православной, всегда ссылаются на слова самого Бога или догматы церкви (в Библии, Коране и др.). Поэтому беседа с ними о Боге всегда сводится к Богу как тождеству самого себя. Рассуждения о Боге ведутся в рамках идеи Божественности, что приводит к повторению без конца — Бог, Бог, Бог: Господь сказал… в Библии сказано… у Матфея, стих… читаем… и т. д. и только! Аранжировка высказываний словами: любовь, красота, свет, добро, благость, бесконечность и т. д. и т. п. ничего не меняет, все равно все сводится к непостижимости Бога в любой его ипостаси, так он велик во всем.
Эта непостижимость обусловлена самой формулой божественности. Божественное, Богово и сам Бог не могут быть постигнуты иначе они не были бы Ботовыми. В этом состоит важная особенность успешного распространения религии, ее нельзя оспорить и человеку жаждущему верить от этого комфортнее.
Плохо это или хорошо? Не хорошо и не плохо, просто это так.
Кто-то обращается к Богу как к некой антропоморфной сущности, обитающей где-то там, во вселенной и даже над ней. Кто-то видит Бога во всем, Он везде и Он непредставим. Кто-то находит Бога в мистических переживаниях, в своем мистическом опыте.
Сотворенное Разумом человека понятие Бога, Божественного чрезвычайно сложно, хотя и кажется простым. Это не постулат, не аксиома, которая как очевидное, бесспорное, предельно простое, проверенное повседневным опытом принимается или не принимается, в которую можно верить или не верить. Это сложнейшая, богатейшая по содержанию идея, которую человеческий Разум всегда развивал и наряду с этим всегда пытался и будет пытаться объяснять, обосновывать. При этом, естественно, чем дальше, тем глубже религиозная мысль погружалась в саму себя и все больше и больше отрывалась от реальности.
Большинство философствований о религии по сути есть функционирование человеческого ума в рамках некоторой фантастической, придуманной схемы. Вообще говоря, в качестве сфантазированной схемы могут выступать: математические или логические задачи, игры, сказки, религия, все что угодно. Философствования о религии суть полеты, упражнения ума. Это обусловило чрезвычайную разветвленность, многообразие, пересеченность разных религиозных идей, мифов, ритуалов, возможность их связи с конъюнктурой времени, бытия, изощренность аргументации и трактовок, совмещенность с уровнем научных знаний и потому безусловное сочетание мистицизма, фанатизма, цинизма и истинного понимания полезности для власть имущих религиозной идеологии и т. д.
Религия, несмотря на «человеческую» форму и словесную одежду, помещена человеческой фантазией за рамки человеческой природы, она, религия, существует независимо от бытия каждого индивидуума, она отделена от него и потому, вроде бы, существует сама по себе. Непостижимость Бога обусловлена его отделенностью от человеческого бытия. Но дабы человеческая игра в непостижимого Бога, игра в религию существовала и дабы в нее непрерывно и неотрывно играло большинство людей, она должна быть непостижимо прекрасной.
Так оно и есть.
Вся поэзия слов, живописи, музыки, интеллекта человеческого влилась, как непременность, в религиозное мироощущение. Можно сказать, что религия — это самое поэтичное, самое прекрасное, самое неотразимое творение человеческого духа. Воистину! Общечеловеческий Разум, сотворивший такое, достоин уподобиться Богу, как равному самому себе.
Ф. М. Достоевский, всю жизнь размышлявший о Боге, написал: «…я сложил символ веры, в котором все для меня ясно и свято. Этот символ очень прост, вот он: верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа…». И еще, «Христос весь вошел в человечество, и человек стремится преобразиться в Я Христа как в свой идеал…(синтетическая натура Христа изумительна)».
В. В. Розанов, перефразируя Достоевского (и Вольтера, которому приписывается эта мысль), в работе «О легенде «Великий инквизитор» пишет: «…если бы не было Бога, то следовало бы его выдумать. И не то странно, не то было бы дивно, что Бог в самом деле существует; но то дивно, что такая мысль — мысль о необходимости Бога — могла залезть в голову такому дикому и злому животному, как человек: до того она свята, до того она трогательна, до того премудра и до того она делает честь человеку».
В богословских диспутах, пояснениях, откровениях Божественное, Бога, религию часто соотносят с самыми возвышенными человеческими абстракциями: «Религия — наивысшая красота и свет, доступные человеку» (митрополит Введенский в диспуте с Луначарским), «Бог есть любовь и пребывающий в любви пребывает в Боге и Бог в нем» (послание Иоанна, 1,4,16), «Бог это любовь и без любви, то есть без Бога невозможно существование и развитие человечества» (патриарх Афиногор).
В самом деле, Бог — это Любовь. Так что же это такое? Это уже не субъект, пусть даже в масштабе Универсума, это присущее человеку чувство, хотя и трактуемое как вселенское.
Из предисловия:Необходимость в книге, в которой давалось бы систематическое изложение исторического материализма, давно назрела. Такая книга нужна студентам и преподавателям высших учебных заведении, а также многочисленным кадрам советской интеллигенции, самостоятельно изучающим основы марксистско-ленинской философской науки.Предлагаемая читателю книга, написанная авторским коллективом Института философии Академии наук СССР, представляет собой попытку дать более или менее полное изложение основ исторического материализма.
Монография посвящена исследованию становления онтологической парадигмы трансгрессии в истории европейской и русской философии. Основное внимание в книге сосредоточено на учениях Г. В. Ф. Гегеля и Ф. Ницше как на основных источниках формирования нового типа философского мышления.Монография адресована философам, аспирантам, студентам и всем интересующимся проблемами современной онтологии.
М.Н. Эпштейн – известный филолог и философ, профессор теории культуры (университет Эмори, США). Эта книга – итог его многолетней междисциплинарной работы, в том числе как руководителя Центра гуманитарных инноваций (Даремский университет, Великобритания). Задача книги – наметить выход из кризиса гуманитарных наук, преодолеть их изоляцию в современном обществе, интегрировать в духовное и научно-техническое развитие человечества. В книге рассматриваются пути гуманитарного изобретательства, научного воображения, творческих инноваций.
Книга – дополненное и переработанное издание «Эстетической эпистемологии», опубликованной в 2015 году издательством Palmarium Academic Publishing (Saarbrücken) и Издательским домом «Академия» (Москва). В работе анализируются подходы к построению эстетической теории познания, проблематика соотношения эстетического и познавательного отношения к миру, рассматривается нестираемая данность эстетического в жизни познания, раскрывается, как эстетическое свойство познающего разума проявляется в кибернетике сознания и искусственного интеллекта.
Автор книги профессор Георг Менде – один из видных философов Германской Демократической Республики. «Путь Карла Маркса от революционного демократа к коммунисту» – исследование первого периода идейного развития К. Маркса (1837 – 1844 гг.).Г. Менде в своем небольшом, но ценном труде широко анализирует многие документы, раскрывающие становление К. Маркса как коммуниста, теоретика и вождя революционно-освободительного движения пролетариата.
Книга будет интересна всем, кто неравнодушен к мнению больших учёных о ценности Знания, о путях его расширения и качествах, необходимых первопроходцам науки. Но в первую очередь она адресована старшей школе для обучения искусству мышления на конкретных примерах. Эти примеры представляют собой адаптированные фрагменты из трудов, писем, дневниковых записей, публицистических статей учёных-классиков и учёных нашего времени, подобранные тематически. Прилагаются Словарь и иллюстрированный Указатель имён, с краткими сведениями о характерном в деятельности и личности всех упоминаемых учёных.