Пятое соглашение: практическое руководство по обретению внутренней гармонии - [24]
Зная силу символики, мы понимаем, что нами овладевают символы. Мы можем это увидеть по своему поведению, по тому, как мы взаимодействуем с людьми, но прежде всего – с самим собой. Нами овладевает некая идея, вера, какая-то история. Иногда нами овладевает гнев; иногда зависть; иногда нами овладевает любовь. Символы соревнуются за контроль над нашим вниманием и так или иначе все время меняются; они овладевают нами по очереди. Есть тысячи символов, которые хотят занять их место в нашей голове и контролировать нас. Как было сказано раньше, все эти символы живые, и это мы даем им жизнь, потому что мы верим.
Символы говорят и говорят в нашей голове. Они никогда не замолкают. Как будто у нас в голове некий вещатель, рассказчик, излагающий нам все, что происходит вокруг, как будто сами мы не осознаем то, что воспринимаем. «А теперь солнце опускается. Это хорошо. Мне жарко. Посмотри – там есть деревья! Что делает этот человек? Интересно, о чем он думает». Голос знания хочет знать значение всего на свете. Он не может удержаться, чтобы не интерпретировать все, что происходит в нашей жизни. Он говорит нам, что делать, когда делать, где делать, как делать. Он все время напоминает нам о том, что мы думаем о себе и что мы не думаем о себе. Он говорит нам об всем том, что не есть мы. Он спрашивает нас, почему мы не такие, какими нам следовало бы быть.
В видимости первого внимания мир, в котором мы живем, такой, как в реалити-шоу, где в роли ведущего голос знания. И, разумеется, мы всегда будем правы, а кто-то другой не прав, поскольку мы используем все, что знаем, чтобы все оправдать в нашем шоу. Ух, какое это реалити-шоу! Просто номер один в рейтинге. Мы создаем каждого персонажа в этой истории, и что бы мы ни думали о них, это не истина и никогда не было истиной. С Древом познания в своей голове мы больше не воспринимаем истину – мы воспринимаем только наше собственное знание; мы воспринимаем только ложь. Когда мы воспринимаем только ложь, наше внимание попадает в ловушку видений ада; мы больше не воспринимаем реальность царства небесного вокруг себя. Именно так люди потеряли Рай.
В история Адама и Евы мы совершили великий обмен со Змием, который жил на Древе познания. Этот змий был падшим ангелом, доставлявшим искаженные послания; он был Князем Лжи[6], а мы были невинными. Змий сказал нам: «Хотите быть как Бог?» Простой вопрос, но можете ли вы увидеть здесь закавыку? Если бы мы сказали: «Нет, спасибо, я уже и так Бог» – мы бы до сих пор жили в Раю, но мы ответили: «Да, я хочу быть как Бог». Мы не заметили лжи; мы отведали плода, проглотили ложь и умерли.
Что заставляет нас откусывать от яблока, не замечая лжи, – это сомнение. До того как усомниться, мы пребываем в неведении; есть истина, и мы просто живем в ней. Как только мы проглотили ложь, мы больше не верим, что мы Бог, и тогда мы принимаемся искать Бога. Затем мы верим тому, что должны создать храм, чтобы найти Бога; нам нужно место, где молиться Богу. Мы должны всем пожертвовать, чтобы найти Бога; мы должны создать боль в себе и предложить нашу боль Богу. Вскоре у нас уже большой храм, и в нем тысячи людей, считающих, что они не Бог. Конечно, нам нужно дать имя Богу, и в результате создается религия.
Мы создаем бога грома, бога войны, богиню любви и называем их Зевс, Марс и Афродита. Тысячи, а может, миллионы людей верили в своих богов и поклонялись им. Они даже убивали своих детей, чтобы принести их в жертву своим богам, потому что верили, что те боги суть истина. Но разве они были истиной?
Итак, первая ложь, в которую мы верим, – это «Я не Бог». Из этой лжи проистекает другая ложь, затем еще одна, и еще, и мы верим, и верим, и верим. Вскоре возникает столь много лжи, что она заполняет собой все, и мы забываем о собственной божественности. Мы видим красоту и совершенство Бога и хотим быть как Бог – мы хотим быть тем самым «образом совершенства» – и мы ищем и ищем совершенства.
Люди – рассказчики, и мы рассказываем нашим детям истории о Боге, который совершенен, о Боге, который судит и наказывает нас за плохое поведение. Мы рассказываем им о Санта-Клаусе, который дарит подарки маленьким детям, который «добрый» или, скорее, «почти Бог». Эти послания искажены. Никакого Бога, играющего в справедливость, не существует. Санта-Клауса не существует. Все знание в наших головах нереально.
Понятно, что, когда мы говорим со Змием на Древе познания, мы говорим с искаженным отражением нас самих. Змий на Древе познания – это то, чего мы действительно боимся. Мы боимся собственного отражения. Не глупо ли? Представьте, что вы смотрите на свое отражение в зеркале. Отражение представляет собой точную копию того, что реально, но образ в зеркале противоположен реальному; ваша правая рука становится в зеркале левой рукой. Истина всегда искажается в отражении.
В детстве мы обращаем внимание на зеркала вокруг и смотримся в них, и то, что мы там видим, – это искаженные образы нас самих, в соответствии с настроем этих условных зеркал, в соответствии с тем моментом, в который зеркала отражают нас, в соответствии с любой системой убеждений, которую используют эти «зеркала», чтобы утвердить свое мировосприятие. Окружающие говорят нам, какими они нас
