Путь сердца. Простая практика, которая изменила жизни миллионов людей по всему миру - [46]

Если ваш взгляд действительно направлен на Дарителя, забудьте о подарках. Забудьте о благословениях. Забудьте о духовных достижениях. Они придут в свое время, вам не надо о них беспокоиться. В конце концов, когда Он сам – в вашем сердце, чего еще можно желать? Вот почему некоторые люди молятся только о Нем».

«Что заставляет его ответить на такую благородную молитву? – спросил я. – Что побуждает его предложить себя нам?»

«Он всегда предлагает себя! – сказал Дааджи. – В этом заключается его природа. В то же время мы наблюдаем, что, хотя его благословения, его передача и милость всегда доступны, есть большая разница между мелким дождем и тропическим ливнем».

«Что позволяет ему изливаться на нас, подобно ливню, а не благословлять мелкими каплями?» – спросил я.

«Бабуджи цитировал одного поэта, – сказал Дааджи. – „О жаждущий божественного опьянения! Опустоши свое сердце, ибо горлышко бутылки вина склоняется только над пустой чашей“[8]».

«То есть мы должны быть пустыми, чтобы нас можно было наполнить», – уточнил я.

«Да, – ответил Дааджи. – Когда наше сердце уже чем-то заполнено, есть ли место для чего-нибудь еще? Мы должны создать вакуум в нашем сердце. Вакуум притягивает. Знаешь, как образуется дождь?»

«Дождь идет там, где низкое атмосферное давление», – сказал я.

«Да, – сказал Дааджи, – оно создает вакуум, а когда есть вакуум, воздух из окружающего пространства начинает втягиваться и подниматься вверх. Влага конденсируется, и выпадает дождь. Поэтому, если вы жаждете божественного ливня, вы должны создать область низкого давления в своем сердце. Это значит, что ваше сердце должно стать пустым, свободным от любых желаний получать подарки, благословения и качества. Таким образом образуется внутренний вакуум.

Он автоматически привлекает божественный ливень, которого вы жаждете. А когда вакуум в вашем сердце становится совершенным, в нем поселяется Наивысший. Этого не может не произойти».

«Но это не значит, что вакуум привлечет только хорошее!» – воскликнул я.

Дааджи рассмеялся. «Это правда, – сказал он. – Если в сердце есть хоть малейшее желание, вакуум может навлечь неприятности. Сердце может быть безграничным, но присутствие даже одного-единственного желания способно заполнить его полностью. Тогда сердце начинает искать удовлетворения в чем-то мирском. Мгновенно притягивается внешний мир, и вакуум заполняется им. Придется поплатиться даже за малейшую неосторожность! Иметь вакуум в сердце – это хорошо, но только в том случае, когда сердце устремлено к Наивысшему».

«Когда вы говорите „внутренний вакуум“, вы имеете в виду состояние отсутствия желаний», – сказал я.

«Даже более того, – сказал Дааджи. – Это полное отсутствие себя. Платон сказал: „Познай себя“, но у Бабуджи была другая идея. Он сказал: „Забудь себя!“

Иисус Христос сказал, что только простые и кроткие достигнут Царства Небесного. Обычно мы понимаем это так, что такие люди достигнут рая после смерти, но на самом деле рай автоматически спускается в простые, невинные и лишенные эго сердца. Такие люди создают рай вокруг себя, где бы они ни находились.

Но, если сердце уже совершенно удовлетворено, какое дальнейшее удовлетворение может принести рай? В йогической терминологии такое состояние полного удовлетворения называется упарати. В состоянии упарати мы ничего не желаем в этом мире и ничего не желаем в следующем. Обычно мы понимаем удовлетворенность как исполнение желания. Например, если вы съели обед из пяти блюд, захочется ли вам чего-то еще? Вы насытились! Однако это не упарати, потому что завтра вы снова проголодаетесь. Настоящая удовлетворенность состоит в том, чтобы не иметь желаний, которые надо удовлетворять. Вы освобождаетесь от желаний. До этого вы были их рабами, постоянно работали для их удовлетворения. Теперь вы свободны. И понимаете, что такое – противоположность удовлетворенности!»

«Да, – сказал я, – быть измученным желаниями!»

«Большинство из нас молятся именно в соответствии с этими желаниями, – сказал Дааджи, – как тот король из истории, которую рассказал Бабуджи. Желания, которые мы стремимся удовлетворить, обычно бывают четырех видов. В йогической традиции эти четыре стремления известны как артха, кама, дхарма и мокша. Эти стремления также связаны с точками А, В, С и D, о которых мы уже говорили, когда обсуждали очищение от впечатлений.

Сначала поговорим об артхе – желании материального удовлетворения. Это естественное желание, которое включает в себя наши основные потребности в пище, одежде и жилье. Но оно также может проявляться как стремление иметь все больше и больше. Мы приобретаем одежду, дома, машины, гаджеты – все что угодно. Когда мы очень хотим купить последнюю модель смартфона или когда волнуемся о том, чтобы оплатить счета, это создает самскарические вибрации, которые достигают точки А.

Но в процессе медитации наше внимание, направленное на внешнее, на материальное, переключается внутрь – не полностью, но в достаточной степени. В результате мы не чувствуем необходимости искать удовлетворенности вне себя. Мы нашли это внутри! Мы уже не можем так сильно беспокоиться о своих проблемах. Наш взгляд на мир становится шире».