Путь праведных (Месилат йешарим) - [7]

Что это нам напоминает? Лабиринт, то есть парк для развлечения, известный у вельмож. Деревья стоят стеной, а между ними много тропинок, нарочно спутанных и перепутанных, и все похожи одна на другую. Цель попавших в этот лабиринт — добраться до беседки, стоящей посредине этих тропинок. Есть прямые тропинки, которые приводят к беседке, а есть и обманные тропинки, уводящие от беседки. Идущий по лабиринту не знает, по какой тропинке идет, по прямой или по обманной, потому что они все схожи, и глаз не различает, верный путь или неверный.

Но человек, который уже был здесь, знает дорогу по приметам — и он может добраться до цели. Стоящий в беседке видит все пути перед собой и различает между настоящим и ложным. Он может предостеречь тех, кто идет по тропинкам, и сказать: «Вот он, прямой путь, идите по этой дороге!» Кто поверит — дойдет до намеченного места. Кто не поверит и пойдет туда, куда ведут его глаза, — заблудится и не доберется до цели.

Также обстоит дело и с тем, кто еще не владеет своим злым началом: он блуждает среди тропинок, не различая верного пути. Но владеющие своим злым началом, то есть уже выбравшиеся из путаницы тропинок и добравшиеся до беседки, ясно видят все пути. Они могут советовать тем, кто захочет слушать, и мы должны им верить.

Какой совет они дают нам? Давайте вести счет мира! Они попробовали и увидели, и узнали, что только это есть истинный путь. На этом пути человек может достичь блага, которого ищет. И нет ничего, кроме этого!

Правило таково: человек должен постоянно рассуждать и наблюдать за собой — как во время, установленное им для уединенного размышления, так и во всякое и любое время. — что есть истинный путь по Закону Учения, по которому человеку следует идти. А потом он станет наблюдать за своими делами и поступками: направлены они по этому пути или нет. Это средство, которое позволит ему легко очиститься от любого зла и выправить свои пути. Подобно тому, о чем написано (Мишлей 4:26): «Проторяй /подсчитывай/ стезю ног своих, и все пути твои будут тверды», и говорит (Эй-ха 3:40): «Будем же искать свои пути и исследовать и вернемся ко Всевышнему». 

Глава четвертая

Путь приобретения свойства осторожности

Вообще говоря, к осторожности приводит человека изучение Торы, и об этом говорит р. Пинхас в упомянутой выше барайте: «Тора приводит к осторожности». Но в конкретных и частных случаях к осторожности приводит наблюдение, насколько возложенное на человека служение трудно, и спрос с него строг. А узнать об этом он может из приведенных в святых книгах примеров и из изречений мудрецов, обсуждающих этот вопрос.

В этом наблюдении за собой есть несколько уровней: для тех, кто стремится к совершенству, для более простых людей и для всего общества.

Для тех, кто стремится к совершенству, заметим: им следует ясно понять, что лишь к совершенству стоит стремиться, и ничем другим не заниматься, и нет большего зла, чем отсутствие совершенства и отдаление от него. Поняв это, а также то, что средства достижения совершенства и полноценности суть добрые деяния и добрые качества, они никогда не согласятся сократить эти средства или упростить и облегчить их: им уже ясно, что если этих средств будет недостаточно или они будут слабы — не той силы, какая требуется, -они не достигнут совершенства и полноценности ровно в той же мере, в какой уменьшено стремление и старание его достигнуть.

Они не достигнут совершенства и полноценности, а это для них большая беда и великое зло. Потому-то они предпочтут увеличить средства достижения совершенства, усугубить и выявить все их частности. И не успокоятся, и не отдохнут, и не утихнет их тревога за то что они могут не достичь полноценности, к которой стремятся. Об этом говорил царь Шломо, мир праху его (Мишлей 28:14): «Счастлив тот, кто всегда в страхе», и объяснили мудрецы: «Это сказано о Торе». Высшее состояние этого уровня есть то. что называется страх греха, преступления /йират хет/.

Это одно из лучших состояний. Это значит, что человек всегда в страхе и беспокойстве: как бы у него не оказалось малейшего намека на грех, который не позволит достичь совершенства и полноценности, к которой он стремится, и для которой он обязан стараться. И об этом сказали мудрецы (Бава Батра 75а): «Каждый обжигается от балдахина другого». Речь не идет о зависти, которой достойны лишь люди без ума и смысла /я еще напишу об этом ниже!/, речь о том, что человек видит себя не достигшим совершенства, полноценности, которой мог бы достичь, а другой ее достиг. И потому стремящийся к совершенству, к полноценности непременно постарается быть осторожным в своих поступках.

Заметим для более простых людей о понятной им страсти к тщеславию. Каждому мыслящему человеку ясно, что люди в истинном мире, то есть в мире будущем, делятся на категории в соответствии с их деяниями, и возвысится там лишь тот, кто совершил больше другого, а тот, кто совершил меньше — не возвысится. Если так, то как же может человек закрыть глаза на свои поступки или уменьшить свое старание, если потом ему придется сожалеть об этом, а исправить то, что испортил, он уже не сможет? Среди глупцов попадаются такие, кто старается облегчить себе жизнь, говоря: «А зачем нам настолько утруждать себя праведностью и благочестием?» Достаточно не быть злодеями, каких наказывают в гееноме! Мы не будем проталкиваться во внутрь Ган-Эден! Если у нас не будет большой доли -то будет меньшая. Нам достаточно и этого, и мы не станем накладывать на себя большее иго!»