Путь любви - [44]

Так же, как вы ожидаете своего любимого, свою любимую, когда ваш слух трогают самые незначительные вещи — именно так же молящийся человек прислушивается к Богу, ждет Его слова. И оно придет! Приходит время, когда в вас возникает Коран; приходит время, когда вы начинаете чувствовать по-настоящему Веды и Гиту. И когда эти священные книги начинают восприниматься вашим сокровенным центром, они становятся невыразимо прекрасными; только тогда вы сможете их просесть. Тогда читайте все писания, какие только есть — тогда все они будут интересны, потому что тогда все писания станут реальными. Вы это будете видеть сами, вы сами будете свидетелями этого.

Иначе не бывает: вы можете читать и читать книги; но, просто читая, вы не найдете истины. Но если вы дошли сами, то все писания будут нести вам истину. Сначала сама истина, а затем писания, как тень, как отзвук.

Кабир сказал: слушайте Слово, Истину, Которая есть ваша суть. Он говорит Слово сам Себе; И сам же Он — его создатель!

И это не две отдельных личности: когда Бог говорит, Он говорит сам себе. Там нет других. Станьте молчаливыми, и тогда будет только Бог; тогда Он будет говорить с вами, но тем самым Он будет говорить себе. Это будет монолог, не будет больше никого. Он говорит сам с собой, Он шепчет сам себе.

Это возможно, только если вы полностью вычеркнете из существования себя. Если вы останетесь отдельной личностью, Он не сможет шептать; или же Он будет шептать и шептать, но вы Его не услышите. Когда вы отделены, вы закрыты, вы глухи. Отбросьте замкнутость, отдельность: вот в чем смысл сдачи.

Совсем недавно кто-то спросил: «В чем смысл сдачи?» Смысл состоит в том, чтобы отбросить свою отчужденность. Не воспринимайте себя, как отдельную личность, отложите в сторону свою идею отдельности. Не говорите: «Я», позвольте быть Ему, позвольте Ему быть во всем, чтобы вы в Нем утонули, растворились, исчезли. Станьте волной в океане, но не говорите, что вы отделены от океана вот смысл сдачи.

Есть дерево одно, которое сюит не на корнях. Которое дает плоды без всякого цветенья; На нем ни листьев, ни ветвей, В нем все, как лотос

Здесь Кабир говорит: Бог — это первопричина. И, естественно, у Него нет начала. Бог есть создатель, и нелепо спрашивать, кто создал Его. Он — причина всему.

Есть дерево одно — Бог, это существование, и есть странное дерево — …которое стоит не на корнях…

Попытайтесь это понять; это очень просто. Целое не может иметь каких-либо корней, потому что нет ничего вне него. Целое укоренено в самом себе. Это выглядит как очень странное дерево — посаженное само в себя. Обычное дерево должно иметь корни в земле, — как может быть дерево посажено само в себя? Но Целое посажено само в себя, кроме него ничего нет.

Не может быть источника для Бога, Бог сам есть первоначальный источник. Именно так мы понимаем слово «Бог»: главный источник, первопричина, который был всегда и который всегда будет. Не было ничего до Него, и ничего не будет после Него. Для Бога не существует ни прошлого, ни будущего. Бог есть только сейчас. Бог есть вечность.

«Это странное дерево, — говорит Кабир, — которое стоит без корней и приносит плоды без цветения». «Это совершенно нелогично», — говорит он. Существование не подчиняется законам логики. Или же, в его нелогичности есть своя логика. Оно очень странно, таинственно. Его не выразить человеческими символами. Оно цветет, и в то же время приносит плоды без цветения.

На нем ни листьев, ни ветвей,

В нем все, как лотос

Как же это возможно? Все — лотос? Только лотос, лотос и лотос; ни корней, ни листьев, ни ветвей. Это просто высшая форма цветения. Бог — это все, все, что уже есть. С ним уже ничего больше не может случиться. Бог — это уже не семя. Семя — это нечто, что еще не стало цветком; с семенем еще должно что-то произойти. Бог же — это то, что уже произошло, то, что никогда уже не будет чем-то большим, чем оно есть.

Вот что мы имеем в виду, когда говорим, что Бог — Всевышний: в Нем уже нечему расти, в Нем все уже выросло. И Он всегда был таким: совершенством.

…В нем все, как лотос. Две птицы на его ветвях поют; Одна из них есть Гуру, другая — ученик.

Теперь Бог начал проявляться во многих формах, Он начал свою игру, лила. Одна из Его форм — это мужчина, другая из его форм это женщина, их влечет друг ко другу, они поют песни любви, они танцуют танцы любви. Одна из Его форм — это гуру, другая — ученик, снова полярность. С одной стороны, Он — материя, с другой стороны, Он — ум; одна из форм — это звук, другая — беззвучие; здесь Он жизнь, там Он — смерть; но везде одна и та же полярность. Связь ученик — гуру — это инь-янь, связь мужского и женского начал.

Ученика влекут разнообразные плоды сей жизни.

Но и тот и другой есть в вас! Мастер — это ваша внутренняя сердцевина, свидетель; ученик — это ваша периферия, ваш мир, самсар.

Ученика влекут разнообразные плоды сей жизни,

Хотел бы он испробовать их все.

И гуру радуется вместе с ним.

Мастер, который внутри вас, ваш внутренний центр, радуется вместе с вами во всех ваших играх. Разве вы не замечали сами? Как-нибудь посмотрите на себя глазами Мастера, посмотрите, как вы играете — какое множество игр: игра в любовь, в честолюбие, в гнев, в ненависть, — все это игры, сплошные игры. Но если вы полностью растворитесь в них, вы станете учеником; если вы сможете все игры увидеть, вы станете Мастером.