Путь Дзэн - [15]

Основополагающей для индийской жизни и мысли с самых древних времен является великая мифологическая тема атма яджна (atma-yajna) — акта самопожертвования. Этим актом Бог порождает вселенную, и этим актом человек, следуя божественному образцу, воссоединяется с Богом. Акт, которым мир создается, и акт, которым он завершается, — один и тот же, — это отказ от своей жизни; как будто вечный космический процесс — не что иное как игра, где необходимо передать мяч, как только его получишь. Отсюда основной миф индуизма: мир — это Божество, играющее в прятки с самим собой. В качестве Праджапати, Вишну или Брахмы Бог под разными именами создает этот мир актом самоотречения или самозабвения, в результате чего Одно становится Многим и единственный Актер играет бесчисленные роли. В финале он возвращается к себе — только для того, чтобы начать пьесу с самого начала — Один, умирающий во Многих, и Многие, умирающие в Одном:

Тысяча голов, тысяча глаз и тысяча ног

У Пуруши,

Наполняющего собою всю Землю и

возвышающегося над ней на десять

пальцев.

Пуруша — это все, что было, есть и

должно быть;

Он властелин бессмертия всего, что

растет благодаря пище.

Огромно его величие, но еще огромней

сам Пуруша.

Четвертая часть его — все сущее, три

другие части — вечная жизнь в

Небесах…

Боги, совершая жертвоприношение,

приносили Пурушу в жертву.

Весна была его жертвенным маслом,

лето — дровами, а осень — самой

священной жертвой.

Из принесенного в жертву собрали

жертвенный жир,

Который и образовал существа,

обитающие в воздухе, дикие и

домашние:

Когда разделили Пурушу, на сколько

частей он был разделен?

Чем стали уста его, чем руки, чем

бедра, ноги?

Кастой Брахманов стали его уста, руки

— Кшатриев кастой.

Его бедра стали Вайшьей, из ног возник

Шудра.

Луна родилась из ума его. из глаз

возникло Солнце.

Из уст — Индра и Агни, из дыхания

возник ветер.

Из пупка возникло воздушное

пространство, из головы — небо.

Из ног — Земля, страны света — из

слуха. Так образовались миры[9].

Эти тысячи голов, глаз, ступней Пуруши — части тела человеческих и прочих существ, и суть здесь в том, что То, что глубоко и насквозь знает каждого индивидуума, есть сам Бог, атман или «Я» мира. Каждая жизнь — это частица или роль, которая поглощает ум Божества приблизительно так же, как роль Гамлета поглощает актера, который, играя, забывает о том, что в действительной жизни он — м-р Смит. Акт самозабвения превращает Бога во все существа, но в тоже время он не перестает оставаться Богом. «Ибо все сущее — четвертая часть его, а три четверти — вечная жизнь в Небесах». Играя, Божество разделяется, но лишь на сцене, «понарошку», ибо в действительности Оно остается единым. И поэтому, когда пьеса приходит к концу, индивидуальное сознание, пробуждаясь, осознает свою божественность.

Вначале этот мир состоял из одного Атмана («Я») в форме Пуруши. Оглядываясь вокруг, он не находил там ничего, кроме себя самого. Сначала он сказал: «Я есмь». Отсюда возникло слово «Я». Поэтому и сейчас, когда к человеку обращаются, он только откликается «Я здесь», а потом уже говорит, как его зовут[10].

Руки, ноги Этого — повсюду.

Со всех сторон глаза, головы, лица,

Всюду слушают чуткие уши;

Мир собой покрыв, стоит Он[11].

Не следует забывать, что этот образ мира как Божественной игры (лила) мифологичен по форме. Если бы мы взяли и перевели его на язык понятий как философский тезис, получился бы вульгарный пантеизм, с которым обычно, к сожалению, и путают философию индуизма. Представление о каждом существе, каждой вещи как о роли, которую играет в состоянии самозабвения Пуруша, не следует путать с логической или научной констатацией того же факта. Это утверждение по форме поэтическое, а не логическое. Как говорится в «Мундака Упанишаде»:

И вправду, этот атман («Я») — как говорят поэты — блуждает по этой земле, переходя из тела в тело [11.7].

Философии индуизма чуждо ошибочное представление о том, что можно высказать информативное, фактическое и позитивное суждение относительно окончательной реальности. Как говорится в той же Упанишаде:

Там, где знание свободно от дуализма, свободно от действий, причин и следствий, там, где оно невыразимо, несравнимо, не поддается описанию, — что это? Сказать невозможно! (VI.7).

Любое положительное и окончательное суждение может быть высказано лишь поэтически, в суггестивной форме мифа. Однозначной, изъявительной форме речи остается здесь только одно: сказать «neti, neti» (нет, нет), поскольку то, что может быть названо и классифицировано, — неизбежно принадлежит сфере конвенционального.

Индийская мифология разрабатывает тему божественной игры на сказочном уровне, охватывающем не только колоссальные представления о времени и пространстве, но и полярные противоположности наслаждения и боли, добродетели и порока. Сокровенное «Я» святого и мудреца является вместилищем Божественного начала не в большей степени, чем сокровенное «Я» развратников, трусов, безумцев или самих демонов. Противоположности (двандва) света и тьмы, добра и зла, наслаждения и боли составляют существенные элементы игры. И хотя Божество отождествляется с Истиной (