Психэ и материя - [99]
При попытке изучать числа как иррациональные факты природы, как странные аномалии, мне показалось важным, что следует воспринимать их не как статичные структуры, а как ритмические конфигурации психической энергии и — как бы я сказала сегодня — психофизической энергии. В качестве численного эквивалента unus mundus я предложила термин единый континуум, в котором все числа (включая единство) будут конфигурациями ритма [52].
В этой связи мне кажется важным изучение второго аспекта: связь чисел со временем. Древние китайцы не считали числа указателями количеств (они знали о них, но не придавали такой важности). Для них числа были скорее указателями количеств темпоральных фаз Целого [53]. «Числа служили преимущественно для представления различных случайных форм единства, или скорее Целого» [54].
В этой качественной и темпоральной перспективе, как и в количественной перспективе есть проблема с прерывностью-непрерывностью (То, что я назвала единым континуумом, для китайцев было числом одиннадцать, числом Дао, поскольку оно «единица много раз»). Между единицей и двумя есть «скачок» от нечетного к четному; между двумя и тремя скачок к первому простому числу, переход к четырем — это скачок к первому квадрату; и так далее. Так что последовательность целых чисел — это прерывность, но, как я показала, это также единый континуум.
Бом в своей области указывает на то, что частичное холодвижение развертывания и свертывания не является непрерывным, и что идея о континууме может быть применима только к скрытому порядку Целого [55]. Я бы даже сказала, что можно воспользоваться математикой непрерывности, безо всякого изменения и перехода к бесконечным величинам, только чтобы символизировать unus mundus. Все явления, которые мы сейчас можем наблюдать, обладают прерывистым качеством, прерывность или «различение» — это сущность эго-сознания.
Но давайте вернемся от синхронистичных явлений к численным техникам дивинации, которые исследуют их «смысл».
Юнг подчеркивал, что «смысл» — это трансцендентальная концепция, которую мы не можем определить сознательно [56], и цитировал Лао-Цзы и Чжуан-Цзы о невозможности концептуализации или именования Дао. «Смысл» синхронистичных явлений видимо соучаствует в природе этого «абсолютного знания» бессознательного, которое тем не менее остается «облаком познания» для нашего сознательного разума. Осознание «смысла» — это, следовательно, не просто обретение информации или знания, а скорее живой опыт, который проникает как в разум, так и в сердце. Он кажется нам просветлением, связанным с великой ясностью и чем-то невыразимым — вспышка молнии, если пользоваться выражением Лейбница (которое он использует для творческих актов божественной Монады). Дискурсивное мышление мало помогает в осознании смысла, поскольку «смысл» в том контексте, которым пользуется Юнг, не то же самое, что устройство дискурсивного мышления, основанного на математико-логическом порядке. Осознание смысла — это «квантовый скачок» в Психэ.
«Смысл» синхронистического события, однако, не тождественен «абсолютному знанию», поскольку он прибавил к нему осознание временной локализации, возникающее у сознательного индивидуума в определенный момент его жизни. Такое осознание, совпадающее с актом творения (который из себя и представляют синхронистичные явления) — это психическое событие, опыт, суть которого может иметь как целительный эффект, так и разрушительный. Если он приносит исцеление, то только потому что в проблесках его смысла становится выносимой большая боль. Смысл связывает нас с нуминозным — смыслом Целого, Дао — и, так сказать, снова ставит на должное место в Целом. Он дает нам чувство «что все так, как есть»; приносит примирение с жизнью и смертью, радостью и горем, конфликтом и миром. Это не нирвана, духовное «потустороннее», а скорее полное принятие «того, что есть». Для Юнга индивидуация и осознание смысла жизни одно и то же, поскольку индивидуация означает нахождение собственного смысла, а это ни что иное, как
