Пробуждённые сновидения - [41]

Всё это прямо указывает на главное различие между техникой осознанных сновидений и практикой йоги сновидений, которое возникает, когда дело касается состояния бодрствования. Если в состоянии бодрствования вы осуществите дюжину контрольных проверок своего состояния, а ваши цифровые часы будут показывать всё те же цифры, даже если вы десять раз подряд отвернётесь и взглянете на них снова, то с точки зрения техники осознанных сновидений вы можете быть на 99% уверены, что не спите. И всё же Падмасамбхава советует нам думать, что это сон, даже несмотря на нашу уверенность в том, что мы бодрствуем. Но он не предлагает нам заняться добровольным самообманом. Он предлагает нам «выдернуть ковёр из-под ног» нашего привычного взгляда на переживаемый опыт. Он присваивает новое значение понятию «быть пробуждённым» и делает это фокусом практики в состоянии бодрствования.

Снова вернёмся к примеру неосознанного сновидения. Если вы верите, что сами являетесь тем индивидуумом, который вам снится, то есть «персонажем сна», и исходя из этого вовлекаетесь в действие, то вы застреваете в этом образе. Если вы уверены, что этот персонаж на самом деле и есть вы, то вы расписываетесь в собственной неосознанности во время сновидения. Вы застреваете в этой иллюзорной роли. Если у вас есть помощник, то, заметив, что вы видите сон, — внешне это может выглядеть так, что вы мечетесь по кровати, вертитесь и что-то бормочете, а ваши глазные яблоки активно движутся под веками (быстрые движения глаз), — он может шепнуть вам на ухо: «Ты видишь сон»[48]. Падмасамбхава поступает похожим образом — предлагает нам взглянуть на сновидение не как застрявший в своей роли «персонаж сна», а как, фигурально выражаясь, сновидец, который спит в собственной постели. Он предлагает нам взглянуть на реальность яви с позиции природы будды. Однажды Будду спросили: «Ты бог? Небожитель? Дух? Или человек?». Он ответил: «Я ни то, ни другое, ни третье — я пробуждён»[49].

С точки зрения учения дзогчен наставления Падмасамбхавы заключаются в том, что мы должны пытаться видеть реальность такой, какая она есть на самом деле. Воспринимать как феномены сновидения не только внешний мир, но и наше собственное тело. В качестве подготовки к практике ночной йоги сновидений мы учимся воспринимать своё тело как иллюзорную форму. Это практика иллюзорного тела. Мы воспринимаем тело и все его составляющие так, как будто это что-то нематериальное, — как отражение в зеркале[50]. Поскольку мы ещё не достигли изначальной осознанности, нам приходится использовать силу воображения. Поэтому необходимо «ясно представлять себе», что, находясь в состоянии бодрствования, мы полностью осознанны. Подобная практика является большим шагом в сторону реальной осознанности. Использование, воображения для подобных целей весьма уместно — мы ведь в конце концов и так уже погружены в грёзы. Но представляя себе, что мы видим всё так, как оно есть на самом деле, мы создаём некий шаблон восприятия, который соответствует реальности. Тогда наше воображение может раскрыться и преодолеть ограничения, которые не позволяют нам увидеть то, что происходит на самом деле, — то, что мы находимся во сне. А с буддийской точки зрения — с точки зрения изначальной осознанности — реальность состояния бодрствования не просто «похожа на сновидение», это и есть сновидение. И теперь для нас настало самое время попробовать пробудиться от того, что мы обычно ошибочно называем «явью» или «состоянием бодрствования».

Изначальная осознанность

Когда мы практикуем йогу сновидений во время сна и говорим себе: «Я нахожусь в сновидении», само обозначение «я» приходит из сознания общей основы. Для него это своего рода «точка локализации». Речь здесь идёт об относительном «я». Но на что конкретно мы ссылаемся, имея в виду «я», когда, будучи здравом уме и твёрдой памяти, практикуем йогу сновидений в состоянии бодрствования и говорим себе: «Я нахожусь в сновидении»? Кто или что находится в сновидении? Кто или что заблуждается относительно яви? Эта явь снится изначальной осознанности. Это одна из причин того, почему в ваджраяне говорится, что все визуальные проявления являются телом божества, все звуковые проявления являются речью божества, а все мысли являются умом божества. Само божество, конечно же, является полностью просветлённым — оно является манифестацией просветлённого ума. В традиции дзогчен сказано, что все существа изначально являются просветлёнными, а состоящая из миллиардов миров вселенная есть не что иное, как земля будды. По своей сути мы вовсе не обычные живые существа — мы просветлённые существа, которые просто не осознают этого. Как говорят об этой ситуации тибетцы: «Солнце светит всегда, и лишь случайные облака заслоняют его от нашего взора».

Познать реальность изначальной осознанности вполне возможно. Но это невозможно сделать ни посредством наблюдения за проявлениями, ни силой логики, ни благодаря интеллекту, ни с помощью тщательного аналитического исследования. Можно было бы сказать, что познать изначальную осознанность можно с помощью веры, но это создало бы семантические сложности. Это знание не возникает на основе опыта, полученного с помощью ощущений, или в результате умозаключений. Это прямое, непосредственное, неконцептуальное знание — это знание