Преподобный Феодор Студит. Книга 3. Письма. Творения гимнографические. Эпиграммы. Слова [заметки]
1
Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский: В 2 ч. Одесса, 1914. Ч. 1. С. 1–2.
2
Choly R. Theodore Studite. The ordering of holiness. Oxford, 2002. Р. 73.
3
Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Ч. 1. С. 1–2.
4
Там же. Ч. 2. С. 51.
5
Choly R. Theodore Studite. The ordering of holiness. Р. 73. По словам Доброклонского, этими сохранившимися письмами «далеко не исчерпывается все количество писем, когда-либо написанных преп. Феодором; но сколько их было написано в свое время, нет возможности подсчитать при отсутствии определенных свидетельств и намеков на это», хотя такие попытки делались: «определяя состав этого полного собрания, Де-ла-Бон голословно предполагал, что оно содержало в себе около 1000 писем, Паргуар – по меньшей мере 949, а Мелиоранский – не менее 1124 писем» (Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Ч. 2. С. 53, 68).
6
Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Ч. 2. С. 53–54.
7
Choly R. Theodore Studite. The ordering of holiness. Р. 74.
8
Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Ч. 2. С. 55.
9
Choly R. Theodore Studite. The ordering of holiness. Р. 74.
10
См.: Theodori Studitae Epistulae / Recens. Georgios Fatouros. Corpus Fontium Historiae Byzantinae. Vol. 31. Pars I. Berolini: Novi Eboraci, 1992. S. 43–67.
11
См.: Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Ч. 2. С. 112.
12
Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Ч. 2. С. 132–133.
13
См.: Choly R. Theodore Studite. The ordering of holiness. Р. 73.
14
Ibid.
15
О его письмах см.: Сидоров А. И. Святитель Василий Великий. Жизнь, церковное служение и творения // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. М., 2008. С. 79–89.
16
См.: Choly R. Theodore Studite. The ordering of holiness. Р. 73.
17
Обзор содержания писем см. в предисловии И. Соколова (Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 103–104) и работе свящ. Николая Гроссу (Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 790–808). Более полное исследование см. в работе: Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский.
18
«Здесь трактуется вопрос об отношении иконы к первообразу и о смысле поклонения иконе. В раскрытии этого предмета письмо весьма сходно с третьим “Опровержением”, оно воспроизводит последнее местами с буквальною точностью» (Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 723).
19
Т. е. учении о главенстве в Церкви пяти равноправных древних патриархатов.
20
Pratsch T. Theodoros Studites (759–826) – zwischen Dogma und Pragma. Berlin, 1998. P. 313–314.
21
Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Ч. 1. С. 835.
22
TougardA. La persecution iconoclaste, d’apres la correspondence de saint Theodore le Studite. Paris, 1897. P. 37.
23
Ср. отзывы о свт. Иоанне Златоусте: «Не язычников и еретиков нужно ненавидеть, а порок и ересь. Таково же было и отношение Златоуста к еретикам. Убивать их не должно, это дало бы повод к непримиримой войне во вселенной. “сегодня мы вступаем, говорит он, в ратоборство с еретиками, но наша война не из живых делает мертвыми, а из мертвых – живыми, изобилуя кротостью и великим смирением. Я гоню не делом, а словом. Преследую не еретика, но ересь. Мне привычно терпеть преследование, а не преследовать, быть гонимым, а не гнать. Так и Христос побеждал, не распиная, а распятый, не ударяя, но приняв удары”» (Попов И. В. Святой Иоанн Златоуст и его враги // Попов И. В. Труды по патрологии. Т. 1. Сергиев Посад, 2004. С. 332).
24
См. отзыв об этом издании у Р. Холия: «Г. Фатурос выпустил превосходное критическое издание писем, с пространными примечаниями, комментариями и справочным аппаратом» (Choly R. Theodore Studite. The ordering of holiness. Р. 74).
25
Творения преподобного Феодора Студита в русском переводе: В 2 т. СПб., 1907–1908 (далее – ТФС).
26
Patrologiae cursus completus / Accurante J.-P. Migne. Series graeca. Paris, 18571866. T. 99. Col. 905-1681 (далее – PG).
27
Sancti Theodori Studitae epistulae // Nova patrum bibliotheca. T. VIII / 1. Roma, 1871.
28
Издано Джиллом (J. Gill S. J. An Unpublished Letter of St. Theodore Studite // OCP. Vol. 34. Roma, 1968. P. 62–65) и затем переиздано Фатуросом.
29
J. Gill S. J. An Unpublished Letter of St. Theodore Studite. P. 64–65.
30
См.: Theodori Studitae Epistulae / Recens. Georgios Fatouros. Corpus Fontium Historiae Byzantinae. Vol. 31. Pars I. S. 494–495.
31
См.: Преп. Феодор Студит. Великое оглашение, 18 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. М., 2010. С. 272.
32
См.: Там же. С. 273.
33
Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. М., 2005. С. 267.
34
Wolfram Gerda. Der Beitrag des Theodoros Sdudites zur Byzantinischen Hymnographie // Jahrhbuch der Osterreichischen Byzantinistik. № 53 (2003). S. 117–118.
35
Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. С. 267.
36
Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. С. 236. По словам Герды Вольфрам, «Феодор Студит оказал влияние на литургический облик Четыредесятницы не только через свою гимнографию; также и написанные им поучения стали неизменной составляющей часов, читаемых в монастырях в Великий пост. Согласно Типикону Евергетидского монастыря, поучения преп. Феодора читались во время Первого часа каждое воскресенье, среду и пятницу с воскресенья Сырной седмицы до пятницы шестой седмицы Великого поста. Мессинский Типикон предписывает чтение поучений преп. Феодора, начиная с первого поучения первой книги, с понедельника первой седмицы Великого поста до пятницы шестой седмицы каждый будний день, исключая среду, во время третьего часа» (Wolfram Gerda. Der Beitrag des Theodoros Sdudites zur Byzantinischen Hymnographie. S. 121).
37
Карабинов И. Постная Триодь. Исторический обзор ее плана, состава, редакций и славянских переводов. М., 2004. С. 123; см. также: Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. С. 240.
38
См.: Карабинов И. Постная Триодь. Исторический обзор ее плана, состава, редакций и славянских переводов. С. 152–153.
39
См.: Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. С. 241.
40
Вместе с канонами в тексте помещены соответствующие седальны, кондак, икос, эксапостиларии, которые традиционно рассматриваются как органичная часть канона. Монахиня Игнатия пишет: все каноны преп. Феодора Студита имеют стихиры. Руководствуясь этим, мы помещаем после канонов и «стихиры на хвалитех».
41
Трипеснец – канон из трех песней, который поют в седмичные дни Великого поста; он обычно совмещается с полным каноном святого из Минеи. Трипеснец включает всегда 8-ю и 9-ю песни, а также в понедельник – 1-ю песнь, во вторник – 2-ю и т. д. Каждая песнь начинается с ирмоса («образцового» тропаря). Ирмосы могли быть составлены и прежде преп. Феодора, но мы по традиции включаем их в состав трипеснцев. Некоторые тропари (по одному в каждой песне) по смыслу именуются «троичнами» и «богородичнами». Службы седмичных дней Триоди включают по два трипеснца: «господина Иосифа» и «иный, господина Феодора». По И. А. Карабинову, трипеснцев преп. Феодора 30, но монахиня Игнатия указывает число 35 – вероятно, добавляя вторые трипеснцы седмичных дней сырной седмицы.
42
Это шесть седмиц (с 1-й по 6-ю) по 5 дней (с понедельника по пятницу), итого 30 дней. На каждый из этих дней преп. Феодором был написан седален по 3-й кафизме (3-м стихословии), трипеснец и одна стихира «подобна» на «Господи воззвах». Часть этих песнопений помечены в самой Триоди («господина Феодора»), часть – никак не помечены, но их все объединяет единство стиля. Указанные стихиры помещены в составе вечерни в службах от воскресенья («в неделю вечера») до четверга. В имеющейся в нашей Триоди службе на четверток 5-й седмицы (так называемое Мариино стояние) седален отсутствует.
43
Четверопеснец – канон из 4-х песней (6, 7, 8, 9 песни). Субботние четверопеснцы помимо «троичных» и «богородичных» включают также «мученичны», т. е. тропари в честь мучеников, и «мертвены», т. е. заупокойные тропари.
44
См.: Карабинов И. Постная Триодь. С. 153.
45
См.: Там же. С. 154.
46
Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. С. 249.
47
Wolfram Gerda. Der Beitrag des Theodoros Sdudites zur Byzantinischen Hymnographie. S. 125.
48
Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. С. 242.
49
Там же. С. 244.
50
Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. С. 245.
51
Там же. С. 248.
52
Гольд Я. Преп. Феодор Студит как песнописец. Курсовое сочинение студента Ленинградской духовной академии. Л., 1962. С. 31.
53
Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. С. 248.
54
Гольд Я. Преп. Феодор Студит как песнописец. Курсовое сочинение студента Ленинградской духовной академии. С. 32–33.
55
Там же. С. 39.
56
Там же. Зато об этом упоминают архиеп. Филарет Гумилевский, М. Скабалланович, И. Карабинов, монахиня Игнатия. Поэтому в рамках данного издания редакция сочла лучшим опубликовать это произведение преп. Феодора.
57
См.: Гольд Я. Преп. Феодор Студит как песнописец. Курсовое сочинение студента Ленинградской духовной академии. С. 39.
58
Там же. С. 58.
59
Там же. С. 70.
60
Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. С. 249–255.
61
Там же. С. 257.
62
Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. С. 263.
63
Гольд Я. Преп. Феодор Студит как песнописец. Курсовое сочинение студента Ленинградской духовной академии. С. 35.
64
Wolfram Gerda. Der Beitrag des Theodoros Sdudites zur Byzantinischen Hymnographie. S. 122.
65
Иером. Феофан Лукьянов. Гимнография преп. Феодора Студита (Триодь Постная, Октоих). Канд. дисс. МДА. Сергиев Посад, 1998. С. 128–132.
66
Гольд Я. Преп. Феодор Студит как песнописец. Курсовое сочинение студента Ленинградской Духовной Академии. С. 204.
67
Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. С. 241.
68
Краткий обзор этих песнопений см. в работе свящ. Николая Гроссу «Преподобный Феодор Студит. Его жизнь и творения» (Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 776–785).
69
Слово 6. «На Рождество св. пророка, Предтечи и Крестителя»; Слово 7. «На Усекновение священной главы великого Крестителя Христова и Предтечи» (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 403–415); эпиграмма 61, «Слово похвальное на третье обретение Честной главы святого Предтечи» (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 3. С. 869, 902–903).
70
Аверинцев С. С., Сыркин А. Я. Литература // История Византии. Т. 2. Ч. 1. С. 89–90.
71
Монахиня Игнатия. Церковные песнотворцы. С. 239.
72
См.: Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский. Ч. 2. С. XV–XXI.
73
См.: Theodoros Studites. Jamben auf Verschiedene Gegenstande. Enleitung, kritischer Text, Uberzetzung und Kommentar besorgt von Paul Speck. S. 3-105.
74
См.: Choly R. Theodore Studite. The ordering of holiness. Р. 73.
75
См.: Ibid. Р. 75.
76
См. примеч. на с. 23 настоящей статьи.
77
Stephane Efthymiadis. Le Рanёgyrique de s. Theophane le Confesseur par s. Theodore Studite. P. 259–260.
78
См.: Ibid. T. 111. P. 260.
79
Stephane Efthymiadis. Le Рanёgyrique de s. Theophane le Confesseur par s. Theodore Studite. P. 267.
80
См.: Choly R. Theodore Studite. The ordering of holiness. Р. 77.
81
См.: Ibid. Р. 75.
82
Грузинский текст, изданный в 1900 г., был разделен переводчиком на 71 параграф. 1–5: Предисловие; необходимость сохранить память о благодеяниях Пресвятой Девы, Которая сохранила Константинополь от нападения агарян. 6-36: Рассказ об осаде в 626 г. при Ираклии; источником здесь является рассказ, приписываемый Георгию Писиде (BHG. 1060). 37–38: охраняемый Богом город наказан, когда он стал неверен. 39–50: Правление императора Маврикия; из этих одиннадцати параграфов только два (47 и 50) можно найти в Хронике Льва Грамматика; используемые здесь источники достаточно новы, вот почему статья названа Хроника от Маврикия до Ираклия. 52–54: Правление Фоки; текст буквально следует Льву Грамматику. 55–65: Правление Ираклия; находятся параллели у Льва Грамматика и далее у Никифора Патриарха. В § 63 отсутствует один лист. 66–68: Возвышение Магомеда; параллели у Льва Грамматика и в «Хронике» Зонары. В § 69 автор возобновляет свою тему. 70–71: Искаженный рассказ об осаде в 678 г. при Константине Погонате; повторение греческого текста, приписываемого Писиде (PG. Т. 92. Col. 1364B-C), который в § 36 прерывается на славословие. Остальные параграфы – повествование об осаде 717 года.
83
См.: Oxford Dictionary of Byzantium. New York; Oxford, 1991. P. 1471 (далее – ODB).
84
Поппэ Анджей. Огудиты на Руси. Истоки и начальная история Киево-Печерского монастыря. Киев, 2011. С. 37.
85
Там же.
86
Там же.
87
Там же. С. 136.
88
Там же. С. 37.
89
Поппэ Анджей. Cтудиты на Руси. Истоки и начальная история Киево-Печерского монастыря. С. 20.
90
Преп. Феодор «проповедовал среди своей братии деятельную духовную жизнь как залог душевного мира и братской любви между монахами; по всей видимости, созерцательный образ жизни он считал уделом отшельников. Тем не менее величайшим мистиком византийской Церкви стал монах Студийского монастыря преп. Симеон Новый Богослов (949-1022)» (Архим. Плакида (Дезей). «Добротолюбие» и православная духовность. М., 2006. С. 46).
91
Поппэ Анджей. Cтудиты на Руси. Истоки и начальная история Киево-Печерского монастыря. С. 40.
92
Поппэ Анджей. Cтудиты на Руси. Истоки и начальная история Киево-Печерского монастыря. С. 136.
93
Там же. С. 7–8.
94
Там же. С. 22.
95
Там же. С. 32.
96
Там же. С. 21.
97
Там же. С. 42.
98
Архим. Плакида (Дезей). «Добротолюбие» и православная духовность. С. 7.
99
Научная редакция писем преп. Феодора Студита и примечания выполнены Д. С. Чепелем, П. В. Кузенковым, М. Э. С. Ивановой-Панковой, П. К. Доброцветовым. Примечания канонического содержания выполнены свящ. Александром Задорновым. – Ред.
100
Это и следующие два письма к преп. Платону написаны св. Феодором из Фессалоники в 797 г., во время первой его ссылки. Более точная дата написания – предположительно вскоре после 25 марта, времени прибытия преп. Феодора в Фессалонику (см.: Доброклонский А. П. Преп. Феодор, исповедник и игумен Студийский: В 2 ч. Ч. 2. Одесса, 1914. С. 156; далее – Доброклонский; Theodori Studitae Epistulae / Recens. Georgios Fatouros. Corpus Fontium Historiae Byzantinae. Vol. 31. Pars I. Berolini: Novi Eboraci, 1992. Prolegomena. S. 141–142; далее – Fatouros). – Ред.
101
Ср.: Правило ко Святому Причащению. Молитва 1-я св. Василия Великого. – Ред.
102
Во время этой (первой) ссылки преп. Феодор и его дядя преп. Платон были разлучены. – Ред.
103
Префекта города и воинов. – Ред.
104
«Будем мужественными» отсутствует в PG. – Ред.
105
Высказываний с подобным содержанием в Словах св. Епифания на Пасху не обнаружено (см.: Fatouros. Pars I. S. 6). – Ред.
106
Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 65 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 47. – Ред.
107
Евфимий – родной брат преп. Феодора. – Ред.
108
Имя отца преп. Феодора – Фотин.
109
Имя матери преп. Феодора – Феоктиста.
110
Т. е. Феодор, Иосиф и Евфимий.
111
Речь идет, очевидно, о разогнанной братии Саккудионского монастыря. – Ред.
112
Иосиф.
113
Имя эконома – Навкратий (см.: Fatouros. Pars I. S. 8). – Ред.
114
Греч, εν οιχίσχφ. Как показывает А. П. Доброклонский (Доброклонский Ч. 1. C. 388, примеч. 2), наиболее вероятным местом заключения Платона был монастырь свв. Сергия и Вакха близ императорского дворца в Константинополе. Феофан же пишет: «…царь послал Вардана и Иоанна и привели Платона в город и заключили Платона в запертую комнату в храме Архистратига во дворце» (Феофан Исповедник. Хронография. Год 6288). – Ред.
115
В тФС: «сведения». – Ред.
116
Речь идет о Житиях святых, собранных в книги для чтения на каждый месяц. – Ред.
117
В V, Sirm. и ТФС: «беспредельную радость» (ευφροσύνην). – Ред.
118
Иосиф. – Ред.
119
Написано между апрелем и августом 797 г., когда император Константин VI был свергнут с престола в результате заговора и ослеплен (15 августа 797 г.). О датировке см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 157. – Ред.
120
Речь идет о монастыре, сохранившем лояльность императору Константину VI; назывался монастырь Кафара или Кафары. Точное место его нахождения в настоящее время не определено, но наиболее вероятное – у Никомедийского залива (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 143, anm. 10; Доброклонский. Ч. I. С. 318, примеч. 7). Согласно преданию, основан евнухом Нарсесом в царствование Юстина II (565–578 гг.), однако в действительности этот монастырь был основан монофизитами в конце V в. – Ред.
121
Ливианы – монастырь, находившийся предположительно на северном склоне вифинской горы Олимп. Таким образом, выйдя в начале февраля из Саккудионского монастыря, преп. Феодор вместе с товарищами по ссылке останавливался в монастырях по дороге из Никомедии в Никею (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 144, anm. 11). – Ред.
122
Левки – небольшое поселение недалеко от Никеи, откуда ссыльные направились к Пруссе, возле которой должен был располагаться Фирей (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 144, anm. 12). – Ред.
123
Нам известно имя одной из сестер Платона – Феоктисты, но идет ли здесь речь о ней или о другой сестре, имя которой неизвестно, неясно. – Ред.
124
Савва – игумен Студийский, бывший вместе с Платоном на VII Вселенском Соборе.
125
Лупадион – небольшое поселение примерно в 50 км от Пруссы, расположенное на реке Риндак (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 144, anm. 15). – Ред.
126
Местонахождение Алкеризы, Анаграммен и Перперины не установлено. – Ред.
127
Город Парий упомянут у Геродота (История. V, 117). Возможно, отсюда ссыльные продолжили путь уже морем (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 144). – Ред.
128
Город Орк находился примерно на половине пути между Парием и Лампсаком. – Ред.
129
Т. е. монахов Ираклиотского монастыря. – Ред.
130
Древний город на азиатском побережье Геллеспонта (пролив Дарданеллы), откуда вели морские пути в Европу. – Ред.
131
Город на европейском побережье Геллеспонта, на южной оконечности Херсонеса Фракийского (Галлипольский полуостров). – Ред.
132
Канастр – южная оконечность Паллены, одного из полуостровов Халкидики. – Ред.
133
Западный мыс Халкидики, непосредственно перед заливом Фессалоники. – Ред.
134
Т. е. в Фессалонику.
135
B V, Sirm. и ТФС отсутствует. – Ред.
136
Свт. Григорий Богослов. Слово 16, 11 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 215. – Ред.
137
Это письмо и следующее (5) написаны немного раньше отправления преп. Феодора в первую ссылку по поводу того, что некоторые убеждали его не восставать против незаконного брака императора. Как показывает А. П. Доброклонский (Ч. 2. С. 158), письмо должно быть датировано концом зимы 795–796 гг. или началом весны 796 г. В это время император Константин VI пытался при помощи посредников успокоить возмутившихся монахов Саккудионского монастыря. – Ред.
138
Т. е. родной, поскольку игумен Никифор приходился преп. Феодору двоюродным братом. – Ред.
139
См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 303 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 316. – Ред.
140
Свт. Василий Великий. Нравственные правила, 12 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 31. – Ред.
141
Стефан Асикрит (греч. ά(δ)σιηκρτις, лат. a secretis) – личный секретарь императора или одного из министерств (секретов). Датируется, согласно А. П. Доброклонскому, периодом между зимой 795–796 гг. и сентябрем 796 г. Вероятно, это письмо можно отнести ко времени протеста преп. Феодора против брака Константина VI (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 159). – Ред.
142
Т. е. патриарха. – Ред.
143
Ср.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 27 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 192. – Ред.
144
Ср.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 47 // Там же. С. 215. – Ред.
145
Свт. Василий Великий. Нравственные правила, 72 // Свт. Василий Великий. Там же. С. 90. – Ред.
146
Ср.: Свт. Василий Великий. Нравственные правила, 70 // Там же. С. 89. – Ред.
147
Письмо датируется примерно первыми годами управления Студийским монастырем или несколькими годами ранее этого события (после 798 г.), но во всяком случае – после ссылки в Фессалонику (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 160). – Ред.
148
К моменту написания письма брат преп. Феодора Евфимий уже погиб, утонув в море. См.: Преп. Феодор Студит. Великое оглашение I, 54 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 350–352. – Ред.
149
В Sirm. и ТФС отсутствует «перенесу это». – Ред.
150
Слово «промыслительно» в издании Фатуроса отсутствует. – Ред.
151
См.: Преп. Феодор Студит. Слово 12. Надгробное в честь матери, 4 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 470. – Ред.
152
Написано в марте 801 г. по случаю облегчения народных пошлин.
153
При содействии св. императрицы Ирины состоялся VII Вселенский Собор, утвердивший иконопочитание и осудивший ересь иконоборчества. – Ред.
154
Ср.: Феофан Исповедник. Хронография. Год 6293: «…но в марте месяце, 9 индиктиона, благочестивая Ирина подарила византийцам годовые подати, облегчила сборы с торжищ для Абидоса и Иероса; за сии и другие благодеяния народ чрезвычайно благодарил ее». – Ред.
155
Употребленное здесь преп. Феодором греческое εϑομσία является hapax legomenon (букв.: однажды сказанное), ни в одном тексте более не зафиксировано. – Ред.
156
Греческое слово πολυορκία – термин, имевший канонический смысл: «Клятвопреступления и частой клятвы понапрасну избегай; ибо не останешься неповинным» (Апостольские постановления 2, 36, 5). – Ред.
157
В ТФС: «башни». – Ред.
158
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 16 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 215. – Ред.
159
В S: «воздаяние добродетелей». – Ред.
160
Это письмо датируется 801–806 гг. – Ред.
161
Фатурос вместо чтения ’ιδιογράφων (собственноручных) поддерживает чтение ιερογράφων (святописанных). – Ред.
162
Геласии. О нем см. следующее письмо. – Ред.
163
См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы 21, 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 358. – Ред.
164
Святые, особо прославившиеся своим послушанием. О них см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 246, 302, 349, 400, 425, 789. – Ред.
165
Ср.: Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии 2, 1. – Ред.
166
В S: «святейший» (άγιώτατε). – Ред.
167
О понятии царского пути см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 230. – Ред.
168
Данное письмо написано перед январем 809 г. – Ред.
169
Об Амоне (или Амуне; греческое ’Αμμοΰν) см.: Преп. Феодор Студит. Великое оглашение II, 10 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 449. – Ред.
170
Святые покровители монастырей Саккудионского и Студийского. – Ред.
171
Письмо датируется промежутком между 18 февраля 806 г. и 809 г. (см.:Доброклонский. Ч. 2. С. 163–164) или 801–806 гг. (см.: Faturos. S. 31). Следовательно, адресатом письма был не преп. Николай Студит (род. 793 г.; стал игуменом в 843 г.), а другой Николай – ученик Феодора, о котором, впрочем, ничего не известно. – Ред.
172
Далее текст письма близок к «Завещанию» преп. Феодора. – Ред.
173
См.: Преп. Феодор Студит. Слово 10. Надгробное в честь Платона 4, 23 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 443. – Ред.
174
См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы 3, 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 331. – Ред.
175
Под овчарней разумеется монастырь. – Ред.
176
В ТФС: «предпочтительно». – Ред.
177
Греч. Κνωσία. Кносская кафедра – одна из старейших на Крите, с епископской резиденцией в местечке Агиос Мирон. Епископ Анастасий упомянут в актах VII Вселенского Собора (Mansi XIII 145A). Датировать письмо крайне затруднительно, наиболее вероятное время написания – 801–806 гг. – Ред.
178
Имеется в виду преп. Платон. – Ред.
179
См.: Деян. 8:18–24; Мф. 26:15; 4 Цар. 5:20–27. – Ред.
180
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 22 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 34. – Ред.
181
Или дисипату. Письмо датируется 804–806 гг.; личность консула Фомы не установлена (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 153–154). – Ред.
182
Никифор I (802–811 гг.) и Ставракий (соправитель; 803–811 гг.). – Ред.
183
Письмо датируется 803–806 гг. – Ред.
184
Имеется в виду Константинополь.
185
В начале церковного нового года (1 сентября).
186
Т. е. из приношений, взносов. – Ред.
187
В ТФС: «вечерю». – Ред.
188
В C,V,P, Sirm. и ТФС читаем: «ваша». – Ред.
189
Письмо датируется, согласно Фатуросу, 798–799 гг. (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 155). Подпись Игнатия присутствует в актах VII Вселенского Собора (Mansi XIII 630D). – Ред.
190
См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы, 33 // Свт. Василий Великий. Т. 2. С. 373–374. – Ред.
191
Письмо датируется 803–806 гг. Часть рукописей вместо «Феодулу» дает чтение «Феодору». – Ред.
192
Калогир – монах Студийского монастыря, близкий сподвижник преп. Феодора, часто упоминающийся в письмах. Преп. Феодор в течение некоторого времени рассматривал его как возможного преемника в настоятельстве (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 156, anm. 62). – Ред.
193
В ТФС: «выставил на окнах». – Ред.
194
Письмо датируется между 18 февраля и 12 апреля 806 г.; написано по случаю избрания нового патриарха Константинопольского (после смерти свт. Тарасия).
195
Возможно, здесь преп. Феодор ссылается на правило 3-е VII Вселенского Собора: «Всякое избрание во епископа, или пресвитера, или диакона, делаемое мирскими начальниками, да будет недействительно по правилу, которое глаголет: “…аще который епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в церкви власть, да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним. Ибо имеющий произвестися во епископа должен избираем быти от епископов, якоже святых отец в Никеи определено в правиле, которое глаголет: епископа поставляти наиболее прилично всем тоя области епископам: аще же сие неудобно, или по належащей нужде, или по дальности пути, то по крайней мере три вкупе да соберутся, а отсутствующие да приимут участие в избрании, и изъявят согласие посредством грамот, и тогда творити поставление. Утверждати же таковые действия в каждой области подобает ее митрополиту”». – Ред.
196
Согласно византийской практике, избрание патриарха было делом епископов и императора. Василевс созывал митрополичий собор для выявления трех кандидатов на патриарший престол: «…епископ да не поставляется без собора» (Антиох., 19; ср. I Вс., 4). После такого соборного избрания трех кандидатов следовало избрание самим василевсом одного из них на это служение. Каноническое сознание Церкви никогда не ставило под сомнение принципиальное право императора на данное действие, как с точки зрения его полномочий, так и с позиций соборного начала в Церкви. Собор митрополитов указывал на лиц, равно достойных занять патриарший престол, и тем самым любой выбор императора становился согласным с волей митрополичьего собора, а одновременно, как и жребий, был проявлением Промысла Божия. Согласие кандидата предполагалось получить путем так называемого малого извещения, после чего избранный должен был подтвердить свою готовность к предстоящему служению. В случае согласия следовали наречение кандидата и его возведение. В двух этих моментах также проявлялось следование идее симфонии, ибо великое наречение было обручением нового патриарха с Церковью, а его возведение на патриарший престол – легитимацией со стороны императора его места в этой симфонии. Собственно интронизация следовала сразу же за таким обозначением места патриарха в системе византийских взаимоотношений Церкви и царства. Подробнее см.: Соколов И. И. Избрание архиереев в Византии IX–XV вв. СПб., 2004. – Ред.
197
В ТФС: «имеющим судить нас». – Ред.
198
В PG и ТФС отсутствует: «сравни и» (συγκρίνω και). – Ред.
199
Нынешняя практика Православных поместных церквей не предусматривает возможности епископской хиротонии кандидата в патриархи после его наречения и возведения, что предполагает кандидата не-епископа и даже не-клирика. Но история Византии дает тому немало примеров, достаточно ограничиться именем свт. Фотия Великого. Прямое поставление асикрита Никифора в 806 г. во епископы и далее на патриарший престол вызвало протест преп. Феодора, усмотревшего в этом факте нарушение запрета поставлять во епископа напрямую из мирян, минуя необходимое время пребывания в клире (в диаконском и пресвитерском сане; ср.: каноны Ап. 80, I Вс. 2, Лаод., 3). – Ред.
200
Это письмо и следующее (18) условно датируют 806–807 гг.; данных для более точной датировки нет. Спафарий – первоначально член личной императорской гвардии (букв.: вооруженный спафой, т. е. мечом); во времена преп. Феодора титул стал исключительно номинальным. – Ред.
201
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
202
Т. е. царя. – Ред.
203
Греческое имя Σωτήριχος значит «спасительный».
204
Антисарх или Антисар – малоизвестное селение. Письмо датируется 806–807 гг.
205
В ТФС: «ловитва душ, притон женщин». – Ред.
206
Письмо датируется, как и предыдущее, 806–807 гг. – Ред.
207
О монахе Петронии см.: Преп. Феодор Студит. Великое оглашение II, 43 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 519. – Ред.
208
См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы, 21 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 358–359. – Ред.
209
См.: VII Вселенского Собора правило 21-е. – Ред.
210
Написано в 808 г. от имени преп. Платона, когда он и преп. Феодор с близкими своими открыто прервали общение с патриархом Никифором по случаю принятия в общение с Церковью (в 806 г.) отлученного эконома Иосифа. Адресат письма, очевидно, упомянут в «Хронике» Феофана в записи за 6304 г. (811 г.) как императорский родственник, участник пострига Ставракия, соправителя имератора Никифора I: «В сем году месяца октября 2-го числа, индиктиона 5, в пятый день недели в первом часу, благочестивейший Михаил, юный царедворец, на ипподроме провозглашен был царем от всего сената и от всех легионов. Ставракий, услышав о провозглашении его, тотчас остриг себе волосы, надел монашеское платье из рук Симеона монаха, родственника своего, и долго вопиял к патриарху, который, пришедши во дворец с царем Михаилом и с сестрою его, много просил его не огорчаться происшедшим, ибо это сделано не по злоумышлению, но из отчаяния к жизни его». – Ред.
211
Речь идет об экономе Иосифе, повенчавшем незаконный брак императора Константина VI. – Ред.
212
Неокесарийского Собора правило 7-е.
213
Имеется в виду норма о сроках подачи апелляции из правила 80-го Карфагенского Собора: если обвиняемые клирики «желают, как и должно, защищать свое дело и позаботиться о доказательствах своей невинности, да учинят сие в течение года, в который должны быть вне общения. Если же в течение года вознерадят очистить свое дело, то после сего никакой глас от них да не приемлется». – Ред.
214
Свт. Тарасием, патриархом Константинопольским. Память в Православной церкви совершается 25 февраля / 10 марта. – Ред.
215
Как и письмо 21, написано в 808 г., также от имени преп. Платона и по тому же случаю. Письмо во многом повторяет, иногда дословно, предыдущее послание, что можно объяснить сомнением преп. Феодора в том, что Симеон получил его (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 162). – Ред.
216
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 7 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 703. – Ред.
217
См. Последование венчания. – Ред.
218
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, 7.
219
В ТФС: «целовал». – Ред.
220
Так преп. Феодор называл императора Константина VI. – Ред.
221
Свт. Никифора Исповедника, патриарха Константинопольского (806–815 гг., f 828). Память в Православной церкви совершается 2/15 июня. – Ред.
222
Неокесарийского Собора правило 7-е. – Ред.
223
Карфагенского Собора правило 80. – Ред.
224
Эконом Иосиф был допущен к общению с Церковью собором пятнадцати епископов, созванных императором Никифором I с согласия патриарха Никифора в 806 г. по Р. Х. Это решение было подтверждено и на соборе 809 г., осудившем преп. Феодора и его сподвижников за противление этому решению. – Ред.
225
Написано в 808 г. от имени Иосифа, архиепископа Фессалоникийского, брата преп. Феодора, по тому же случаю, что и два предыдущих письма, и по поводу нареканий на него за принятие епископства.
226
Т. е. с экономом Иосифом и св. патриархом Тарасием. – Ред.
227
Это письмо и следующие два написаны также в 808 г. по делу об экономе Иосифе. Магистр – второй по значению титул в придворной табели о рангах, ко времени свт. Иосифа не связанный с определенными обязанностями. Личность Феоктиста, ближайшего сподвижника императора Никифора I, засвидетельствована письменными источниками: Феофан Исповедник. Хронография. Год 6295; Иоанн Скилица. Обозрение истории I, 6. – Ред.
228
Т. е. приспособление к обстоятельствам, послабление к лицам и снисхождение к человеческим слабостям, по Домостроительству Господа, во благо и для спасения души человеческой. Иными словами, под икономией здесь подразумевается человеколюбие. – Ред.
229
Ср. с определением цели икономии из свт. Василия Великого, 1: «Но если это становится препятствием общему благосозиданию (τ-fl καθόλου οίκονομίφ), то вновь подобает держаться обычая и следовать отцам, благоусмотрительно устроившим дела наши» (Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 699). Несоблюдение нормы во всей ее строгости должно быть подчинено общей цели благосозидания, но не должно превышать «объем» этой цели, иначе это приведет к нарушению правовой нормы. – Ред.
230
См.: Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 536–537; 546–547. – Ред.
231
В ТФС: «опускает несколько раз». – Ред.
232
Апостольское правило 29-е.
233
См.: Свт. Палладий Еленопольский. Диалог о жизни св. Иоанна Златоуста, 15 (PG. T. 47. Col. 51). – Ред.
234
Очевидно, имеется в виду собор Святой Софии в Константинополе. – Ред.
235
Речь идет об императоре Валентиниане I (364–375 гг.). См.: Сократ Схоластик. Церковная история IV, 31. – Ред.
236
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 199. Правило 17 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 728. – Ред.
237
Карфагенского Собора правило 81-е. – Ред.
238
Анафема (Гал. 1:8). – Ред.
239
Письмо датируется 808 г., временем до произошедшего в 809 г. собора, подтвердившего восстановление эконома Иосифа. – Ред.
240
В ТФС: «отщепенцы от Церкви». Такими же словами позиция преп. Феодора обозначается и в исторических источниках: Феофан Исповедник. Хронография. Год 6298 (σχίσμα μελετησαντες); Георгий Кедрин. Обозрение истории II, 34, 10 (σχίσμα εποίηησαν). – Ред.
241
Исполнение канонических соборных постановлений преп. Феодор ставит таким же условием признания православия, как и исповедание соборных догматических определений (оросов). – Ред.
242
Т. е. между молитвой брачного чинопоследования и действиями эконома.
243
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, 7. – Ред.
244
Как и предыдущее письмо, датируется 808 г., временем до произошедшего собора. – Ред.
245
Имеется в виду свт. Никифор, патриарх Константинопольский. – Ред.
246
Разумеется монах Симеон, к которому написаны письма 21–23.
247
По-видимому, речь идет о свт. Иосифе Фессалоникийском – брате преп. Феодора. – Ред.
248
Письмо датируется 808 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 172–173). Патриций (патрикий) – четвертый по старшинству титул в придворной табели о рангах. – Ред.
249
Патриций Никита был родственником преп. Феодора.
250
Постановления Апостольские I, 3.
251
См.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседа 12 на 1-е Послание к Коринфянам (PG. T. 61. Col. 217).
252
Трулльского Собора правило 96-е.
253
«Во Христа крещением облекшиеся дали обет подражать житию Его. Того ради власы на главе, ко вреду зрящих, искусственными плетениями располагающих и убирающих и таким образом неутвержденные души прельщающих, отечески врачуем приличною епитимиею, руководствуя их, аки детей, и научая целомудренно жить, да оставив прелесть и суету плоти, к негиблющей и блаженной жизни ум непрестанно направляют и чистое со страхом пребывание имеют, и очищением жития, елико можно, к Богу приближаются, и внутреннего более, нежели внешнего человека украшают добродетелями и благими и непорочными нравами; и да не носят в себе никакого останка порочности, произшедшей от сопротивника. Если же кто вопреки сему правилу поступит: да будет отлучен» (Трул., 96). – Ред.
254
Т. е. свт. Тарасию. – Ред.
255
С мнением преп. Феодора о недопущении к Причастию не подчиняющихся правилу Трул., 96 солидарен канонический комментатор XII столетия Иоанн Зонара: «Нынешние отцы не только оставляют без наказания тех, которые делают с волосами на голове и бороде исчисленное выше и допускают еще большее бесстыдство и в таком виде входят в церкви, но и преподают им благословение и (верх неуместности!) даже преподают Святые Таины, если кто из них желает причаститься» (Правила святых Вселенских соборов с толкованиями. М.: «Паломник»; «Сибирская благозвонница», 2000. С. 690). – Ред.
256
Написано в 808 г., когда этот Василий, авва монастыря св. Саввы, друг преп. Феодора, находился в Риме.
257
Букв.: неканонична. – Ред.
258
Неокесарийского Собора правило 7-е (II 542B Mansi).
259
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, 7. – Ред.
260
См.: Карф. 79(80) (IV 493E Mansi).
261
Ср.: Свт. Иоанн Златоуст. О священстве II, 4 (PG. T. 56. Col. 407). – Ред.
262
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 40 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 39. – Ред.
263
Имеется в виду император Константин VI. – Ред.
264
См.: Феодор Тримифунтский. О жизни, изгнании и страданиях блаженнейшего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, 15 (PG. T. 47. Col. LXIX).
265
В ТФС: «братское думай вместе с нами». – Ред.
266
В ТФС: «возносится на собственных крыльях».
В трагедии Эсхила «Мирмидоняне» (из тетралогии об Ахилле) есть такой фрагмент:
(Эсхил. Трагедии / Пер. М. Л. Гаспарова. М., 1989. С. 297). – Ред.
267
См. письмо 25. – Ред.
268
Преп. Феодор различает здесь литургическое поминовение патриарха и невозможность сослужить с ним до извержения из сана виновного в венчании незаконного брака. Здесь и далее он постоянно подчеркивает свое единство с Церковью и отвергает обвинения в расколе, усматривая в случившемся дисциплинарное нестроение, по устранении которого он готов возобновить евхаристическое общение с патриархом. – Ред.
269
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 199. Правило 50 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 739. – Ред.
270
Т. е. питателю сирот. Установить время написания невозможно. – Ред.
271
В ТФС: «прекрасного глаза дома». – Ред.
272
В ТФС: «украшения». – Ред.
273
В ТФС: «Писано в 806 г.». По Доброклонскому же, письмо датируется временем непосредственно после собора 808–809 гг., т. е. январем 809 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 174–175). – Ред.
274
Преп. Феодор, иронизируя над оправдывающими нарушение канонов «приспособлением к обстоятельствам», указывает на главное качество икономии – ее временный характер. – Ред.
275
«Не вникай в достоверность проповедника или крестителя. У них есть другой Судия, испытующий и невидимое, потому что человек [смотрит] на лице, а Господь смотрит на сердце (1 Цар. 16:7). А к очищению тебя всякий достоин веры, только был бы он из числа получивших на это власть, не осужденных явно и не отчужденных от Церкви» (Свт. Григорий Богослов. Слово 40, 26 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 474). – Ред.
276
В ТФС: «неправильное». – Ред.
277
В ТФС: «обвинительного предложения». – Ред.
278
Т. е. в Саккудионском монастыре. Это письмо написано в 808 г. По своему содержанию оно во многом совпадает с письмом 22 монаху Симеону. – Ред.
279
В ТФС: «Дромо-Логофета». Логофет дрома (Λογοθέτης τοΰ δρόμου) – главный начальник почтового ведомства. Личность этого чиновника неизвестна.
280
Имеется в виду свт. Иосиф, брат преп. Феодора. – Ред.
281
Имеются в виду письма 21–23. – Ред.
282
В ТФС: «всю силу». – Ред.
283
Константин VI был свергнут с престола, ослеплен и сослан. Эконом Иосиф был запрещен в служении. – Ред.
284
Речь идет о первой ссылке преп. Феодора, преп. Платона и других их сторонников в 797 г. – Ред.
285
В ТФС: «Назиреев». Под назореями преп. Феодор подразумевает Иосифа и его сторонников, некоторые из которых, возможно, были в монашеском сане. – Ред.
286
В 795 г. Константин VI заставил свою законную жену Марию принять монашество и сослал ее вместе с дочерьми, Евфросинией и Ириной, в монастырь на один из Принцевых островов. О судьбе Евфросинии известно, что она впоследствии стала женой имератора Михаила II Травла (820–829 гг.). Сам Константин VI женился на Феодоте, которую преп. Феодор Студит и называет «прелюбодейцею». После смерти (между 803 и 806 г.) Константин был захоронен по приказу императора Никифора I в Евфросиниевском монастыре в Ливадии, где подвизалась Мария, которая после своей кончины (после 824 г.) была погребена там же. – Ред.
287
Объявленный незаконным ребенок, согласно постклассическому римскому брачному праву, отдавался на попечение матери, но та при этом не имела родительских прав на ребенка. Наследства была лишена дочь Константина VI и Феодоты, как незаконнорожденная. – Ред.
288
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 7 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 703. – Ред.
289
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии, 7. – Ред.
290
Лонгобардия – историческая область на севере Италии, основанная в III в. по Р. Х. лонгобардами (длиннобородыми). Готия – небольшое средневековое княжество на юго-западе Крыма. – Ред.
291
Преп. Платона. – Ред.
292
Письмо датируется концом 808 или самым началом 809 г. Хартуларий – заведующий государственным монетным двором или патриарший секретарь, принадлежавший к чину певцов или чтецов. – Ред.
293
Речь идет о свт. Никифоре Константинопольском. – Ред.
294
Свт. Тарасия Константинопольского. – Ред.
295
Это письмо и следующее к тому же папе написаны преп. Феодором в 809 г. из ссылки на островах близ Константинополя.
296
Несмотря на на то что преп. Феодор использует в данном письме риторику, на которую впоследствии ссылались сторонники примата Римской кафедры во Вселенской Церкви, в настоящий момент является общепризнанным, что преп. Феодор не был сторонником идеи римского примата (см.: Pratsch Th. Theodoros Studites. Zwischen Dogma und Pragma. Berliner Byzantinische Studien. Vol. 4. Frankfurt a. Main; Berlin; Bern; New York; Paris; Wien, 1997. S. 312–314; см. также литературу в примечаниях). Пратч вполне справедливо указывает на тот факт, что преп. Феодор был сторонником идеи пентархии во Вселенской Церкви, но, поскольку три патриархата к этому времени уже не играли существенной роли, в конфликте с патриархом Константинопольским обращение к папе Льву III было для него единственным выходом. Отметим также, что в письме 28 к монаху Василию преп. Феодор подвергает папу Льва осторожной, но вполне открытой критике как раз по обсуждемому в данном письме вопросу, чего не могло бы быть в случае принятия им идеи римского примата. Обзор мнений по библейским основаниям примата и их критику см.: Stylianopoulos Th. Concerning the Biblical Foundations of Primacy. Greek Orthodox Theological Review. Vol. 49 (2004). № 1–2. P. 1–31. – Ред.
297
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 696. – Ред.
298
«Ересью» преп. Феодор называет здесь неверное понимание икономии его противниками. Преп. Феодор упоминает о двух соборах – 806 г. и 808 г., оправдавших Иосифа и осудивших Феодора с его последователями. – Ред.
299
В современных исследованиях проблема икономии и акривии во времена преп. Феодора рассматривается как один из основных принципов взаимодействия государства и Церкви в Византии. Термин οικονομία (букв.:управление домом) впервые применен в теологическом значении стоиками, а затем у апостола Павла (Еф. 1:9-10). В этом смысле понятие «икономия» совпадает по значению с понятием Промысла Божиего и употребляется в таком значении у церковных писателей доникейской эпохи (см.: Lampe G. W. H. A Greek Patristic Lexicon. Oxford, 1961. P. 941 sqq.; далее – Lampe.). В канонической литературе термин относился как к управлению церковным имуществом, так и к пастырским обязанностям. Подробно учение об икономии разработано свт. Василием Великим в Первом и Втором каноническом посланиях к Амфилохию Иконийскому. Патриарх Никифор рассматривал иконоборчество как ересь догматического характера и, таким образом, не допускал возможности примирения с императорами-иконоборцами в этом вопросе. Однако дело эконома Иосифа рассматривалось им как вопрос практический, допускающий возможность снисхождения к государственным нуждам. По этой причине преп. Феодор в своей аргументации переводит сущность дела в вероучительную плоскость, что, с его точки зрения, не допускало икономии; более того, само противопоставление икономии и акривии в таком смысле было для него чуждым. Подробнее об этом вопросе см.: Lardiero C. J. The Critical Patriarchate of Nikephoros of Constantinople (806–815): Religious and Secular Controversies. Diss. Washington, 1993. P. 173 sqq.; Доброклонский. Ч. 1. С. 656. – Ред.
300
Пределы власти смягчить или отменить наказание для виновного со стороны правящего архиерея находятся в прямой зависмости от характера и тяжести преступления. Как носитель судебной власти в границах своей епархии, епископ может определить меру наказания, в том числе и смягчив ее, но по представлении достаточных к тому оснований. – Ред.
301
Т. е. свт. Льву I Великому, в Томосе (догматическом послании) к свт. Флавиану давшему подробное опровержение монофизитства перед IV Вселенским Собором в Халкидоне. – Ред.
302
Ср.: Евсевий Кесарийский. Церковная история I, 13, 3. – Ред.
303
Письмо датируется тем же годом, что и предыдущее. – Ред.
304
В ТФС: «заключенный». – Ред.
305
В ТФС: «ласковое приветствие». – Ред.
306
В ТФС: «лжеучителями». – Ред.
307
В ТФС: «другого нашего сына». – Ред.
308
В ТФС: «как бы обыкновенные». – Ред.
309
См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные. Пролог 4, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 151. – Ред.
310
В V, M, P, N, Sirm. и ТФС читаем: «…названное у них сатаной икономией…». – Ред.
311
Они принадлежали к монофизитской секте так называемых акефалов, учивших, между прочим, что человеческое естество в Лице Иисуса Христа поглощено Божественным; были преданы анафеме Софронием, патриархом Иерусалимским (см.: Соборное послание к Сергию свт. Софрония Иерусалимского (PG. T. 87. Col. 3193C)). Упоминания о них см.: Преп. Феодор Студит. Завещание // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 506. – Ред.
312
Разумеется третье письмо к папе Льву, предшествовавшее настоящим двум.
313
Письмо датируется первой половиной 809 г., равно как и следующие три письма. – Ред.
314
В ТФС: «заключенный». – Ред.
315
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 54 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 44. – Ред.
316
В церковнославянском и синодальном переводах читаем: «жителя». – Ред.
317
См.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея 16, 44 (PG. T. 57. Col. 243). – Ред.
318
Будучи верховным законодателем империи, византийский василевс, по мысли преп. Феодора, был ограничен в своих поступках церковными канонами как имеющими своим источником и Божественное право. – Ред.
319
По мнению некоторых святых отцов Церкви, не только Енох и пророк Илия были вознесены на небеса в телах своих и потому еще не умирали и явятся для обличения антихриста в последние времена (Откр. 11:3-11), но и святой апостол и Евангелист Иоанн Богослов. Об этом писал, например, свт. Ефрем Антиохийский. – Ред.
320
В ТФС: «управляющих с властью мирской, а не Божественной» – Ред.
321
В ТФС здесь и далее: «здравого смысла». – Ред.
322
Ересь – дословно «мнение», «выбор». – Ред.
323
Хотя смысл этого места довольно темный, из контекста следует, что евангельская норма признается, но ее можно нарушать, когда речь идет о царях. – Ред.
324
В ТФС: «помимо Евангелия». – Ред.
325
Иосиф, брат преп. Феодора, в 807 г. был поставлен архиепископом на кафедру Фессалоники; поддержал преп. Феодора в вопросе об экономе Иосифе и был также отправлен в ссылку, из которой вернулся на свою кафедру в 811 г. (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 180). – Ред.
326
Ср.: Аристотель. Первая аналитика, 25аЬ-32а. – Ред.
327
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 1 // Свт. Василий Великий. Творения Т. 2. С. 697. – Ред.
328
См.: Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 8. К монаху Демофилу. – Ред.
329
В ТФС: «совершил некоторый труд». – Ред.
330
Здесь преп. Феодор противопоставляет два возможных значения слова οικονομία: Божественное Домостроительство спасения и каноническая икономия (послабление канонической строгости). Для преп. Феодора, как мы можем наблюдать на основании предыдущих писем, икономия каноническая является неотъемлемой частью Божественного Домостроительства и не может ему противоречить. – Ред.
331
Авлит (Αυλητής), вероятно, название монастыря, позволившее использовать игру слов.
332
Правило 2-е свт. Афанасия Александрийского. См.: Свт. Афанасий Великий. Послание к Руфину (PG. T. 26. Col. 1180B); Он же. О Никейском Соборе (PG. T. 26. Col. 1030B). – Ред.
333
См.: IV Вселенского Собора правило 2-е. – Ред.
334
Пропуск в греческом подлиннике. По мнению Барония, здесь говорится об обстоятельствах, относящихся ко времени VII Вселенского Собора. См.: Деяния VII Вселенского Собора 787 г. (13, 466C Mansi). – Ред.
335
Т. е. патриархом.
336
Благоверной императрицей Ириной. – Ред.
337
Т. е. патриархами Александрийским, Антиохийским и Иерусалимским. – Ред.
338
Патриархи. – Ред.
339
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 21, 15 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 266. – Ред.
340
Письмо датируется промежутком между 809 и 811 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 179–180). – Ред.
341
Относительно икономии см. примеч. к письму 38. – Ред.
342
Греческое имя «Феофил» (Θεόφιλος) означает «любящий Бога».
343
Речь идет о студите Григории. – Ред.
344
Письмо датируется 809–811 гг. – Ред.
345
В ТФС: «превосходнее». – Ред.
346
См.: Свт. Епифаний Кипрский. Панарион или Книга против ересей. – Ред.
347
Таскодругиты – ответвление монтанистов. Название получили, согласно свт. Епифанию, за характерный жест при молитве – зажимание носа. В перечислении ересей преп. Феодор целиком следует Панариону (см.: Свт. Епифаний Кипрский. Панарион, XLVIII). – Ред.
348
Т. е. крещаются при обращении в православную веру.
349
Апостольское правило 49-е.
350
Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 698. – Ред.
351
Там же. С. 696. – Ред.
352
Последующее церковное законодательство позволяет временно прекращать общение с епископом, распространяющим ранее выявленную и соборно осужденную ересь посредством осуществления своей учительной власти (проповедь, официальные послания и т. д.). – Ред.
353
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 697. – Ред.
354
Апостольское правило 11-е.
355
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 199. Правило 32 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 735; Он же. Письмо 217. Правило 57 // Там же. С. 776. – Ред.
356
Ср. с комментарием Вальсамона: «Цель правила здесь та, чтобы подвергаем был наказанию всякий клирик, молившийся вместе, когда бы ни было, с каким бы ни было клириком, изверженным и после извержения совершившим что-либо священнослужебное. Посему и извержению он подвергается; между тем как тот, кто молился вместе с каким-либо отлученным, подвергается не извержению, а отлучению, как повелевает 10 (Апостольское) правило» (Вальсамон в комментарии на Ап., 11, см.: Правила святых Апостол и святых отец с толкованиями. М.: «Паломник», «Сибирская благозвонница», 2000. С. 31).
357
Греческое имя «Христофор» (Χριστοφόρος) означает «носящий Христа». Здесь мы узнаем, что Христофор покинул монастырь. О нем также упоминается в письме 41 (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 185). – Ред.
358
Письмо написано в 809–811 гг., т. е. в период гонения на студитов, что видно из соблюдения скрытности в переписке. – Ред.
359
Преп. Платона. В дальнейшем, возможно, свт. Никифора. – Ред.
360
Свт. Иосифа Фессалоникийского, брата преп. Феодора. – Ред.
361
Навкратия. – Ред.
362
Криптографическая система, придуманная преп. Феодором, в дошедшей до нас текстуальной традиции не сохранена полностью, однако в некоторых письмах сохраняются ее следы и отсылки на нее (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 186). – Ред.
363
Монахиня Анна (возможно, адресат писем 54, 85, 316 – игумения Анна) – тетя преп. Феодора, сестра Феоктисты. Письмо датируется 809–811 гг. – Ред.
364
См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 229 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 316. – Ред.
365
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 8, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 457. – Ред.
366
Письмо датируется 809–811 гг. – Ред.
367
Греч. τετράς или τετράδιον – «лист, сложенный на четыре части». Также «Тетради», возможно, название несохранившегося произведения преп. Феодора (см. письма 275, 276). – Ред.
368
Т. е. лишенный права священнодействовать имеет возможность причащаться внутри алтаря вместе с другими равностепенными ему клириками. – Ред.
369
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 217. Правило 70 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 778. – Ред.
370
Здесь у преп. Феодора игра слов: οικονομίω (проявлять икономию) – οικοδομίω (наставлять, назидать). – Ред.
371
Главный аргумент преп. Феодора – невозможность применения икономии к клирику, ранее осужденному и в течение многих лет несшему наказание, но затем возвращенному в церковное общение без всякой дополнительной процедуры и специального покаяния. – Ред.
372
Иоанн – игумен монастыря «Кафары» (Чистых). – Ред.
373
Студит Григорий. – Ред.
374
Письмо датируется 809–811 гг. Звание консула (ипата) к началу IX столетия уже не было связано с какой-либо административной функцией и им наделялись чиновники самых разных рангов. Регулярно этим званием почитались только правители южноиталийских областей. – Ред.
375
Тетки преп. Феодора, сестры его матери Феоктисты. – Ред.
376
Текст этого письма и следующих двух утрачен.
377
Письмо датируется 810–811 гг. – Ред.
378
Преп. Платон. – Ред.
379
Свт. Иосиф, архиепископ Фессалоникийский, брат преп. Феодора. – Ред.
380
Аморий (Άμορις) – административный центр Анатолийской фемы. – Ред.
381
Финий (Θυνίας) – город во Фракии на берегу Черного моря, между Аполлонией и Салмидессом. – Ред.
382
Свт. Тарасия. – Ред.
383
О Симеоне см. письма 21, 22, 23. – Ред.
384
О соборе 808–809 гг. см.: Доброклонский. Ч. 1. C. 631 и след. – Ред.
385
Апостольское правило 8-е.
386
Свт. Василий Великий. Письмо 244 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 843. – Ред.
387
Корибанты (κορύβαντες; букв.: танцующие в хороводе) – участники культа Кибелы Фригийской, носившего экстатический характер; исступленность корибантов вошла в поговорки еще в античное время. Здесь корибантом преп. Феодор называет, несомненно, эконома Иосифа. – Ред.
388
Преп. Иоанн Дамаскин. О ста ересях, 88. Гносимахи (Γνωσιμάχοι) – противники ведения, знания; еретики VII в. Учили о том, что Бог не требует от христианина ничего, кроме добрых дел, и потому не нужно искать знания в Божественных Писаниях или исследовать разумом какой-либо догмат. – Ред.
389
В ТФС примечание: «Этот отрывок или заимствован из такого сочинения св. Василия, которое не дошло до нас, или принадлежит блж. Феодориту или Евферию Тианскому, как некоторые думают». В издании Фатуроса ссылка на: Пс. – Афанасий Великий. Опровержения некоторых мнений, 1 (PG. T. 28. Col. 1340C-1341D). – Ред.
390
Письмо датируется 810–811 гг. – Ред.
391
В ТФС: «учеников его». – Ред.
392
По-видимому, речь идет о событиях примирения свт. Кирилла с восточными в 433 г. – Ред.
393
Имеется в виду письмо 72 свт. Кирилла, архиепископа Александрийского (PG. Т. 77. Col. 344–345), свт. Проклу Константинопольскому, в котором он призывает не допустить посмертное анафематствование Феодора Мопсуестийского из-за возможности церковного раскола. – Ред.
394
Текст сочинения об икономии свт. Евлогия I, архиепископа Александрийского (580–608 гг.), под названием «Слово обличительное по поводу состоявшегося объединения феодосиан и гайанитов» сейчас известен лишь по аннотации в «Библиотеке» свт. Фотия Константинопольского. В этом тексте свт. Евлогий основывал канонический статус икономии на примере неупотребления правовой нормы в римском праве. – Ред.
395
Это сочинение преп. Феодора утеряно. – Ред.
396
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 236, 6 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 824. – Ред.
397
Преп. Феодор снова подчеркивает опасность превращения икономии (временного несоблюдения канонической нормы) в церковный обычай. – Ред.
398
«Третий и святой Собор», упоминаемый преп. Феодором, – III Вселенский Собор в Ефесе, которым руководил свт. Кирилл Александрийский (f 444) в 431 г., а «разбойничий» – монофизитский собор, состоявшийся уже после кончины свт. Кирилла в Ефесе в 449 г., на котором предводительствовал Диоскор, патриарх Александрийский, племянник свт. Кирилла. – Ред.
399
Письмо датируется 809–811 гг. В надписании письма рукописная традиция весьма различна; так, например, Codex Coislinianus 269 дает «Ему же о второбрачных»; Parisinus graecus 894 – «Иже во святых отца нашего Феодора, игумена Студийского, исповедника, к Навкратию о второбрачных»; Vindobonensis juridicus graecus 10 – «Феодора, брата и игумена Студийского, исповедника, к Навкратию пресвитеру о второбрачных»; Scorialensis graecus 380 – «Письмо святого отца нашего Феодора, игумена, исповедника Студийского, к Навкратию монаху»; Parisinus graecus 364 – «Блаженного отца нашего Феодора, пресвитера и игумена Студийского, исповедника, письменный ответ к ученику его Навкратию, вопросившему о возможности венчания второбрачных, и защитительная речь от Божественых канонов и Писания»; рукописи Vaticanus graecus 1432, Marcianus graecus 1077, Parisinus graecus 1321 и Meteorensis S. Stephani 22 дают «Иже во святых отца нашего Никифора, патриарха Константинопольского, к Навкратию о второбрачных»; Parisinus suppl. Gr. 1089 – «Святого отца нашего Феодора, исповедника и игумена Студийского, письмо к Навкратию монаху». – Ред.
400
Вероятно, разумеется Константин V Копроним, император в 741–775 гг. Был три раза женат. В его правление произошло одно из самых жестоких гонений на иконопочитателей, особенно сильно пострадали монашествующие. – Ред.
401
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 37, 8 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 435. – Ред.
402
Лаодикийского Собора правило 3-е.
403
Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 4 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 701–702. – Ред.
404
Неокесарийского Собора правило 7-е.
405
Вступать во второй брак может лишь лицо, невиновное в расторжении брака первого, но и в таком случае оно исполняет двухгодичную епитимию. См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 4 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 702. – Ред.
406
Имеется в виду заключение брака через его регистрацию в государственных институтах, что было допустимой практикой еще при жизни преп. Феодора. Лишь в конце IX в. император Лев Мудрый ввел браковенчание для всех православных свободных граждан Византии (новелла 89). – Ред.
407
В настоящее время литургико-каноническая практика Православных поместных церквей допускает венчание второбрачных с измененным составом молитв чинопоследования, имеющих покаянный характер. – Ред.
408
Письмо датируется 810–811 гг. – Ред.
409
См. письма 43 и 48.
410
Ср.: Св. Дионисий Ареопагит. Послание 8, 4. – Ред.
411
Греческое τύραννος, употребленное здесь преп. Феодором, в классической литературе обозначало единоличного властителя, незаконно, насильственным образом пришедшего к власти. Таким образом, преп. Феодор отказывается признавать законность епископской власти нового архиепископа Фессалоники. – Ред.
412
В ТФС: «православными». – Ред.
413
Смотри выше письмо 43 и ниже 263, 302, 326, 333, 341, 355, 358, 368, 381, 402, 407, 410. – Ред.
414
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 188. Правило 13 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 707–708. – Ред.
415
См. письмо 37.
416
Точную дату написания письма установить невозможно. – Ред.
417
Новацианский раскол произошел в III в. после гонения императора Декия (249–251 гг.). Называется так по имени своего основоположника Новациана. Новациане утверждали, что падшие во время гонений (которых оказалось немалое количество и которые после гонений, осознав свое падение, умоляли о принятии их в Церковь) и соделавшие смертные грехи после крещения должны быть изгнаны из Церкви и не могут быть приняты обратно, поскольку Церковь – это общество святых. Переходивших же из Православия в этот раскол они перекрещивали. – Ред.
418
Написано в 809 г.
419
В ТФС: «из мирского вещества». – Ред.
420
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 21, 15; Слово 6, 20 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 266, 134–135. – Ред.
421
Патриархи Константинопольские: Анастасий, Константин II и Никита I (правили в 730–780 гг.). – Ред.
422
Свт. Григорий Богослов. Слово 40, 26 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 474. – Ред.
423
Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание св. апостола Павла к Евреям 11, 4 (PG. T. 63. Col. 96). – Ред.
424
Имеется в виду послание свт. Тарасия Константинопольского папе Римскому Адриану о симонии, вошедшее в канонический корпус Православной Церкви. – Ред.
425
Письмо датируется 809–811 гг. – Ред.
426
Конца письма нет в греческом подлиннике.
427
Письмо датируется 811–815 гг. – Ред.
428
Письмо датируется началом 812 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 186–187). Монастырь св. Петра, настоятелем которого был игумен Антоний, находился возле малоазийского города Пиманины, располагавшегося в 50 км к югу от Кизика, и известен по актам VII Вселенского Собора (см.: Mansi XIII 153a; Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 200; Prosopographie der Mittelbyzantinischer Zeit. Hrsgb. v. Von Lilie R.-J., Ludwig K., Pratsch Th. Berlin, 2006–2009. Vol. I. S. 548). – Ред.
429
В ТФС: «чуждые епископы». Преп. Феодор употребляет здесь слово αλλοτριεπίσχοπος (букв.: посягающий на чужое) с отсылкой на Первое Послание ап. Петра (1 Пет. 4:15). Таким образом, здесь мы видим тонкую игру слов, характерную для преп. Феодора: в Новом Завете речь идет не о представителях иерархии, а о преступниках вообще, в письме же преп. Феодор обвиняет епископов, принявших постановления собора 809 г., в тех преступлениях, которые они приписывали ему и его единомышленникам. – Ред.
430
Разумеется император Никифор I, умерший в 811 г.
431
Т. е. Михаила I (811–813 гг.) и Феофилакта (соправитель Михаила I). – Ред.
432
Написано до 4 апреля 814 г. В PG и ТФС было помещено отдельно, среди догматических творений, а не среди писем. – Ред.
433
Т. е. сделанное руками человека. – Ред.
434
Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. – Ред.
435
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
436
В ТФС: «другая», что грамматически неверно и в догматическом смысле могло бы формально вызвать подозрение в монофизитстве. – Ред.
437
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
438
Преп. Иоанн Дамаскин провел различие между словами προσκύνησις – «поклонение» и λατρεία – «служение». Λατρεία можно воздавать только одному Богу. Προσκύνησις может воздаваться тому, что причастно Богу. Об этом же различии говорит здесь и преп. Феодор Студит. – Ред.
439
Датировано началом 821 г. В ТФС другое название: «К исповедникам». – Ред.
440
Император Лев V Армянин (правил в 813–820 гг.), восстановивший иконоборчество и открывший жестокое гонение на иконопочитателей, в ходе которого пострадал и преп. Феодор, был убит заговорщиками на празднике Рождества Христова в алтаре своего дворцового храма. – Ред.
441
Это письмо и следующее (60) написаны в 821–826 гг. – Ред.
442
К нему адресовано письмо 56. – Ред.
443
В ТФС: «невредим». – Ред.
444
К нему адресованы письма 205, 353. – Ред.
445
То, что преп. Феодор говорит об отречении от иконы Христа от первого лица (множественного числа), следует понимать, очевидно, не буквально, иначе следовало бы, что сам преп. Феодор отрекался; но говорит он так, проявляя истинную икономию по отношению к своему падшему адресату, беря грех его на себя ради уврачевания этого греха и отеческой любви и сострадания к согрешившему. – Ред.
446
См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
447
К нему написано письмо 212. – Ред.
448
По всей вероятности, написано в 821–826 гг. – Ред.
449
Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 9 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 30. – Ред.
450
В ТФС: «позволяет подвластным действовать безразлично». – Ред.
451
Ср.: Преп. Феодор Студит. Великое оглашение I, 14; II, 107 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 259, 663. – Ред.
452
Письмо датируется 821–823 гг. – Ред.
453
В V, M, P, Sirm. и ТФС отсутствует: «Всегда, сестры, будем жить Им». – Ред.
454
Это и следующие два письма (64, 65) написаны в 821–826 гг. – Ред.
455
Епископ Исаия упоминается также в письме 538. – Ред.
456
В Sirm. и ТФС читаем: «преблаженного». – Ред.
457
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
458
В ТФС: «взаимно созерцать и созерцаться письменным приветствием». – Ред.
459
В V, Sirm. и ТФС заглавие читаем так: «К братству, находящемуся при Патрикии сыне». – Ред.
460
Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день св. мч. Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 1020. – Ред.
461
См.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о законодателе, 6 (PG. T. 56. Col. 407). – Ред.
462
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
463
В V, Sirm. и ТФС: «великий». – Ред.
464
В V, Sirm. и ТФС: «сильно». – Ред.
465
Более точно: «жара». В ТФС: «кипения». – Ред.
466
Наименование «принцевых» дано, вероятно, по месту их жительства – на Принцевых островах, близ Константинополя. Написано в 821–826 гг. – Ред.
467
Свт. Иосифа, брата преп. Феодора. – Ред.
468
В ТФС: «удовольствие». – Ред.
469
Написано, вероятно, в 815–820 гг. – Ред.
470
Это и следующее письмо (68) датируются 815–820 гг. Кизара – город в Малой Армении, в Азии. – Ред.
471
Написано, вероятно, в 817–818 гг. – Ред.
472
Греч. μωρανείημεν – «поступаем безрассудно», «оказываемся глупыми». – Ред.
473
Время написания письма определить сложно. Приблизительная датировка – 815 г. – Ред.
474
В V, M, N, Sirm. и ТФС читаем: «возражение». – Ред.
475
В V, M, N, Sirm. и ТФС: «вера». – Ред.
476
Известное христологическое выражение свт. Кирилла Александрийского. – Ред.
477
См. письмо 40.
478
Написано по случаю возобновления иконоборческой ереси при императоре Льве Армянине в апреле 815 г. В ТФС отсутствует «как от лица всех игуменов». – Ред.
479
VII Вселенский Собор 787 г. – Ред.
480
См.: Преп. Феодор Студит. Опровержение иконоборцев III, 24 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 297. – Ред.
481
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
482
Написано поздней осенью 815 г. или зимой 815–816 гг. в крепости Метопа (Вифиния), куда преп. Феодор был сослан весной 815 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 188–191; Fatouros. Pars I. S. 212). – Ред.
483
Имеется в виду император Лев V Армянин, возобновивший в 815 г. иконоборчество. Преп. Феодор Студит обычно называет его «властитель», как будто бы сознательно избегая титуловать его царем (василевсом). – Ред.
484
Весной 815 г. Иосиф, архиепископ Фессалоники, был выслан в Саккудионский монастырь. Впоследствии он был вызван в столицу и после беседы с императором сослан на острова. – Ред.
485
Ссылка при Льве V стала для свт. Иосифа Фессалоникийского третьей по счету после ссылок при Константине VI и Никифоре I. – Ред.
486
Имеется в виду Саккудионский монастырь. – Ред.
487
Наряду с Иосифом были сосланы и многие другие епископы во главе с патриархом Никифором, не согласившиеся с иконоборческой политикой Льва V. – Ред.
488
Студит Калогир скончался в 815 г. во время пребывания Иосифа в Саккудионе (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 190). – Ред.
489
Студит Афанасий вскоре вновь воссоединился с Иосифом (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 190). – Ред.
490
Нектарий, как и подозревал преп. Феодор, сам переметнулся к иконоборцам (см. следующее письмо). – Ред.
491
Написано зимой 815–816 гг. в Метопе. – Ред.
492
Первым письмом является предыдущее (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 191–192). – Ред.
493
Византий (Βυζάντιον) – литературное название Константинополя. – Ред.
494
Речь идет о ссылке Иосифа на отдаленный остров, куда он был переведен из Саккудиона зимой 815–816 гг. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 191). – Ред.
495
Весной 816 г. преп. Феодор был переведен из Метопы в Вониту. – Ред.
496
Т. е. иконоборчества. – Ред.
497
Игумен Иосиф может быть отождествлен как с Иосифом Керамейским (о котором см. следующее письмо), так и с известным экономом Иосифом, виновником михианской смуты, который в это время сделался (впрочем, ненадолго) исповедником (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 192–194). – Ред.
498
Студийский монах Нектарий упоминался в предыдущем письме. – Ред.
499
Греческое имя «Афанасий» (’Αθανάσιος) означает «бессмертный». – Ред.
500
Написано, по всей вероятности, в начале 816 г. в Метопе (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 195–196; Fatouros. Pars I. S. 215). – Ред.
501
Св. Евфимий, бывший митрополит Сардийский, один из столпов иконопочитания, был сослан Львом V в 816 г. – Ред.
502
Император Лев V Армянин. – Ред.
503
Из этих слов можно заключить, что Евфимий, подобно свт. Афанасию Великому в IV в., был сослан на западную окраину империи; возможно, речь идет о южной Италии. – Ред.
504
Т. е. монахов.
505
Ср.: Преп. Феодор Студит. Малое оглашение, 114 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 207. – Ред.
506
Речь идет об Иосифе, игумене Керамейского монастыря (των Κεραμέων). – Ред.
507
Написано между 816 и 818 г. в Воните. – Ред.
508
Игнатий был, по-видимому, преемником Епифания Милетского, участника VII Вселенского Собора. О его ссылке иконоборцами говорится в письме 136. Ему же адресовано письмо 267. – Ред.
509
Написано в 816 г. – Ред.
510
Иоанн Халкит, игумен монастыря на острове Халки, был сослан наряду с другими игуменами-иконопочитателями зимой 815–816 гг. – Ред.
511
В ТФС: «ты на деле осуществил монашество». – Ред.
512
Феодор познакомился с Иоанном на Халки, куда был отправлен в ссылку за свое ревностное обличение «михианской ереси» в 809–810 гг. Поздравляя Иоанна с тем, что своим подвигом исповедничества он превзошел его, Феодор убеждает его признать, что и в тот раз его ссылка была незаконной. – Ред.
513
В ТФС: «прекратилось бы побоище». – Ред.
514
Письмо датируется 815–818 гг. Ирина, супруга некоего патриция и стратига, была сослана вместе с дочерью за почитание икон при Льве V; реабилитирована при Михаиле II. Ей адресованы восемь писем Феодора Студита с 811 по 826 г. (55, 77, 87, 156, 372, 412, 508, 526). – Ред.
515
Письмо датируется 815–818 гг. – Ред.
516
Свт. Иосифу Фессалоникийскому. – Ред.
517
Студиту Афанасию. – Ред.
518
Помогать одновременно Иосифу, Афанасию, Феодору и другим студитам Захария мог только до зимы 815–816 гг., когда все они находились в ссылке недалеко друг от друга. – Ред.
519
Письмо датируется 815–816 гг. – Ред.
520
См. примеч. 6 на с. 184. – Ред.
521
Преп. Платона. – Ред.
522
Письмо датируется зимой 815–816 гг. – Ред.
523
Свт. Иосифу Фессалоникийскому. Тимофей находился при нем в Саккудионе до осени или начала зимы 815–816 гг., когда архиепископ был переведен на новое место ссылки. – Ред.
524
Написано в Метопе весной 816 г., перед отправкой преп. Феодора в Вониту. Анатолию адресованы также письма 164 и 311. – Ред.
525
Группа из семи студитов, сосланных в 815 г. в Саккудион: Иосиф, Афанасий, Анф, Епифаний, Тимофей, Орест и Нектарий. – Ред.
526
Десять студитов-исповедников: Евфимий, Ефрем, Афродисий, Аммон, Иперехий, Стефан, Парфений, Игисим, Симеон и Дорофей. См. письмо 196. – Ред.
527
Письмо датируется между зимой 815–816 гг. и летом 816 г. – Ред.
528
Речь идет о поддержке, которую свт. Петр Никейский оказывал преп. Феодору во время михианской схизмы. – Ред.
529
Свт. Петр, епископ Никейский, был сослан вместе с другими епископамииконопочитателями летом 815 г.; в конце 815 – начале 816 г. пошли слухи о его общении с иконоборцами, а летом 816 г. молва о его падении укрепилась; но в конце того же года свт. Петр вновь был сослан, после чего его твердость в вере стала вне подозрений. – Ред.
530
Письмо датируется началом 816 г. Адресат – игумен Кафарского монастыря Иосиф, обвенчавший Константина VI с Феодотой, что положило начало михианской схизме. – Ред.
531
Из этих слов следует, что до михианской смуты преп. Феодор и Иосиф находились в дружеских отношениях. – Ред.
532
См.: Свт. Афанасий Великий. О соборах, бывших в Аримине Италийском и Селевкии Исаврийской, 48 (PG. T. 26. Col. 780A). – Ред.
533
Письмо датируется 817 или 818 г. – Ред.
534
Т. е. был впоследствии выпущен.
535
Предположительно датируется началом иконоборческого гонения – 815818 гг. – Ред.
536
Форма вежливого обращения. – Ред.
537
Феоктиста – мать преп. Феодора Студита; следовательно, Анна была близкой родственницей преподобного, возможно, двоюродной сестрой Феоктисты. – Ред.
538
Св. прмц. Феврония, дева Сирийская. Память ее в Православной Церкви совершается 25 июня / 8 июля. – Ред.
539
Предположительно датируется 816–818 гг. Лев, патриций и сакелларий (в обязанности сакеллария входил надзор за деятельностью чиновников центрального аппарата), является также адресатом писем 293, 400, 478, 521. Предложенные отождествления этого лица ненадежны. – Ред.
540
В Mai и ТФС слова «и богопочитании» отсутствуют. – Ред.
541
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 2, 6. – Ред.
542
Письмо датируется 815–818 гг. – Ред.
543
Очевидно, предыдущее письмо (77) преп. Феодора к Ирине осталось без ответа. – Ред.
544
Св. равноапостольная прмц. Фекла Селевкийская. Память ее в Православной Церкви совершается 24 сентября / 7 октября. – Ред.
545
Написано в Метопе в 815 – начале 816 г. Адресат – Мосх, брат Ирины и Калы, которым адресованы несколько писем преп. Феодора (161, 200, 211). – Ред.
546
Т. е. гостеприимном. – Ред.
547
Путь из Константинополя в Метопу шел через Пруссу. – Ред.
548
Написано в Метопе в 815 г. Евсхимон, епископ Лампсака, прославлен как исповедник, пострадавший от иконоборцев. Память в Православной Церкви совершается 14/27 марта. – Ред.
549
Очевидно, речь идет о гонении при иконоборческом императоре Константине V Копрониме. – Ред.
550
В Mai и ТФС «святых» отсутствует. – Ред.
551
Написано в Метопе в 815 – начале 816 г. Иларион, архимандрит монастыря св. Далмата, – прославленный исповедник. Память преп. Илариона Нового совершается 6/19 июня. – Ред.
552
Т. е. Константинополя, где находился монастырь Илариона. – Ред.
553
Написано весной 816 г. – Ред.
554
Как следует из письма 151, имеется в виду «новый Янний» – Иоанн Грамматик, которому император Лев V поручил сломить сопротивление самых активных иконопочитателей. – Ред.
555
Это письмо и следующие три (93, 94, 95) датируются 815–818 гг. В других источниках этот Стефан, по-видимому, дальний родственник (внучатый племянник?) Феодора Студита, не упоминается. – Ред.
556
Святой отец говорит о прелюбодейном браке императора Константина VI.
557
См.: Преп. Феофан Исповедник. Хронография. Год 6304. – Ред.
558
Письмо датируется 815–818 гг. Этот доместик (чиновник) Политиан известен лишь из данного письма. – Ред.
559
Речь идет, как видно, о братии Студийского монастыря. – Ред.
560
Письмо датируется 816–818 гг. – Ред.
561
О каких-то упреках Анны преподобный упоминает в письме 192. – Ред.
562
Т. е. участь (μερ/ς). – Ред.
563
Письмо датируется 815–818 гг. – Ред.
564
Свт. Иосифу Фессалоникийскому, брату преп. Феодора. – Ред.
565
Письмо датируется 815–818 гг. – Ред.
566
В Mai и ТФС отсутствует: «друзья и». – Ред.
567
Датировка неопределенна. Адресат скорее некий монах по имени Ипат или Ипатий, чем не названный по имени сановник в звании ипата (консула) (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 218–219; Fatouros. Pars II. S. 227). – Ред.
568
Ни адресат, ни дата письма не установлены. Если упомянутый в конце Калогир – одно лицо с монахом, умершим на руках свт. Иосифа Фессалоникийского, то письмо написано не позднее конца 815 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 219; Fatouros. Pars II. S. 228). – Ред.
569
Письмо датируется 815–818 гг. В ТФС: «Исидору из Константинополя» – Ред.
570
Письмо датируется 815–818 гг. – Ред.
571
Написано в начале метопской ссылки, летом 815 г. – Ред.
572
В Mai и ТФС читаем так: «приятностей достаточно». – Ред.
573
Т. е. в Метопу. – Ред.
574
Написано в Метопе в 815 г. – Ред.
575
Протерий по заданию преп. Феодора посещал в Константинополе Студийский монастырь. Речь идет о его благополучном проникновении в город и выходе за его стены. – Ред.
576
Смысл фразы (άλλ ουκ οϊδ’ οπως το φύλαξαι α,πο της συγκοίτου σου πρσηγαγες) непонятен. Насколько известно, Навкратий, ближайший ученик и сподвижник преп. Феодора, с юности был монахом. – Ред.
577
Написано в Метопе в конце 815 г. – Ред.
578
Т. е. к свт. Иосифу Фессалоникийскому. – Ред.
579
Студит Калогир скончался в Саккудионе летом или осенью 815 г. – Ред.
580
Написано в Метопе летом или осенью 815 г. – Ред.
581
Разумеется св. Феодор Студит.
582
Свт. Иосиф Фессалоникийский. – Ред.
583
После освобождения из темницы Иосиф был сослан в Саккудион, находившийся неподалеку от Метопы, где пребывал преп. Феодор. – Ред.
584
Студиту Афанасию. – Ред.
585
О «десяти» вместе с мч. Фаддеем и «семи» вместе с архиепископом Иосифом Фессалоникийским см. примеч. к письму 81. – Ред.
586
Написано в Метопе зимой 815–816 гг. – Ред.
587
Имеется в виду ссылка Иосифа Фессалоникийского и других в конце 815 г. – Ред.
588
Т. е. в Константинополь.
589
Согласно письму 41, под δ скорее всего подразумевается Афанасий Студит, под λ – Литоий или Навкратий. – Ред.
590
Написано в Метопе зимой 815–816 гг. – Ред.
591
Видимо, капитана судна. – Ред.
592
Написано в Метопе зимой 815–816 гг. – Ред.
593
Имеются в виду десять студитов-исподведников: Евфимий, Ефрем, Афродисий, Аммон, Иперехий, Стефан, Парфений, Игисим, Симеон и Дорофей. – Ред.
594
Пелекитский монастырь св. Иоанна Богослова находился в Малой Азии, близ Геллеспонта. – Ред.
595
О каком-то деле, связанном с помощником эконома, упоминалось в письме 107.
596
Написано в Метопе зимой 815–816 гг. – Ред.
597
Написано в Воните летом 816 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 233) или в Метопе зимой 815–816 гг. (см.: Fatouros. Pars II. S. 233). – Ред.
598
В ТФС: «озлоблениях». – Ред.
599
Преп. Платона. – Ред.
600
Написано в Воните летом 816 г. – Ред.
601
Речь идет о гибели в кораблекрушении студитов Гаиана и Зосимы. – Ред.
602
Этому клирику адресовано одно из посланий преп. Феодора (163). – Ред.
603
Имеется в виду мандатор Никита (см. письмо 139). – Ред.
604
Письмо датируется 815–818 гг. Адресатом является, вероятно, родственник преп. Феодора – патриций Никита или его брат. – Ред.
605
Ср.: Свт. Василий Великий. Письмо 264 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 876. – Ред.
606
Написано в Воните летом 816 г. – Ред.
607
Преподобный оплакивает гибель монахов Зосимы и Гаиана, утонувших во время плавания, предпринятого по его поручению в начале 816 г. – Ред.
608
Гаиан, к которому Феодор был особенно привязан (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 196). – Ред.
609
Преп. Навкратий. – Ред.
610
Написано в Метопе осенью или зимой 815 г. – Ред.
611
Свт. Иосиф Фессалоникийский. – Ред.
612
Преп. Платона, почившего в 814 г. – Ред.
613
Написано весной 816 г. – Ред.
614
Судно; по-видимому, почтовое. – Ред.
615
О свт. Петре Никейском см. письмо 82. – Ред.
616
Написано в Метопе в конце 815 г. – Ред.
617
Написано в Метопе между августом и ноябрем 815 г. – Ред.
618
См. письмо 41. – Ред.
619
Написано в Метопе в 815 г. – Ред.
620
Студит Григорий. – Ред.
621
См. примеч. к письму 109. – Ред.
622
Студит Афанасий. – Ред.
623
Это письмо и следующее (121) написаны зимой 815–816 гг. – Ред.
624
Речь идет о подвиге десяти студитов во главе с Евфимием, анафематствовавших иконоборца Антония Силейского, патриарха Константинопольского, и подвергшихся за это бичеванию. – Ред.
625
Если следовать письму 41, то здесь подразумеваются Софроний и Евфимий, но это точно не установлено. – Ред.
626
В Mai и ТФС отсутствует: «и помилует». – Ред.
627
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 24, 15 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 300. – Ред.
628
См. примеч. к предыдущему 119 письму. – Ред.
629
Согласно письму 41, под μ подразумевается Арсений. – Ред.
630
Ср.: Свт. Василий Великий. Письмо 42, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 517. – Ред.
631
См. письмо 41. – Ред.
632
Написано в Воните летом 816 г. – Ред.
633
Ср.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
634
Студиты Орест и Афрат вступили в общение с иконоборцами весной 816 г. Позднее (ранее сентября того же года) Орест раскаялся в своем падении. – Ред.
635
Написано в Воните летом 816 г. – Ред.
636
Написано в Воните летом 816 г. – Ред.
637
В ТФС: «отлучен от своих братьев». – Ред.
638
Греческое имя Дорофей (Δορώ$εος) означает «дар Божий». – Ред.
639
Написано в Воните летом 816 г. – Ред.
640
В ТФС: «отлучен от своих братьев». – Ред.
641
Написано в Воните летом 816 г. Св. Фаддей был рабом болгарского происхождения; после освобождения поступил в Студийский монастырь и стал учеником преп. Феодора. В 816 г. он принял кончину как исповедник, скончавшись после жестоких истязаний. Память совершается 29 декабря / 11 января. – Ред.
642
Письмо датируется 815–818 гг. – Ред.
643
Это письмо и следующее (129) написаны в Воните летом 816 г. – Ред.
644
В Mai и ТФС «Богу» отсутствует. – Ред.
645
В Mai читаем: «подвиге». – Ред.
646
Написано в Метопе летом или осенью 815 г. – Ред.
647
Т. е. в Саккудион, куда был сослан Иосиф Фессалоникийский. – Ред.
648
Написано в Метопе весной 816 г. – Ред.
649
В Mai и ТФС отсутствует. – Ред.
650
В ТФС: «Божественных [Писаний]». – Ред.
651
Написано в Метопе в мае 816 г. – Ред.
652
По-видимому, речь идет о свт. Петре Никейском (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 247). – Ред.
653
Термин συρμαιογραφέίν означает переписывание книг особым лигатурным почерком, так называемым минускулом, который развился на основе канцелярского курсива на рубеже VIII–IX вв. и с тех пор стал основным типом византийского письма. – Ред.
654
Из этих слов видно, что преп. Феодор, даже находясь в заключении, считал недопустимым для себя жить на тюремном содержании и на подаяние, но, подобно св. апостолу Павлу, трудился, зарабатывая себе на необходимое. – Ред.
655
По-видимому, речь идет о Косьме Халкидонском, почившем 18 апреля 816 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 247; Fatouros. Pars II. S. 243). – Ред.
656
Написано в Метопе в конце 815 г. – Ред.
657
Так же самоуничижительно именовал себя св. Игнатий Богоносец (см.: Послание к римлянам, 9). – Ред.
658
Написано в Метопе в 815 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 250) или в начале 816 г. (см.: Fatouros. Pars II. S. 244). – Ред.
659
См. письмо 41 преп. Феодора Студита. – Ред.
660
См.: Свт. Василий Великий. Письма 164, 2; 92, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 680, 592. – Ред.
661
О понятии среднего или царского пути в духовной жизни см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 230. – Ред.
662
Свт. Иосиф Фессалоникийский. – Ред.
663
Имеется в виду свт. Петр Никейский (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 250). Также см. письмо 41. – Ред.
664
Написано в Метопе в начале 816 г. – Ред.
665
Преп. Феодор удивляется исповедническому подвигу своего давнего оппонента – эконома Иосифа, виновника михианской смуты. – Ред.
666
Написано в 815 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 256) или весной 816 г. (см.: Fatouros. Pars II. S. 245). – Ред.
667
Игнатий. – Ред.
668
Монахи монастыря «Великое Поле», где игуменом был преп. Феофан Исповедник.
669
Речь идет об исповеднике преп. Никите Мидикийском. Память совершается 3 / 16 апреля). – Ред.
670
Т. е. подписавших иконоборческое вероисповедание. – Ред.
671
Письмо датируется между 815 г. и концом 817 г. – Ред.
672
Местечко неподалеку от Метопы. Одно из писем преп. Феодора (102) адресовано ксенодоху Георгию, но неясно, то же ли это лицо. – Ред.
673
Письмо датируется 815–818 гг. – Ред.
674
В прошлом студит Мелетий по чрезмерной ревности отделился от преп. Феодора, негодуя за его примирение с патриархом Никифором в 812 г. – Ред.
675
См. письмо 218. – Ред.
676
Письмо датируется летом 816 г. Адресат – мандатор (императорский чиновник по особым поручениям) Никита Алексиу, которому Лев V поручил препроводить Феодора Студита в Вонитскую ссылку, а позднее – подвергнуть бичеванию; последнего поручения Никита не выполнил из почтения к преподобному. – Ред.
677
Имеются в виду монахи Ипатий и Лукиан, которых Никита увез с собой. – Ред.
678
Имеется в виду логофет дрома. – Ред.
679
Это письмо и следующее (141) датируются 815–818 гг. – Ред.
680
Каноники (κανονικαί) – благочестивые девы, служившие при храме и занесенные в церковные списки; в отличие от инокинь не давали пожизненных обетов. – Ред.
681
Письмо датируется 815–816 гг. – Ред.
682
В ТФС: «их озлоблению». – Ред.
683
Или «К консульше». Это письмо и следующее (144) датируются 815818 гг. – Ред.
684
Преп. Платон. – Ред.
685
Написано в Метопе весной 816 г. – Ред.
686
Т. е. в Константинополе. – Ред.
687
Студит Каллист. – Ред.
688
Первое письмо из Вониты, куда Феодор был переведен в апреле – мае 816 г. – Ред.
689
Дометиана и Литоия. – Ред.
690
Студиты Лукиан, Ипатий, Николай. – Ред.
691
Это письмо и следующее (148) посланы из Метопы весной 816 г. – Ред.
692
В соответствие обетованию пророка Елисея сонамитянке (4 Цар. 4:16).
693
В ТФС отсутствует. – Ред.
694
Скорее всего, речь идет о спафарии Феодоре, которому адресовано следующее письмо (148). – Ред.
695
Послано из Метопы весной 816 г. – Ред.
696
Ср. предыдущее письмо. – Ред.
697
Письмо датируется летом 816 г. – Ред.
698
Император Анастасий I (491–518 гг.) сочувствовал монофизитам (в частности, в дворцовом храме Архангела в Трисвятое была сделана монофизитская вставка «распныйся за ны»); его обвиняли и в склонности к манихейству (согласно письменным источникам, манихейкой была его мать). См.: ODB. Vol. I. P. 86–87. – Ред.
699
Патриарх Никифор отказался поддержать иконоборческую политику императора Льва V Армянина и в марте 816 г. отправился в изгнание сначала в основанный им монастырь рядом с Хрисополем, а оттуда – в монастырь св. Феодора на о. Проконнис, где и скончался 2 июня 828 г. (см.: Lardiero C. J. The Critical Patriarchate… P. 138 sqq). – Ред.
700
Написано летом 816 г., после прибытия Никиты мандатора в Вониту. – Ред.
701
Никита мандатор (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 265). – Ред.
702
Минеей малой, Анфологионом, Трефологионом или Тропологионом называется Минея праздничная или цветная, в которую первоначально входили только избранные церковные песнопения. – Ред.
703
Имеется в виду «Райская лествица» преп. Иоанна Лествичника. – Ред.
704
Дометиану и Литоию. – Ред.
705
Это письмо и следующее (152) написаны летом 816 г. в Воните. – Ред.
706
Иоанн Грамматик, впоследствии патриарх Константинопольский (834–843 гг.).
707
Лукиан и Ипатий. См. письмо 150. – Ред.
708
В ТФС: «преломленная труба». – Ред.
709
В ТФС отсутствует. – Ред.
710
В ТФС: «Бог». – Ред.
711
Видимо, речь идет о Слове в честь Богородицы. См. следующее письмо (153). – Ред.
712
Речь идет о студитах Гаиане и Зосиме, о кончине которых мы узнаем из письма 153. – Ред.
713
В ТФС: «соблюдающих в словах осторожность». – Ред.
714
Дометиану, Литоию и Игнатию. – Ред.
715
Написано летом 816 г. в Воните. – Ред.
716
Имеется в виду не непосредственная встреча Навкратия со св. Феодором, а посещение «через письма». – Ред.
717
О монашеском братстве как едином теле см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 226. – Ред.
718
Имя «Навкратий» означает «господствующий на море», но преп. Феодор здесь дает более глубокую этимологию этого имени: «господство над умом» (νοος κράτος). – Ред.
719
Имеется в виду набег арабов. – Ред.
720
См. письмо преп. Феодора к чаду Афанасию (114), где оплакивается гибель в кораблекрушении студитов. – Ред.
721
Написано, вероятно, зимой 815–816 гг. в Метопе. – Ред.
722
К Навкратию. – Ред.
723
Греч. Ιατρεύω – «лечить». – Ред.
724
Написано зимой 815–816 гг. – Ред.
725
В ТФС отсутствует. – Ред.
726
Написано в 815–818 гг. – Ред.
727
В Mai и ТФС отсутствует «или из народа». – Ред.
728
В S отсутствует: «поругания» (μυκτηρισμούς). – Ред.
729
Букв.: быть приготовленной. – Ред.
730
Письмо, вероятно, написано зимой 815–816 гг. Иоанн был преемником на кафедре Сардийской митрополии низложенного с нее по политическому делу свт. Евфимия. – Ред.
731
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
732
В ТФС: «духом». – Ред.
733
Письмо датируется 816–817 гг. – Ред.
734
В ТФС: «обойдя ристалище семь раз». – Ред.
735
Написано в 816 г. из Вониты. Адресат – исповедник Макарий, игумен Пеликитский; память совершается 18 / 31 августа. – Ред.
736
В ТФС: «казни». – Ред.
737
Т. е. мучителей. – Ред.
738
Указаний на точную датировку письма не имеется. Написано приблизительно в период с 815 по 818 г. – Ред.
739
См.: Гомер. Одиссея VI, 125-1406.
740
Турмарх – начальник небольшой пограничной области с расквартированным там конным отрядом – турмой.
741
Написано в 816–818 гг. Ирина и Кала (Кали) – сестры Мосха, адресата одного из писем Феодора Студита. – Ред.
742
Речь идет о смерти их брата, Мосха. – Ред.
743
Письмо датируется летом 816 г. – Ред.
744
В Константинополе. – Ред.
745
Т. е. монашествующих. – Ред.
746
Максиминит – настоятель монастыря св. Максимина в Константинополе (см.: Fatouros. Pars II. S. 283). – Ред.
747
Письмо датируется летом 816 г. Письмо обращено к Григорию Кентрокукуру, о котором упоминается в письме 112. – Ред.
748
Греческое имя «Григорий» (Γρηγόριος) означает «бодрствующий». – Ред.
749
Вероятно, святой отец говорит о константинопольском храме св. Апостолов, к клиру которого принадлежал Григорий.
750
В ТФС: «льва». – Ред.
751
Написано в 815–818 гг. – Ред.
752
Письмо датируется летом 816 г. – Ред.
753
В Mai и ТФС вместо «благоугодное» (το εύάρεστον) читаем «Евангелие» (το εύαγγελιον). – Ред.
754
См. следующее письмо. – Ред.
755
Письмо написано в 816 г. Послано одновременно с предыдущим письмом. О Феофиле нам известно только из этого письма. – Ред.
756
Свт. Василий Великий. Письмо 55 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 545. – Ред.
757
В ТФС: «К чаду Виссариону». Написано в 815–817 гг. – Ред.
758
К Навкратию. – Ред.
759
Под «истинным служением» (της αληθινής λατρείας) подразумевается иконопочитание. – Ред.
760
Написано летом – осенью 816 г. – Ред.
761
Навкратий. – Ред.
762
Письмо написано во второй половине 816 г. Преп. Афанасий Исповедник был игуменом в монастыре апп. Петра и Павла. Скончался, вероятно, в 826 г. К нему же написано письмо 231. Память св. Афанасия празднуется 22 февраля / 7 марта. – Ред.
763
О падении Фотинудского игумена и еще шести других игуменов мы узнаем из письма 222. – Ред.
764
Св. Афанасию Александрийскому.
765
Написано во второй половине 816 г. Панагрский монастырь находился на вифинском Олимпе. – Ред.
766
Или: «усиливать» (επιτε/νειν). – Ред.
767
Букв.: Но если и трудна такая жизнь для плоти, но все же, братия, она ходатаица вечной жизни и подражательница образу жизни святых. – Ред.
768
Свт. Григорий Богослов. Слово 30, 20 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 374. – Ред.
769
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
770
Вероятно, здесь имеются в виду упомянутые в письме 222 падшие игумены. – Ред.
771
Письмо написано во второй половине 816 г., как и следующие три письма: 172, 173, 174. Адесаты этих четырех писем относятся к группе десяти студитов, подвергшихся бичеванию за исповедание иконопочитания. Их имена известны из письма 181: Евфимий, Ефрем, Афродисий, Аммон, Иперехий, Стефан, Парфений, Игисим, Симеон и Дорофей. – Ред.
772
См. примеч. к письму 171. – Ред.
773
В Mai и ТФС отсутствует: «но будь еще усерднее в любви Христовой… и горячо». – Ред.
774
См. примеч. к письму 171. – Ред.
775
Греческое Στέφανος переводится как «венок», «венец». – Ред.
776
См. примеч. к письму 171. – Ред.
777
В ТФС читаем: «Его». – Ред.
778
В ТФС отсутствует «Бога». – Ред.
779
Или: «терпя». – Ред.
780
Письмо датируется 817 г. Адресат письма – исповедник св. Феофилакт Никомидийский, ставленник свт. Тарасия. Память празднуется 8 / 21 марта. – Ред.
781
Речь идет об императрице Ирине (780–802 гг.).
782
Письмо написано в 816–817 гг. В ТФС отсутствует «Евкерийскому». – Ред.
783
Т. е. иконопочитатель, сторонник VII Вселенского Собора, проходившего в Никее в 787 г. Из семи Вселенских Соборов два заседали в Никее: I Вселенский Собор (325 г.) и последний – VII Вселенской Собор (787 г.). – Ред.
784
Написано осенью – зимой 816 г. – Ред.
785
Императора Константина VI, незаконно женившегося на Феодоте.
786
Преп. Никиты Мидикийского. Известно, что он после исповеднических подвигов пал, вступив в общение с патриархом Феодотом. Позже раскаялся и направился в столицу, чтобы новым исповедничеством искупить свое падение. Об этом покаянии здесь и идет речь. – Ред.
787
Свт. Петра Никийского. – Ред.
788
См.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 415–425, 358–366. – Ред.
789
См. письмо 41. – Ред.
790
Вероятно, письмо написано осенью 816 г. в Воните. – Ред.
791
В Mai и ТФС отсутствует фраза: «знаю, что живешь ради меня, как и я ради тебя». – Ред.
792
Т. е. Иоанна Богослова (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 415424). Об этом же похвальном Слове сказано в письме 177. – Ред.
793
Написано в конце 816 г. – Ред.
794
Студит Лукиан и бывшие с ним монахи пали, не выдержав бичевания и угроз. – Ред.
795
Навкратия. – Ред.
796
Письмо написано в конце 816 – начале 817 г. – Ред.
797
Ср.:…знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден или горяч! Но, как ты тепл (χλιαρός), а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих (Откр. 3:15–16). – Ред.
798
Вероятно, написано в 816 г. Адресаты – группа десяти студитов-исповедников, претерпевших бичевание летом 815 г. – Ред.
799
Букв.: ушей (τα ωτα). – Ред.
800
Антоний – иконоборец, патриарх Константинопольский в 821–834 гг.
801
Речь идет о десяти Критских мучениках; пострадали при императоре Декии в 249–251 гг.; память совершается 23 декабря / 5 января. – Ред.
802
Речь идет о трех отроках еврейских: Анании, Азарии и Мисаиле (они же: Седрах, Мисах и Авденаго). Царь Навуходоносор приказал бросить их в огненную пещь за отказ поклониться золотому истукану. Но они остались невредимы (Дан. 3:49–50). – Ред.
803
Написано в 816–817 гг. – Ред.
804
Написано во второй половине 816 г. Преп. исповедник Фаддей скончался 22 ноября или 29 декабря 816 г.; память преп. Фаддея Студита совершается 29 декабря / 11 января. – Ред.
805
Написано в 816–818 гг. – Ред.
806
В 815 г. Игнатий добровольно пришел в Саккудион, где находились в ссылке свт. Иосиф Фессалоникийский, преп. Навкратий и другие студиты. Позднее он удалился оттуда. – Ред.
807
Написано в конце 816 – начале 817 г. – Ред.
808
Письмо датируется концом 816 или началом 817 г. – Ред.
809
Написано в конце 816 – начале 817 г. – Ред.
810
Написано в конце 816 – начале 817 г. – Ред.
811
В ТФС отсутствует фраза: «Прошу тебя, не посрами меня, лучше же сказать, подвизающегося [с тобой] Христа». – Ред.
812
Написано в конце 816 – начале 817 г. – Ред.
813
Преп. Фаддей Студит. – Ред.
814
Написано в конце 816 – начале 817 г. – Ред.
815
Написано в конце 816 – начале 817 г. – Ред.
816
Студиты Дорофей, Виссарион и Иаков. – Ред.
817
Письмо датируется 815–818 гг. – Ред.
818
Нет данных для датировки этого письма. Вероятно, к ней же написано письмо 228. – Ред.
819
Написано в конце 816 – начале 817 г., как и последующие письма: 195198. – Ред.
820
Намек на собственное имя Евхариста.
821
Адресат – Иоанн Халкитский. – Ред.
822
Преп. Фаддей Студит. – Ред.
823
Преп. Никита Мидикийский. – Ред.
824
Эконом Иосиф, виновник михианской смуты, после недолгого сопротивления примирился с иконоборцами. – Ред.
825
Это и следующее письмо (199) написаны в конце 816 – начале 817 г. – Ред.
826
Свт. Иосифа Фессалоникийского. – Ред.
827
В S отсутствует «из мертвых» (εκ νεκρών). – Ред.
828
Нет точных указаний для датировки этого письма. – Ред.
829
Мосха; по всей видимости, к этому времени его уже не было в живых. – Ред.
830
Написано в 816–818 гг., как и письмо 202. – Ред.
831
См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
832
Константинополя. – Ред.
833
В ТФС: «доброту». – Ред.
834
Точных данных для датировки письма нет. Примерный период: 816–818 гг. – Ред.
835
По всей видимости, речь идет о ссылке на о. Халки. – Ред.
836
Написано в первой половине 817 г. – Ред.
837
В Mai и ТФС «стал храбрее» отсутствует. – Ред.
838
Вероятно, это письмо написано в конце 816 – начале 817 г., как и письма 206, 207. К этому же Петру адресовано письмо 353. Очевидно, он общался с патрициями, к которым направлены следующие два письма преп. Феодора: 206, 207. Кроме того, можно предполагать, что сам Петр происходил из рода патрициев. – Ред.
839
Для писем 208 и 209 нет точных данных для установления времени написания. Приблизительный период: 816–818 гг. – Ред.
840
Написано в 815–818 гг. Судя по эпитетам: «отец мой», «священная и честная глава» и т. д., письмо адресовано к епископу (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 302, примеч. 2). – Ред.
841
Написано в 815–818 гг. – Ред.
842
Одно из значений греческого слова μόσχος – «аромат» (ср. русское «мускус»). Почившему адресовано одно из посланий преп. Феодора (88). – Ред.
843
Написано в 816–817 гг. – Ред.
844
Навкратию. – Ред.
845
Это предложение отсутствует в ТФС. – Ред.
846
Написано в 815–816 гг. – Ред.
847
Письмо преп. Феофану Сигрианскому, игумену монастыря «Великое поле», написано в 816 г. – Ред.
848
По предположению Ж. Паргуара, имеется в виду преп. Иларион Далматский, бывший экзархом столичных монастырей. – Ред.
849
Вероятно, разумеется подписка (не собираться друг с другом и не учить православному почитанию святых икон), о которой говорится в письме «К монашествующим» (149). Письмо датируется 815–818 гг. В S в заглавии добавлено: «Вероучительное о святых иконах». – Ред.
850
Написано в 815–817 гг. – Ред.
851
Навкратием. – Ред.
852
Преп. Платону (f 814). – Ред.
853
Т. е. даешь отдохнуть, доставляешь спокойствие. – Ред.
854
Написано в 816–818 гг. В ТФС: «К Кассии, дочери кандидата». – Ред.
855
Нет хронологических данных для точной датировки письма. Его можно отнести к 815–818 гг. Из письма 138 известно, что Мелетий пал во время иконоборческого гонения, но под влиянием монаха Иоанна снова присоединился к Православию. Из письма 327 узнаем, что Мелетий оставил падшего монаха Григория, с которым вместе находился. – Ред.
856
См. письмо 138. – Ред.
857
Письмо датируется 815–818 гг. – Ред.
858
Т. е. отличительное качество. – Ред.
859
Город Гадир (Γαδε/ρα) или Гадес (так называли его римляне) – нынешний Кадис в Испании; самый отдаленный город на западе, известный древним. См.: Пиндар. Немейские оды, 4, 69: «Но нет пути на закат дальше Гадира». – Ред.
860
В ТФС это предложение отсутствует. – Ред.
861
Написано во второй половине 816 г. – Ред.
862
В ТФС примеч.: «Святой отец разумеет брата своего, архиепископа Иосифа». По мнению же Фатуроса (Pars I. S. 285), здесь и далее под именем «человека Божия» подразумевается мандатор Никита, с которым Ипатий и Лукиан отбыли из Вониты в Константинополь. См. письмо 139. – Ред.
863
Скорее всего, имеется в виду мандатор Никита. – Ред.
864
Письмо датируется 815–816 гг. – Ред.
865
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 33, 4 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 408. – Ред.
866
Четьи-Минеи. Июль 9; Acta Sanctorum. April. 1. P. 237–243.
867
Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день св. мч. Варлаама // Свт. Василий Великий. Т. 1. С. 1020. – Ред.
868
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
869
Пс. – Афанасий Великий. Об иконах (PG. T. 28. Col. 709A). – Ред.
870
Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о законодателе, 6 (PG. T. 56. Col. 407).
871
Трулльского Собора правило 82-е.
872
В ТФС: «посредством веры». – Ред.
873
У преп. Феодора: ύδωρ κεφαλής, что в буквальном переводе означает «воду головы». – Ред.
874
Написано летом – осенью 816 г. – Ред.
875
В конце лета 816 г. несколько игуменов-иконопочитателей (в том числе преп. Никита Мидикийский) в порядке церковной икономии вступили в общение с иконоборческим патриархом Феодотом. Игумен Никита Мидикийский и игумен Флувутский вскоре (летом – осенью 816 г.) раскаялись в своем отпадении. – Ред.
876
Свт. Петр, митрополит Никейский. – Ред.
877
Как и предыдущее письмо, датируется летом – осенью 816 г. – Ред.
878
Имеется в виду почитание святых икон.
879
Написано летом – осенью 816 г. – Ред.
880
Письмо датируется августом 816 г. – Ред.
881
Так преп. Феодор называет студийское братство. – Ред.
882
См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
883
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 265 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 876–880. – Ред.
884
Свт. Василий Великий. Письмо 240, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 841–842. – Ред.
885
Вероятно, написано осенью 816 г. – Ред.
886
В ТФС: «гордостью». – Ред.
887
Это и следующие письма (228, 229) написаны в 815–818 гг. Августа Мария – внучка св. Филарета Милостивого, первая жена императора Константина VI, с которой он развелся, чтобы жениться на Феодоте. – Ред.
888
Написано летом – осенью 816 г. – Ред.
889
Речь идет об Иосифе, «совершителе прелюбодейного брака»; см. письмо 222. – Ред.
890
Свт. Петра Никейского. – Ред.
891
Написано летом – осенью 816 г. – Ред.
892
По сходству. С греческого языка αάνασιος преводится как «бессмертный». – Ред.
893
Это и следующие (233, 234) письма написаны в 815–818 гг. – Ред.
894
Заведующий императорскими дворцами.
895
Это и следующие (236, 237) письма написаны во второй половине 816 г. – Ред.
896
Т. е. вследствие общности имени непочтительное отношение к иконе Христа есть оскорбление Самого Христа.
897
Таким образом, преп. Феодор принципиально выступает против всякого формального примата (το πρωτεΐον) в Церкви, признавая распорядок (το τακτικόν) необходимым лишь для пользы, и в пользу превосходства Петра над другими апостолами он здесь не высказывается. – Ред.
898
Письмо написано в 817 г. – Ред.
899
Это и следующие (240, 241) письма написаны во второй половине 816 г. – Ред.
900
Этот Дорофей принадлежал группе студитов – исповедников, к которым адресовано письмо 181. – Ред.
901
Это письмо и следующее (243) написаны в 815–818 гг. – Ред.
902
Написано осенью – зимой 816 г. – Ред.
903
Написано в 816–818 гг. – Ред.
904
Это и следующие четыре письма (247, 248, 249, 250) написаны во второй половине 816 г. и адресованы студитам – исповедникам, о которых идет речь в письме 181. – Ред.
905
О них см. письмо 181. – Ред.
906
В Mai и ТФС «на бичевания» (εις μάστιγας) отсутствует. – Ред.
907
Т. е. страданиям (τοΐς πάεσι). – Ред.
908
Написано в 817 г. – Ред.
909
Т. е. запрета. – Ред.
910
Написано в 818 г. – Ред.
911
Это письмо и следующее (254) написаны в 817 г. – Ред.
912
Преп. Никита Мидикийский. Написано во второй половине 816 г. – Ред.
913
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 1 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 27. – Ред.
914
Пристав государственного совета, принадлежавший к особому корпусу гвардии византийского императора, императорский курьер. Это письмо и следующее (257) написаны в 815–818 гг. – Ред.
915
Написано в 817 г. – Ред.
916
Написано в 815–818 гг. – Ред.
917
В ТФС: «какой-то изверг». – Ред.
918
Валентин – еретик-гностик II в., отрицавший реальность плоти Христа. – Ред.
919
Это письмо и следующее (261) написаны в 815–818 гг. – Ред.
920
Это письмо и следующее (263) написаны в 817 г. – Ред.
921
Написано в 815–818 гг. Более точные хронологические данные отсутствуют. – Ред.
922
Адриану. – Ред.
923
Это и следующие письма (266, 267) написаны в конце 816 – начале 817 г. – Ред.
924
В Mai и ТФС отсутствует: «Которому и поклоняешься». – Ред.
925
К нему же адресовано письмо 335, в письме 457 говорится о кончине Анфа. Вероятно, как видно из письма, он служил архиепископу Иосифу. – Ред.
926
В Mai и ТФС: «епископу». – Ред.
927
Имя «Анф» (ΆνЭ·ος)переводится как «цветок» – Ред.
928
Преп. Никиты Мидикийского. – Ред.
929
Иоанн. См. письмо 271. – Ред.
930
Афанасий. – Ред.
931
Феофан Исповедник, игумен монастыря «Великое поле». – Ред.
932
Иларион. – Ред.
933
Написано в начале 817 г. – Ред.
934
Патриарх – свт. Никифор Константинопольский. – Ред.
935
Это письмо и следующее (270) написаны в 815–818 гг. – Ред.
936
Разумеются св. патриархи Тарасий и Никифор, которые из икономии были вынуждены отчасти уступить царскому желанию (относительно признания второго брака Константина VI законным), чтобы не навлечь на Церковь больших бедствий.
937
Начальник отряда царских телохранителей.
938
В ТФС читаем: «Православия». – Ред.
939
Письмо датируется 817 г.; было доставлено в Рим студийскими монахами Дионисием и Евфимианом (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 314. – Ред.
940
Ср.: Свт. Василий Великий. Письмо 92 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 592. – Ред.
941
Письмо датируется летом – осенью 817 г. – Ред.
942
Дионисия и Евфимиана. – Ред.
943
Апокрисиарии – послы императора Льва V Армянина при Римской кафедре. Папа Пасхалий I отказался признать легитимность избранного при Льве Армянине патриарха Феодота I. – Ред.
944
Очевидно, речь идет о патриархе Никифоре, находившемся в ссылке. – Ред.
945
Это письмо и следующее (274) написаны в первой половине 818 г. – Ред.
946
Греческое имя «Василий» переводится как «царский», «царственный». – Ред.
947
Речь идет об Иоанне Моновасийском. К нему адресовано письмо 274. – Ред.
948
Имеется в виду папа Пасхалий I. – Ред.
949
Речь идет о короле Людовике I Благочестивом (814–840 гг.). – Ред.
950
Моновасия (Монемвасия) – город на Пелопоннесе. – Ред.
951
Василия. – Ред.
952
Т. е. патриарху. – Ред.
953
Письмо датируется 818 г., равно как и следующие три письма (276, 277, 278). Имя патриарха Александрийского, Христофор (805–836 гг. или 817–841 гг.), не указано в надписании, возможно, по той причине, что оно не было точно известно преп. Феодору. На полях рукописи Coislinianus 269 в надписании добавлено: «Это же послание отправлено и патриарху Антиохии». – Ред.
954
Очевидно, имеются в виду возможные препятствия со стороны арабской администрации. – Ред.
955
Патриарх – свт. Никифор Константинопольский. – Ред.
956
Возможно, речь идет об иконоборческом сборнике, составленном к этому времени Иоанном Грамматиком по поручению императора Льва V Армянина (см.: ODB. Vol. 2. P. 1052). При Льве V началась новая волна иконоборчества. – Ред.
957
В V, N, P, Sirm. и ТФС здесь добавлено: «Такое же письмо отправлено к патриарху Антиохийскому». – Ред.
958
Имя Иерусалимского патриарха – Фома. – Ред.
959
В V, N, P, S, Sirm. и ТФС здесь добавлено: «как на Эдем». – Ред.
960
Лев V Армянин. В библейской символике лев иногда обозначал антихриста, происходящего из колена Данова (см. Втор. 33:22). – Ред.
961
Иконоборческие соборы 815 г. и 754 г. – Ред.
962
Патриарха – свт. Никифора Константинопольского. – Ред.
963
В Sirm. и ТФС в конце письма добавлено: «Такое же письмо послано и в обитель святого Феодосия». Обитель преп. Феодосия Великого находится в Палестине, близ Иерусалима. – Ред.
964
Лавра преп. Харитона Исповедника находится в Палестине, в пустыне Фаранской (Фекуйской).
965
Выражение «золотой род» (το χρυσοΰν γένος) заимствовано из классической греческой мифологии (см., например: Гесиод. Труды и дни, 109–126), в которой «золотой век» (или «золотой род») в истории человечества наделялся идеализированными чертами, в частности, особой близостью к богам. Однако если в языческой мифологии этот век всегда отнесен в прошлое, то преп. Феодор относит его к современности – к братии лавры, что является наивысшей похвалой. – Ред.
966
Греческое имя «Харитон» (Χαρίτων) значит «благодатный».
967
Имеется в виду император Лев V Армянин. – Ред.
968
В Sirm. и ТФС в конце письма добавлено: «Такое же письмо послано и в обитель святого Евфимия». Лавра преп. Евфимия находится в Палестине, близ Иерусалима. – Ред.
969
Святым градом назван Иерусалим. – Ред.
970
Написано в 818 г. – Ред.
971
Дионисия. – Ред.
972
О письме Феодора к четырем патриархам относительно иконоборческой ереси и гонения упоминается в 38-й главе его Жития.
973
Т. е. патриарху. – Ред.
974
Это письмо и следующее (281) написаны в конце 816 – начале 817 г. – Ред.
975
Имеется в виду эконом Иосиф. – Ред.
976
В ТФС: «Антонию». – Ред.
977
Игумен Никита, к которому адресовано письмо 280. – Ред.
978
В Mai и ТФС отсутствует: «за отрицание иконы Христовой». Об Иосифе см. примеч. на с. 274. – Ред.
979
Написано в 815–818 гг. Аэрикон – сбор, взимавшийся с населения наряду с обычными налогами; включал штрафы за правонарушения. – Ред.
980
В ТФС: «уклончива». – Ред.
981
Это письмо и следующее (284) написаны в 817 г. – Ред.
982
См. письмо 41. В Mai и ТФС «Ь» отсутствует. – Ред.
983
Написано в 815–818 гг. – Ред.
984
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 1 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 27. – Ред.
985
Письмо датируется 816–818 гг. – Ред.
986
Это и следующие (288, 289) письма написаны зимой 817–818 гг. – Ред.
987
О χ см. письмо 41. Николай – преп. Николай Студит, ученик преп. Феодора. – Ред.
988
Написано в 818 г. – Ред.
989
В ТФС: «разумного брата». И далее примечание: «Т. е. всякого такого брата, который по своему благоразумию может сохранить это в тайне и не разгласит, что Феодор из-под стражи продолжает переписываться со своими учениками». – Ред.
990
Написано преп. Феофану Исповеднику Сигрианскому, игумену монастыря «Великое поле», в феврале 818 г. – Ред.
991
Иларион. – Ред.
992
Письмо датируется между 815 г. и мартом-апрелем 818 г. См.: Доброклонский. Ч. 2. С. 353–354. Адресатами письма являются, очевидно, Мегало и Мария. – Ред.
993
Очевидно, имеется в виду св. Феофан Исповедник, бывший мужем Мегало. – Ред.
994
Т. е. равнодушного (χλιαρας). В ТФС: «тепловатого». – Ред.
995
В тФС: «икону». – Ред.
996
Написано в 815–818 гг. – Ред.
997
Письмо датируется 816–818 гг. – Ред.
998
Речь идет о подписи под постановлениями иконоборческого собора 815 г., созванного патриархом Феодотом и направленного против иконопочитания. – Ред.
999
В более узком смысле – в храмы, посвященные мученикам, в церкви с хранящимися мощами мучеников (εις τα μαρτύρια των αιρετικών). См.: Ап. 65, 71; Лаод. 6, 9, 33. – Ред.
1000
Написано в 818 г. – Ред.
1001
Эконома Навкратия. – Ред.
1002
Написано в 818 г. – Ред.
1003
Преп. Николай Студит. – Ред.
1004
Написано в январе – феврале 818 г. – Ред.
1005
Написано в 818 г. – Ред.
1006
Это письмо и следующее (300) написаны в 815–818 гг. – Ред.
1007
Это письмо и следующее (302) датируются 817–818 гг. – Ред.
1008
В ТФС: «в наказание за грехи». – Ред.
1009
Свв. апостолы Петр и Павел, вмч. Феодор Стратилат, вмч. Георгий Победоносец, прмц. Фекла Селевкийская, прмц. Феврония Сирийская. – Ред.
1010
Преп. Фаддей Студит, исповедник. – Ред.
1011
Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день св. мч. Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 1020. – Ред.
1012
Свт. Григорий Нисский. Слово о божестве Сына и Святого Духа (PG. T. 46. Col. 572C). – Ред.
1013
Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о законодателе, 6 (PG. T. 56. Col. 407). – Ред.
1014
См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
1015
Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Послание к Коринфянам 3, 5 (PG. T. 61. Col. 29). – Ред.
1016
Обол – серебряная, позже медная монета в Древней Греции, равная 1/6 драхмы. В IX–X вв. в Византии – монета, равная 1/2 фоллиса. – Ред.
1017
Написано в марте – апреле 818 г. – Ред.
1018
Св. Иоанн Лествичник. Райская лествица 15, 47. – Ред.
1019
Написано в 815–818 гг. – Ред.
1020
Написано в 818 г. В рукописях P и S в надписании прибавлено: «Догматическое о святых иконах». – Ред.
1021
Ересь Маркелла Анкирского, состоявшая в том, что он отрицал личное бытие Бога Слова, осуждена на Втором Вселенском Соборе 381 г., хотя возможно, что здесь преп. Феодор имеет в виду Маркиона. – Ред.
1022
См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
1023
Написано между летом 816 и 818 г. – Ред.
1024
Преп. Платон. – Ред.
1025
См.: Доброклонский. Ч. 2. С. 50. – Ред.
1026
Написано в 817–818 гг. – Ред.
1027
Свт. Иосифу Фессалоникийскому. – Ред.
1028
Написано в 818 г. – Ред.
1029
Савеллий (III в.), по всей видимости, происходил из Пентаполя Ливийского. От его имени получила название ересь савеллианства или модализм. Согласно этому учению, Святая Троица – это один единый Бог, проявляющийся в трех различных модусах (Лицах). Савеллий считал, что «один и тот же есть Отец, и Сын, и Святой Дух, так как эти три наименования одной ипостаси, или как тело, душа и дух в человеке». – Ред.
1030
Написано в 817–818 гг. К ней же адресовано письмо 227. – Ред.
1031
В ТФС: «будучи матерью Бога», а также примечание: «Феодор или намекает на имя Марии, или имеет в виду Мф. 12:49». – Ред.
1032
Написано в 817–818 гг. – Ред.
1033
Написано в марте – апреле 818 г. – Ред.
1034
Преп. Феофан Исповедник. – Ред.
1035
Письмо датируется 816–818 гг. – Ред.
1036
Письмо датируется 815–818 гг.
1037
Вероятно, имеется в виду преемник Петра на епископской кафедре в Никее, сторонник иконоборческого течения. – Ред.
1038
Память преп. Феофилакта Исповедника, епископа Никомидийского, совершается 8 / 21 марта. Письмо датируется 817–818 гг. – Ред.
1039
Письмо датируется 817–818 гг. – Ред.
1040
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. – Ред.
1041
Письмо датируется 816–818 гг. – Ред.
1042
Письмо датируется 816–818 гг. – Ред.
1043
Т. е. Василий и Прокопий. – Ред.
1044
Написано в 818 г. Скорее всего, письмо адресовано Иоанну, игумену Халкитскому (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 343). – Ред.
1045
Написано в марте – апреле 818 г. – Ред.
1046
Это письмо и следующее (321) написаны в 818 г. – Ред.
1047
Навкратия. – Ред.
1048
Написано в 815–818 гг. – Ред.
1049
Письмо датируется 818 г. Адресат сообщил преп. Феодору Студиту о смерти исповедника преп. Феофана Сигрианского. Мегало была супругой Феофана, а Мария – ее родственница (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 373). В Mai и ТФС «К Мегало и Марии» отсутствует. – Ред.
1050
Остров Самофракия. – Ред.
1051
Написано в 817–818 гг. – Ред.
1052
Написано в 815–818 гг. – Ред.
1053
Написано в 817–818 гг. – Ред.
1054
Речь идет о Максиме и Клименте. См. письмо 302. О Леонтии см. примеч. к письму 402. – Ред.
1055
Написано в 815–818 гг. – Ред.
1056
В ТФС: «даже до смерти». – Ред.
1057
Написано в 817–818 гг. – Ред.
1058
Написано в 818 г. – Ред.
1059
Т. е. в Вониту. – Ред.
1060
См. послание, ложно приписываемое свт. Афанасию Великому: Свт. Афанасий Великий. Послание к Кастору (PG. T. 28. Col. 888). – Ред.
1061
В ТФС: «вкушать даже освященную [пищу: хлеб, воду]». Это выражение может подразумевать и Причастие Святых Таин. – Ред.
1062
Написано в 817–818 гг. – Ред.
1063
В Mai и ТФС «и благочестивейшая» отсутствует. – Ред.
1064
Написано в период между 815 и 818 г. – Ред.
1065
В ТФС: «божественную гордость». – Ред.
1066
Письмо датируется 815–818 гг. – Ред.
1067
Имеется в виду Иоанн Грамматик. – Ред.
1068
Письмо датируется весной 818 г. – Ред.
1069
Преп. Феофан Исповедник. – Ред.
1070
Преп. Никита Мидикийский. – Ред.
1071
Свт. Петр Никейский. – Ред.
1072
Свт. Никифор Константинопольский. – Ред.
1073
Написано весной – летом 818 г. – Ред.
1074
Возможно, речь идет о спафарии Флавии, к супруге которого адресовано письмо 330. – Ред.
1075
Свт. Иосифу Фессалоникийскому. – Ред.
1076
Преп. Феофан Исповедник. – Ред.
1077
Это письмо и следующие (336, 337) написаны весной 818 г. См. примеч. к письму 266. В Mai и ТФС вместо «Анфу» читаем «Анатолию». – Ред.
1078
Свт. Иосифу Фессалоникийскому. – Ред.
1079
Это письмо и следующее (339) написаны в 815–818 гг. – Ред.
1080
Письмо датируется 816–818 гг. – Ред.
1081
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 3, 1 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 27. – Ред.
1082
Здесь и далее преп. Феодор неоднократно говорит о недопустимости бытового общения с еретиками. В этой связи даже приветствие при встрече и совместный прием пищи подвергаются осуждению, так как могут вызвать подозрение у верных в солидарности и дружеском общении с неправославными. Ср. также Лаод. 9, 10, 31 и 32. – Ред.
1083
Ср.: Евр. 11:38; Свт. Иоанн Златоуст. Восемь слов на книгу Бытия 2, 1 (PG. T. 54. Col. 588). – Ред.
1084
Написано в 817–818 гг. – Ред.
1085
Саккудионский монастырь. – Ред.
1086
Это и следующие письма (343–352) написаны зимой 817 – весной 818 гг. – Ред.
1087
Преп. Навкратий. – Ред.
1088
Преп. Николай Студит. – Ред.
1089
К нему же адресовано письмо 249. – Ред.
1090
Написано в 818 г. – Ред.
1091
Написано в 817–818 гг. – Ред.
1092
Написано в 818 г. – Ред.
1093
См. примеч. на с. 298. – Ред.
1094
Написано в 816–818 гг. – Ред.
1095
Это письмо и следующее (358) написаны в 818 г. – Ред.
1096
Имеются в виду студиты Картерий, Афтоний, Агапий. К ним адресовано письмо 402. – Ред.
1097
Св. Авраамий Кратаенский; преп. Давид Солунский (ок. 450–540); сщмч. Петр I, епископ Александрийский (III в. – 311 г.) (Fatouros. Pars II. S. 492). – Ред.
1098
Имеется в виду 8-е правило св. Петра, епископа Александрийского.
1099
Наиболее вероятный год написания – 818. – Ред.
1100
Т. е. зрачки (κόρας). – Ред.
1101
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 29, 12 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 357. – Ред.
1102
Письмо датируется 818 г. – Ред.
1103
Написано в 816–818 гг. – Ред.
1104
Написано в 818 г. – Ред.
1105
Речь идет о Леонтии и Лукиане. – Ред.
1106
Написано в 816–818 гг. – Ред.
1107
Это и три следующих письма (365, 366, 367) написаны в 817–818 гг. Память еп. Михаила Синадского, исповедника (f 821) совершается 23 мая/5 июня. – Ред.
1108
В городе Евдокиаде во Фригии (см.: Fatouros. Pars II. S. 497). – Ред.
1109
Речь идет об игумене Иоанне. – Ред.
1110
Монастырь свв. Сергия и Вакха. Фатурос полагает, что палачом (см. далее) преп. Феодор называет Иоанна Грамматика. – Ред.
1111
Написано в 818 г. – Ред.
1112
Написано в 815–818 гг. – Ред.
1113
Написано в 816–818 гг. – Ред.
1114
Написано в 818 г. – Ред.
1115
Греческое имя «Макарий» (Μακάριος) означает «блаженный». – Ред.
1116
Авессалом – сын Давида, восставший против своего отца (см. 2 Цар. 1518). – Ред.
1117
Написано в 815–818 гг. – Ред.
1118
Нет фактов для датировки этого письма. – Ред.
1119
В Mai и ТФС отсутствует фраза «избегая видеть женщин». – Ред.
1120
Написано в 818 г. – Ред.
1121
Преп. Николай Студит. – Ред.
1122
Греч. κανονικαΐς (см. примеч. на с. 232). Написано в 815–818 гг. – Ред.
1123
Письмо датируется началом 818 г. – Ред.
1124
Здесь преп. Феодор пишет о себе и преп. Николае Студите. – Ред.
1125
Букв.: на верхний этаж дома (εις άνώγαιον). – Ред.
1126
Описанные бедствия преп. Феодора относятся ко времени заключения его в крепости Вонита.
1127
Навкратия и находящихся с ним студитов. – Ред.
1128
Письмо датируется второй половиной 817 г. Епифаний уже исполнял подобные поручения преп. Феодора в 809 г., во время «прелюбодейной ереси», отвозя письма папе Льву III. – Ред.
1129
Т. е. папе Пасхалию I. – Ред.
1130
Иоанна, епископа Монемвасийского (см. письмо 274). – Ред.
1131
Скорее всего имеются в виду архимандрит Василий и хартофилакс Сергий (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 369–370, 509). – Ред.
1132
Написано во второй половине 817 г. – Ред.
1133
Студитов Дионисия и Евфимия. – Ред.
1134
Написано зимой 817–818 гг. – Ред.
1135
Письмо датируется 818 г. – Ред.
1136
Очевидно, речь идет об Иоанне Грамматике. – Ред.
1137
Св. Астерий Амасийский. Беседа первая о богатом и Лазаре (PG. T. 40. Col. 168). – Ред.
1138
Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день св. мч. Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 1020. – Ред.
1139
Свт. Григорий Богослов. Слово 30, 14 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 371. – Ред.
1140
Свт. Григорий Богослов. Слово 40, 45 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 485. – Ред.
1141
Слова св. Епифания приведены, вероятно, из подложного и не дошедшего до нас его сочинения, упоминаемого в другом сочинении преп. Феодора – против иконоборцев (Опровержение II, в конце) и в 6-м деянии VII Вселенского Собора. См.: Свт. Епифаний Кипрский. Фрагмент 21. – Ред.
1142
Имеется в виду, конечно же, не св. Епифаний, а Иоанн Грамматик. – Ред.
1143
См.: Свт. Епифаний Кипрский. Фрагмент 22. – Ред.
1144
Эти слова приписываются Феодоту Анкирскому (V в.), хотя их нет в дошедших до нас немногих сочинениях его. См.: Феодот Анкирский в Деяниях VII Вселенского Собора (XIII 309 Mansi). – Ред.
1145
Свт. Василий Великий. Беседа 19. На день святых четыредесяти мучеников, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 3. С. 1029. – Ред.
1146
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 30, 20 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 374. – Ред.
1147
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. – Ред.
1148
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
1149
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. – Ред.
1150
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии 1, 3. – Ред.
1151
В ТФС: «фантазия». Ср.: Аристотель. О душе, 428а. – Ред.
1152
Свт. Григорий Нисский. Слово о божестве Сына и Святого Духа (PG. T. 46. Col. 572C). – Ред.
1153
Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о законодателе, 6 (PG. T. 56. Col. 407). – Ред.
1154
Т. е. на двери того «невоздержанного юноши», который и пригласил к себе приятельницу. – Ред.
1155
Свт. Григорий Богослов. Стихотворения нравственные. 10. О добродетели 500–505 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 109. – Ред.
1156
Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день св. мч. Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 1020. – Ред.
1157
Письмо датируется началом 819 г. – Ред.
1158
Т. е. «вы» и «святые отцы». – Ред.
1159
Т. е. речь идет о временном отрезке с 814 по 819 г. – Ред.
1160
Память сщмч. Климента, епископа Анкирского, совершается 23 января / 5 февраля.
1161
Вместо «Иеремии», вероятно, нужно читать «Захарии».
1162
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 115 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 621. – Ред.
1163
Т. е. сообществом студийских монастырей. – Ред.
1164
Еретик Ермий, от которого получили свое название ермиане, или ермогениане, жил в начале III в. Другой Ермий, живший в IV в., был одним из вождей еретиков мессалиан.
1165
Письмо датируется весной 819 г. – Ред.
1166
См.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 66, примеч. 1. – Ред.
1167
Письмо датируется 818 г. – Ред.
1168
Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 76 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 247. – Ред.
1169
См.: Свт. Василий Великий. Правила, кратко изложенные, 176 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 274–275. – Ред.
1170
Ср.: Аристотель. Метафизика, 1015. – Ред.
1171
Письмо датируется 818 г. – Ред.
1172
Свт. Григорий Богослов. Слово 39, 8 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 454. – Ред.
1173
Степень наказания для вступившего в общение с неправославными зависит от объема такого общения. Согласно Ап., 10 и 11, отлучению подвергается каждый, участвующий даже в частной молитве с отлученными от церковного общения. Представители «второго иконоборчества» рассматривались в этом качестве, так как подпадали под определения VII Вселенского Собора относительно хулящих святые иконы. – Ред.
1174
См. Правило 74-е св. Василия Великого: Свт. Василий Великий. Письмо 217 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 779. – Ред.
1175
В Т добавлено: «как было то установлено святым Афанасием» (Свт. Афанасий Великий. Против ариан, 49 (PG. T. 25. Col. 336B)). – Ред.
1176
Письмо датируется 816–818 гг. – Ред.
1177
Речь здесь идет о бесчестии, а не об «отрицательном воздействии» на сами первообразы, сила которых не умаляется от этого.
1178
Апостола Иоанна Богослова. – Ред.
1179
Письмо датируется 816–818 гг. – Ред.
1180
Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на св. мч. Романа 2, 3 (PG. T. 50. Col. 616). – Ред.
1181
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О мистическом богословии 1, 2. – Ред.
1182
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 26, 6 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 319. – Ред.
1183
Цитата не идентифицируется. – Ред.
1184
Свт. Иоанн Златоуст. Беседа на св. Мелетия Антиохийского, 1 (PG. T. 50. Col. 516). – Ред.
1185
Сщмч. Панкратий Тавроменийский. Память в Православной Церкви совершается 9 / 22 июля. – Ред.
1186
Письмо датируется 815–818 гг. – Ред.
1187
Написано в 818 г.
1188
См.: Свт. Василий Великий. Беседа 18. На день св. мч. Гордия // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 1023–1024. – Ред.
1189
Письмо датируется 817–818 гг. – Ред.
1190
В данном случае преп. Феодор передает норму, сформулированную, среди прочих, свт. Григорием Нисским: «Для проходящих же покаяние ревностнее и житием своим показующих возвращение ко благому позволительно устрояющему полезное в церковном домостроительстве сократити время слушания, и скорее приводити оных к обращению… сообразно с тем, как он собственным испытанием дознает состояние врачуемого» (Григ. Нис., 4). – Ред.
1191
Письмо датируется 817–818 гг. – Ред.
1192
Т. е. иконоборцами. – Ред.
1193
Письмо датируется 818 г. – Ред.
1194
Письмо датируется 818 г. – Ред.
1195
Письмо датируется 817–818 гг. – Ред.
1196
Квалифицируя участие в иконоборческой ереси (как активное, так и в форме общения с еретичествующим епископатом) как отречение от Самого Христа, преп. Феодор тем самым указывает на крайнюю степень наказания, налагаемую на отступников церковными правилами, – на невозможность участия в Церковных Таинствах вплоть до момента смерти (ср., в частности, Ап. 62, I Вс. 10–12, Вас. Вел. 73, 74, Григ. Нис. 2–3). – Ред.
1197
См.: Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. – Ред.
1198
См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
1199
Отречение, произошедшее добровольно, из-за страха мучений и вследствие самих пыток, наказывается по-разному. Такое различение встречается уже в правилах свт. Петра Александрийского (306 г.), см. также Анкир. 1–9. – Ред.
1200
В PG и ТФС отсутствует нумерация при перечислении видов падших в иконоборческое гонение. – Ред.
1201
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 44 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 522. – Ред.
1202
Написано в 818 – начале 819 г. Лукиан пал в конце 816 г. и покаяние принес не сразу (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 408–410). – Ред.
1203
Письмо написано между 815 и началом 819 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 410; Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 384–385). Личность Албенеки точно установить нельзя; очевидно, она была родственницей жены императора Льва Армянина Феодосии. Придворный титул протоспафария (изначально – командующий придворной гвардией), девятый в табели о рангах после патриция, предполагал принадлежность к сенаторскому сословию и доступ к высшим чиновным должностям. – Ред.
1204
См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные 8, 1 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 169–170. – Ред.
1205
См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 12 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 175. Супругом Альбенеки был, возможно, протоспафарий Анастасий (см.: Fatouros. Pars II. Epistulae. S. 550). – Ред.
1206
Хронологические рамки, в которых написано данное письмо, те же, что и для предыдущего письма (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 410–411). Впрочем, Фатурос (Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 385) в связи с упоминанием смерти духовного отца Марии – Феофана датирует письмо 818 г. Однако ряд выражений данного письма оставляют впечатление, что в заглавии более уместным было бы имя Мегало – супруги преп. Феофана, а не Марии – ее родственницы. – Ред.
1207
Письмо написано между 815 и 820 г. – Ред.
1208
О них см. примеч. на с. 158, 160. – Ред.
1209
Письмо датируется тем же хронологическим периодом, что и предыдущее. – Ред.
1210
Письмо датируется 818 – началом 819 г. – Ред.
1211
Письмо датируется тем же временем, что и предыдущее. Об административной должности сакеллария см. примеч. к письму 86. В S «и сакелларию» опущено. – Ред.
1212
Письмо датируется между маем 819 и началом 821 г., временем ссылки преп. Феодора в Воните. – Ред.
1213
Преп. Платон, скончавшийся в 814 г. – Ред.
1214
О студийском монахе Калогире см. в письмах 15, 26, 41, 72, 100, 105, 115. – Ред.
1215
Письмо датируется концом 818 – началом 819 г. – Ред.
1216
Леонтий – монах студийского монастыря, впавший в иконоборчество и устроивший гонения на верных Православию собратьев, но впоследствии раскаявшийся (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 333–334). – Ред.
1217
Греч. καρτίριος – «твердый», «терпеливый».
1218
Греч. άφ%νιος – «обильный», «богатый».
1219
Греч. άγάπιος – «любящий», «любимый».
1220
Письмо датируется тем же временем, что и предыдущее. – Ред.
1221
Имеются в виду сорок мучеников Севастийских. – Ред.
1222
Греч. κανονικαΐς. Письмо датируется тем же временем, что и письмо 402. – Ред.
1223
Письмо датируется 818 г. – Ред.
1224
Это письмо с заглавием «κατήχησις» (оглашение), а в ТФС – «К братиям рассеянным» датируется первой половиной 819 г. – Ред.
1225
В это время преп. Феодор был переведен из крепости Вонита, находившейся в Анатолийской феме, в Смирну во Фракийской феме. Греч. ’Ανατολικόν и Θρφκησίων – названия фем. – Ред.
1226
Ср.: Дионисий Ареопагит. О небесной иерархии 4, 3. – Ред.
1227
См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
1228
Т. е. от папы Пасхалия I. – Ред.
1229
Письмо датируется маем или июнем 819 г. – Ред.
1230
Папа Римский, к которому преп. Феодор писал письма 271 и 272. – Ред.
1231
В греческом тексте стоит θίασος – «священный союз». – Ред.
1232
Четьи-Минеи, 2 октября. Житие сщмч. Киприана и мц. Иустины.
1233
Хоны, или Колоссы, – город во Фригии.
1234
Здесь подразумевается епископ Смирны. – Ред.
1235
Преп. Николай Студит. – Ред.
1236
Письмо датируется 818–819 гг. – Ред.
1237
См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
1238
Ср.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. – Ред.
1239
Письмо датируется 818–819 гг. В рукописях P и S в надписании письма добавлено: «Письмо догматическое и весьма убедительное о всесвятой иконе Христовой, изъясняющее, как следует чтить икону словно Самого Христа – по подобию и относительно, а не утвердительно и по природе». – Ред.
1240
Т. е. подобно. – Ред.
1241
В ТФС: «о художественных иконах». – Ред.
1242
См.: Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о законодателе, 6 (PG. T. 56. Col. 407). – Ред.
1243
См.: Св. Дионисий Ареопагит. Об Божественных именах 1, 4. – Ред.
1244
В ТФС: «К братиям студийским». Письмо датируется маем – июнем 819 г. – Ред.
1245
Римского престола в лице Римского папы Пасхалия I. – Ред.
1246
Студиты: Картерий, Афтоний, Агапий (см.: Fatouros. Pars II. S. 491, 572). – Ред.
1247
Письмо датируется 819 г. – Ред.
1248
Ср.: Св. Дионисий Ареопагит. О Божественных именах 12, 3. – Ред.
1249
Письмо датируется 818–820 гг. – Ред.
1250
Т. е. восстановления после падения. – Ред.
1251
Греч. εγκλείστη значит «заключенной» или «заключившейся», т. е. пребывающей в затворе или ведущей уединенную, затворническую жизнь. Письмо датируется 816–820 гг. – Ред.
1252
Письмо датируется тем же временем, что и предыдущее. – Ред.
1253
Письмо датируется второй половиной 819 г. – Ред.
1254
Речь идеь о митрополите Смирнском. – Ред.
1255
Т. е. в Константинополь. – Ред.
1256
Евфимию или Иоанну. – Ред.
1257
Письмо датируется 815–820 гг. и адресовано скорее всего не преп. Николаю Студиту, а другому Николаю (см.: Доброклонский. Т. 2. С. 422). – Ред.
1258
Эта мысль была общим местом для античной литературы, см., например: Геродот. История I, 8. – Ред.
1259
См.: Жития святых (Acta Sanctorum). 1 апреля. – Ред.
1260
Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день св. мч. Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 1020. – Ред.
1261
Трулльского Собора правило 82-е.
1262
Упоминаемые здесь соборы были в следующие годы: Трулльский Собор – в 691–692 гг., иконоборческий собор в Иерии при Константине Копрониме – в 754 г., VII Вселенский Собор – в 787 г., а иконоборческий при Льве Армянине – в 815 г.
1263
Письмо датируется январем 821 г. Память исповедника Навкратия Студита совершается в Неделю сыропустную.
1264
Каваллин (Καβαλλΐνος) – второе прозвище Константина V, яростного гонителя иконопочитателей; слово переводится как «кобылятник». Первое прозвище Константина V – Копроним, что значит «навозный». – Ред.
1265
Обстоятельства убийства Льва V Армянина, о котором идет речь в данном письме, описаны в: Продолжатель Феофана 40–41, 7. – Ред.
1266
Иосия (4 Цар. 23) – благочестивый царь Иудеи (VII в. до Р. Х.). Флавий Клавдий Иовиан – император-христианин, возглавивший Римскую империю после смерти императора Юлиана Отступника в 363 г. – Ред.
1267
Написано в 821 г., когда еще не было известно, что император Михаил II Травл примет сторону иконоборцев. В начале этого года Михаил II издал указ об освобождении гонимых за иконопочитание (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 424). – Ред.
1268
В греческом тексте: χριστομίμητε, что буквально означает «христоподражательный». – Ред.
1269
Греч. δι’ ιστορίας здесь следует понимать как «через написанные книги Священного Писания»; в контекстах часто употребляется, когда речь идет о книгах Ветхого Завета (см.: Lampe. P. 678). – Ред.
1270
Греч. δι' λογογραφίας следует понимать как «через написанные речи или проповеди»; λογόγραφος в классическом словоупотреблении означает «составитель судебных речей». – Ред.
1271
Имеется в виду, что Константинопольская церковь должна примириться, помимо церкви Римской, с Александрийским, Антиохийским, Иерусалимским патриархами. – Ред.
1272
Данное и следующее за ним письмо датируется временем, непосредственно следующим за написанием письма императору Михаилу, началом 821 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 424–425). – Ред.
1273
Греч. φιλοσοφίαν буквально переводится как «философию». В святоотеческих творениях этот термин употреблялся в отношении как твердого православного исповедания, так и благочестивой христианской жизни (см.: Lampe. P. 14821483). – Ред.
1274
Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 4 (первое обличительное на царя Юлиана), 1 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 61; 4 Цар. 18:17. – Ред.
1275
Речь идет о Льве Армянине.
1276
Лев Армянин был убит на Рождество 820 г. в дворцовой церкви сообщниками будущего императора Михаила, осужденного накануне на смерть (см.: Продолжатель Феофана, 40–41, 7). – Ред.
1277
Речь идет о епископе Антонии Силейском, сотруднике Иоанна Грамматика. – Ред.
1278
Возможно, имеются в виду Лев Армянин и Феодот Касситера. – Ред.
1279
Имеется в виду Михаил II. – Ред.
1280
Действительно, чин магистра был одним из высших в табели о рангах, однако во время написания письма не был связан с определенными государственными обязанностями. – Ред.
1281
Преп. Платон. – Ред.
1282
Письмо датируется началом 821 г. В нем говорится о смерти Льва V. – Ред.
1283
Имеется в виду «духовное отцовство» императора Константина V. Прозвища буквально значат: «намазанный мочой» и «кобылятник». – Ред.
1284
Датируется, как и предыдущие письма, началом 821 г. – Ред.
1285
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. – Ред.
1286
Это письмо датируется 821 г.
1287
Датируется, как и предыдущие письма, началом 821 г. – Ред.
1288
Речь далее идет об императоре Льве Армянине. – Ред.
1289
Эти слова св. Василия не находят подтверждения в его произведениях, а данная Фатуросом ссылка на письмо 238 св. Василия неверна. – Ред.
1290
Письмо датируется началом 821 г. – Ред.
1291
Об обстоятельствах возвращения преп. Феодора из смирнской ссылки и его маршруте см.: Доброклонский. Ч. 1. С. 845 и след. – Ред.
1292
Логофет геникона (λογοθέτης γενικός) – чиновник, возглавлявший податное ведомство и ответственный за сбор налогов. – Ред.
1293
Иоанна Грамматика. – Ред.
1294
Датировка письма неясна и находится в промежутке между 815 и 821 г. – Ред.
1295
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
1296
См.: Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 4, 1. – Ред.
1297
Письмо датируется между 815 и 826 г. В P и S добавлено: «Догматическое, весьма полезное, о всесвятой иконе Господа и Бога и Спаса нашего Иисуса Христа». – Ред.
1298
Письмо датируется 821 г., временем до состоявшейся в том же году аудиенции у императора (см.: Доброклонский. Ч. 1. С. 853; Ч. 2. С. 430). – Ред.
1299
Письмо датируется между 821 и 826 г. (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 430–431). – Ред.
1300
Написано между 821 и 826 г. О датировке письма и личности Амона (или Амуна), студита, оставившего монастырь ради жизни в миру, но впоследствии покаявшегося, см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 431–432. – Ред.
1301
Это письмо и следующее (433) написаны между 821 и 826 г. – Ред.
1302
Преп. Никита Мидикийский. – Ред.
1303
О датировке см. предыдущее письмо. – Ред.
1304
Михаила II и его сына Феофила (см.: Fatouros. Pars II. S. 609). – Ред.
1305
Либо непосредственно в пригороде Константинополя, либо недалеко от него – в Крискентиевых местах (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 433–434). – Ред.
1306
Написано в период с 815 по 820 г. – Ред.
1307
В Sirm. и ТФС: «Христа». – Ред.
1308
Написано в 821 г.
1309
Свт. Никифора Константинопольского.
1310
В Sirm. и ТФС отсутствует. – Ред.
1311
В ТФС: «ради вашего тела (телесной безопасности)». – Ред.
1312
Имеется в виду Лев V Армянин. – Ред.
1313
Письмо датируется приблизительно 821 г. – Ред.
1314
В V, M, P, Sirm. и ТФС последнее предложение отсутствует. – Ред.
1315
Это письмо и следующее (438) написаны в 821–826 гг. – Ред.
1316
Письмо датируется 821–823 гг. – Ред.
1317
Написано в 823 г. – Ред.
1318
Это начало данного письма впервые появилось в издании: Novae partum bibliothecae /Ed. ab Angelo card. Majo. T. VIII. Pars I.
1319
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1320
Память преп. Иакова исповедника совершается 24 марта / 6 апреля. – Ред.
1321
Архиепископ Иосиф, протопресвитер Афанасий и эконом Навкратий. В ТФС «протопресвитер» отсутствует. – Ред.
1322
Письмо датируется 821–823 гг. – Ред.
1323
Т. е. до праздника свв. апостолов Петра и Павла (29 июня /12 июля). – Ред.
1324
Написано в 824–826 гг. – Ред.
1325
Имеется в виду император Константин VI. – Ред.
1326
Свт. Григорий Богослов. Слово 38, 17 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 450. – Ред.
1327
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 24, 12 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 299. Память сщмч. Киприана совершается 2/ 15 октября. – Ред.
1328
Императоры Валентиниан I (364–375 гг.) и Иовиан (363–364 гг.) – покровители Никейского исповедания. Никифор I (802–811 гг.) – современник преп. Феодора. – Ред.
1329
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1330
В Sirm. и ТФС вместо «из благоухания Христова – зловонием, из святого – нечестивым» читаем: «из священного благоухания Христова нечистотою». – Ред.
1331
Греч. ευάρεστος – «благоугодный»; греч. δυσάρεστος – «неугодный».
1332
Это письмо и следующее (446) датируется 821–826 гг. – Ред.
1333
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. – Ред.
1334
Тетрадитами назывались в IV и V в. еретики, признававшие, кроме трех Лиц Божества, еще как бы четвертым Божеством одни – Божественную сущность, другие – душу Христову и т. п.
1335
Уничижительные наименования: греч. «цукали» (τσουκάλι) – «ночной горшок», греч. «кентуклон» (κεντοΰκλον) – «тряпье». Имеется в виду скорее всего крайняя форма иконопочитания – иконолатрия, когда иконам воздается поклонение как Богу. Судя по эпитетам, преп. Феодор считает эту ересь суеверием. – Ред.
1336
В V, T, Sirm. и ТФС: «делающий внушения». – Ред.
1337
В V, T, Sirm. и ТФС: «грехам». – Ред.
1338
Общение с еретиками преп. Феодор квалифицирует как каноническое преступление, влекущее за собой отлучение от священнослужения; поскольку же данное указание дается им, не имеющим епископского сана, как личное «мнение до времени мира», то полное решение вопроса о вошедших в общение с еретиками автор отлагает «до святого Собора». – Ред.
1339
Это письмо и последующие (448–451) датируются 821–826 гг. – Ред.
1340
В V, M, P, S, Sirm. и ТФС отсутствует. – Ред.
1341
Ср.: Ис. 5:20; Преп. Варсонуфий Великий и Иоанн Пророк. Руководство к духовной жизни, 58. – Ред.
1342
Письмо датируется 821-апрелем 824 г. – Ред.
1343
В V, M, Sirm.: «наша Церковь потрясалась». – Ред.
1344
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 51 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 535–537. – Ред.
1345
В S: «моей плоти». – Ред.
1346
Свт. Григорий Богослов. Слово 38 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 447–448. – Ред.
1347
Свт. Никифор Константинопольский. – Ред.
1348
VII Вселенский Собор 787 г. – Ред.
1349
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1350
Имеется в виду император Михаил II Травл. – Ред.
1351
Это письма и последующие (455–459) датируются 821–826 гг. – Ред.
1352
Свт. Иоанн Златоуст. Беседы на Евангелие от Матфея, 46, 1–2 (PG. T. 58. Col. 477). – Ред.
1353
Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 8, 6. – Ред.
1354
См.: Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 8, 5. – Ред.
1355
Св. Игнатий Богоносец. Послание к филадельфийцам, 3 (интерполированная редакция) (PG. T. 5. Col. 821B). – Ред.
1356
Преп. Симеон Столпник (Младший), Дивногорец (521–592) – сирийский святой. Память в Православной Церкви совершается 24 мая / 6 июня. – Ред.
1357
Преп. Симеон написал послание императору Юстину II по поводу надругательств над святыми иконами Христа, чинимых самарянами, где просил императора сурово наказать еретиков. Послание сохранилось в Деяниях VII Вселенского Собора (см.: Mansi XIII 160D). – Ред.
1358
Свт. Никифору Константинопольскому. – Ред.
1359
Греч. ανϑος – «цветок».
1360
Усопшую звали Ириной, что означает «мирная». – Ред.
1361
Веститор (βεστητωρ) – то же, что вестиарий, один из придворных чиновников, заведовавших царскими одеждами. – Ред.
1362
Письмо датируется 821–823 гг. – Ред.
1363
Написано в 823 г. – Ред.
1364
В Sirm. и ТФС: «нашего». – Ред.
1365
Письмо датируется 823 г. Диррахий – город в Иллирии, на Адриатическом море.
1366
См.: Блж. Иоанн Мосх. Луг духовный, 176. – Ред.
1367
См.: Анонимное житие свт. Афанасия Великого, цитируемое свт. Фотием («Библиотека», кодекс 258). – Ред.
1368
Трулльского Собора правило 58-е. Так называемое мирянское крещение допускается лишь при наличии серьезных к тому причин: отсутствие православного клира на данной территории и невозможность обратиться к таковому в ближайшем будущем (вследствие смертельной опасности). Интересно, что преп. Феодор видит прецедент для возможности такого крещения в правиле 56-м Трулльского Собора, интерпретируя его как возможность самопричащения мирянина при отсутствии православного клирика, в то время как позднейшая комментаторская каноническая традиция (Вальсамон) такую возможность отрицает. – Ред.
1369
В V, M, Sirm.: «грешный». – Ред.
1370
Приблизительная датировка: 821–826 гг. – Ред.
1371
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
1372
Данных для датировки этого письма нет. – Ред.
1373
Письмо датируется 823 г. – Ред.
1374
Т. е. Ирину, речь о кончине которой шла в письме 458. – Ред.
1375
Это письмо и следующее (467) написаны, вероятно, в 823 г. – Ред.
1376
См.: Свт. Афанасий Великий. Защитительное слово против ариан, 49 (PG. T. 25. Col. 336B). – Ред.
1377
Ц.-сл.: ни едина ми церковь общевася. – Ред.
1378
Речь идет об Антонии, епископе Диррахийском. – Ред.
1379
Здесь преп. Феодор выступает против распространенной в его время в Византии практики учреждения ктиторских монастырей состоятельными людьми в своих владениях. Главный предмет критики – отсутствие в таком случае истинного отречения от мира. – Ред.
1380
В V, M, P, S, Sirm. и ТФС отсутствует. – Ред.
1381
Датировка письма невозможна. Наместник (τοποτηρητής) – исправляющий должность правителя области.
1382
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1383
Первым епископом Иерусалимским был апостол Иаков, называемый братом Господним. – Ред.
1384
Имеется в виду папа Пасхалий I. – Ред.
1385
Имеется в виду император Лев V Армянин. – Ред.
1386
Это письмо и следующее (471) датируется 821–825 гг. – Ред.
1387
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 32, 1 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 392. – Ред.
1388
Преп. Максим Исповедник. Вопросы и затруднения, 19. М., 2008. С. 67–68. – Ред.
1389
Написано в 823–826 гг. – Ред.
1390
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1391
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1392
Речь о фотинудийском игумене, падшем во время гонения, но раскаявшемся и понесшем епитимию. – Ред.
1393
Написано в 823 г. – Ред.
1394
См.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 350, 505. – Ред.
1395
Письмо датируется приблизительно 821–826 гг. – Ред.
1396
См. письмо 428. – Ред.
1397
В V, M, Sirm. и ТФС читаем: «святой». – Ред.
1398
См.: Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 8, 5. – Ред.
1399
См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
1400
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1401
О новацианском расколе III–VII вв. см. примеч. 4 на с. 155. – Ред.
1402
См.: Эсхил. Фрагмент 39. – Ред.
1403
Или сребролюбие (φιλαργυρία). – Ред.
1404
Имеется в виду VII Вселенский Собор (созванный в 787 г.), который также называется Вторым Никейским Собором, поскольку проходил в городе Никее, как и I Вселенский Собор (325 г.). – Ред.
1405
Т. е. повторяющего одно и то же (ταύτολογοΰντος). – Ред.
1406
Написано в 823 г.
1407
Лев III Исавр (717–741 гг.) и его сын Константин V Копроним. Константинопольский патриархат уклонился в ересь под принуждением императоров-иконоборцев. – Ред.
1408
См.: Св. Дионисий Ареопагит. Письмо 8, 4. – Ред.
1409
Приблизительный период написания: 821–826 гг. – Ред.
1410
Вероятно, патриций Феодор был болгарином. – Ред.
1411
В P, S, Sirm. и ТФС отсутствует. – Ред.
1412
См. также: Свт. Григорий Богослов. Слово 26, 6 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 319. – Ред.
1413
В V, M, Sirm. и ТФС вместо «к Нему» читаем «к первообразу». – Ред.
1414
Это письмо и следующее (481) написаны приблизительно в 821–826 гг. – Ред.
1415
См.: Преп. Иоанн Синайский (Лествичник). Райская лествица 26, 31. – Ред.
1416
В V, P, S, Sirm. и ТФС отсутствует. – Ред.
1417
Это письмо и следующее (483) написаны в период между январем и мартом 824 г. – Ред.
1418
В Sirm. и ТФС: «воздержания». – Ред.
1419
Написано между январем и 7 марта 824 г. – Ред.
1420
В ТФС: «причастных слову». – Ред.
1421
В ТФС отсутствует. – Ред.
1422
Письмо датируется приблизительно 821–826 гг. – Ред.
1423
В C, P, Sirm. и ТФС: «вас». – Ред.
1424
Написано в 824 г. – Ред.
1425
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1426
Ср.: Свт. Василий Великий. О Крещении I, 3–4 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 381–383. – Ред.
1427
Т. е. того состояния, в котором пребывали Адам и Ева в раю до грехопадения. – Ред.
1428
Это письмо и следующие (488, 489) датируются 821–826 гг. – Ред.
1429
Вероятно, речь идет о Феофане Исповеднике. – Ред.
1430
Скорее всего речь идет и странноприимце Феодоре, которому адресовано письмо 470. – Ред.
1431
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 6, 3. – Ред.
1432
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 3, 1; 4, 1; 5, 1; 6, 1; 7, 1. В ТФС примечание: «Преподобный отец говорит здесь не собственно о святых таинствах, которых числом семь, а перечисляет тайнодействия, о которых говорит св. Дионисий Ареопагит в книге о церковной иерархии». – Ред.
1433
В Sirm. и ТФС отсутствует: «ни Просвещения, ни Собрания, ни божественного мира». – Ред.
1434
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 3, 6. – Ред.
1435
См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 15 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 176–179. – Ред.
1436
В V, M, Sirm. и ТФС отсутствует. – Ред.
1437
В V, M, Sirm. и ТФС читаем: «не по любви». – Ред.
1438
Письмо датируется 824–825 гг. В письме 461 св. Феодор упоминает пустынника Феоктиста, говоря, что он отпал от Церкви, но спустя некоторое время «пришел в раскаяние». – Ред.
1439
В Sirm. и ТФС отсутствует «как Ангелов». – Ред.
1440
VII Вселенский Собор 787 г. – Ред.
1441
В P, S, Sirm. и ТФС читаем: «апостол Павел». – Ред.
1442
В V, M, Sirm. и ТФС отсутствует. – Ред.
1443
Установить время написания этого письма невозможно. – Ред.
1444
См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
1445
В ТФС: «там бывает существенно, а здесь – по подобию». – Ред.
1446
Или: служение (ή λατρεία). – Ред.
1447
Письмо датируется 821–826 гг. А. Гарднер отождествляет адресата письма с известным иконоборцем, а позднее иконоборческим патриархом (837–843 гг.) Иоанном Грамматиком. Но скорее всего это отождествление ошибочно, поскольку, как видно из этого письма и еще двух писем (528, 546) к этому же Иоанну, адресат был в дружеских отношениях с преп. Феодором Студитом и без сомнения – иконопочитателем (см.: Fatouros. Pars I. Prolegomena. S. 447; Доброклонский. Ч. 2. С. 475). – Ред.
1448
См.: Леонтий Византийский. Против Нестория. В ТФС здесь и далее вместо «ипостась» употреблено «лицо». – Ред.
1449
Ср.: Свт. Василий Великий. Письмо 214, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 770. – Ред.
1450
Св. Дионисий Ареопагит. О божественных именах 13, 2. – Ред.
1451
Написано в 821–826 гг. – Ред.
1452
Речь идет о кураторе Никите. К нему адресовано письмо 437. – Ред.
1453
Это письмо и следующее (495) датируются 824–826 гг. – Ред.
1454
В ТФС отсутствует фраза: «руководители самих себя и советники». – Ред.
1455
Свт. Иосиф Фессалоникийский. – Ред.
1456
Данных для определения времени написания нет. – Ред.
1457
Установить время написания этого письма и следующего (498) невозможно. – Ред.
1458
В ТФС: «военачальника». Турмарх – командир турмы (подразделение в войске или флоте). В L добавлено: «сын которой погиб на войне». – Ред.
1459
Это письмо и следующее (500) датируются 821–826 гг. – Ред.
1460
Ипатий Ефесский (VI в.). – Ред.
1461
Свт. Василий Великий. Беседа 19. На день святых четыредесяти мучеников, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 1029. – Ред.
1462
В V, M, Sirm. и ТФС: «противно правой вере». – Ред.
1463
См.: Григорий Пресвитер. Житие св. Григория Назианзина (PG. T. 35. Col. 248B). – Ред.
1464
См.: Кирилл Скифопольский. Житие преп. Евфимия Великого, 2. – Ред.
1465
Т. е. в еретической евхаристии. – Ред.
1466
Написано в 823 г. Пелекитский монастырь находится в Малой Азии, близ Геллеспонта.
1467
В Sirm. и ТФС вместо «всё» читаем «слово». – Ред.
1468
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1469
Ср.: Дидим Слепец. О Святой Троице 1, 27 (PG. T. 39. Col. 401B). – Ред.
1470
Здесь преп. Феодор Студит возвращается к богословию свт. Кирилла Александрийского и III Вселенского Собора (431 г.), осудивших ересь Нестория и неправомысленные христологические взгляды некоторых представителей Антиохийской богословской школы, чрезмерно подчеркивавших различие между божеством и человечеством Христа и доходивших до разделения их. – Ред.
1471
Написано с 824 по 826 г. – Ред.
1472
В ТФС: «скажу словами [Григория] Богослова». – Ред.
1473
В V, M, P, S, Sirm. и ТФС отсутствует: «непрелюбодейным». В ТФС это предложение читаем так: «И хотя бы кто казался соблюдшим себя на деле, но не спасется в сердце, по изречению Господа». – Ред.
1474
См.: Ермий Созомен. Церковная история V, 6.
1475
Данных для установления времени написания этого письма и следующего (505) нет. – Ред.
1476
Т. е. наградою. – Ред.
1477
В V, Sirm. и ТФС: «нам». – Ред.
1478
Написано в 824–826 гг. – Ред.
1479
Это письмо и следующие два (508, 509) датируются 821–826 гг. Ктитор (κτήτωρ) – владелец имения, также основатель церкви или монастыря.
1480
Греческое имя «Филофей» (Φιλόθεος) переводится как «боголюбец».
1481
Подчиненное положение православного христианина, по мысли преп. Феодора, не оправдывает его соучастия в общении с еретиками. Православная государственная власть в Византии охраняла православных, подчиненных в социальном отношении, от насильственного вступления в такое общение; аналогично в Синодальный период истории Русской церкви помещик нес наказание за склонение своих крепостных к переходу в инославие. – Ред.
1482
Тантал – в греческой мифологии царь, обреченный богами на вечные муки: стоя по горло в воде и видя свисающие с дерева плоды, Тантал не мог утолить жажду и голод, так как вода уходила из-под его губ, а ветвь с плодами отстранялась. – Ред.
1483
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 7, 19 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 146. – Ред.
1484
Письмо датируется 824–826 гг. – Ред.
1485
Ирины. О ее кончине см. письмо 458. – Ред.
1486
Письмо датируется 824–825 гг. Этот человек был ослеплен по какому-то обвинению. – Ред.
1487
Букв.: красивы ресницы (καλλιβλίφαρος). – Ред.
1488
Написано в 823 г. – Ред.
1489
Речь идет о восстании Фомы Славянина, призвавшего в помощь себе арабов. – Ред.
1490
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1491
Письмо датируется 823 – началом 824 г. Мария была супругой императора Константина VI, который насильно заключил ее в монастырь. Позже дочь Марии Евфросиния, став императрицей, приглашала мать ко двору. См. также примеч. к письму 31. – Ред.
1492
Феодота, на которой женился Константин VI после насильного пострига Марии, своей законной супруги. – Ред.
1493
Имеется в виду дочь Марии Евфросиния. – Ред.
1494
В V, M, Sirm. и ТФС: «уничиженные». – Ред.
1495
Письмо датируется 824–826 гг. – Ред.
1496
В ТФС: «…все у вас да будет с любовью. Пусть они процветают в обеих обителях ваших, чтобы вы, мужи и жены, проводя неукоризненную и непорочную жизнь.». – Ред.
1497
Установить время написания этого письма невозможно. – Ред.
1498
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 40, 17 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 469. – Ред.
1499
См.: Григорий Пресвитер. Житие св. Григория Назианзина (PG. T. 35. Col. 248B). – Ред.
1500
Очевидно, подразумевается св. пророк Илия. – Ред.
1501
Письмо датируется 821–826 гг. С данного письма начинается расхождение в нумерации между изданиями Сирмонда и Миня (см.: Fatouros. Pars II. S. 986987). – Ред.
1502
Нет данных для установления времени написания. – Ред.
1503
Свт. Василий Великий. Толкование на книгу пророка Исаии // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 611–865. – Ред.
1504
Подразумеваются, очевидно, язычники. – Ред.
1505
Письмо датируется 824–825 гг. – Ред.
1506
Это письмо и следующие два (521, 522) датируются 821–826 гг. – Ред.
1507
В PG: «тяжелых». – Ред.
1508
Михаил II и Феофил. – Ред.
1509
Написано в 824–826 гг. – Ред.
1510
По имени Феодор (см.: Fatouros. Pars II. S. 780). – Ред.
1511
Письмо датируется 821–826 гг. Адресат письма – Феофан Керамейский, церковный писатель; был архиепископом Тавроменийским на острове Сицилия. В Sirm. добавлено: «догматическое, что Христос не был бы Христом, если Он не был бы описуем по образу нашему». – Ред.
1512
См.: Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. – Ред.
1513
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1514
Неокесарийского Собора правило 7-е. – Ред.
1515
В действительности епитимия (отлучение от Причастия сроком от одного года до двух лет, согласно 4 правилу Василия Великого) начинается после заключения брака и именно поэтому «священник, благословив двоебрачного, должен удаляться от трапезы и не пиршествовать вместе с ним. Ибо если двоебрачный состоит под епитимиею, то какое извинение будет иметь тот пресвитер, который, присутствуя на пиршестве, одобряет такие браки?» (Аристин в комментарии на Неокес., 7; см.: Правила святых Поместных Соборов с толкованиями. М.: «Паломник»; «Сибирская благозвонница», 2000. С. 85). Тем самым второй брак допускался Церковью, но его признание зависело от несения супругами последующей епитимии (аналогично в «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви» (2000), глава X. 3). – Ред.
1516
Написано в 823–826 гг. – Ред.
1517
Письмо датируется 824–826 гг. – Ред.
1518
Навкратия. – Ред.
1519
См.: Гомер. Одиссея VI, 136. – Ред.
1520
В V, M, Sirm. и ТФС: «познанием о Боге». – Ред.
1521
Это письмо и следующее (529) датируется 821–826 гг. – Ред.
1522
См. письмо 428. Упомянутый выше Платон скорее всего не одно лицо с преп. Платоном. – Ред.
1523
В ТФС: «по существу Слову». – Ред.
1524
Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. – Ред.
1525
См.: Аристотель. Категории 1, 1. – Ред.
1526
Свт. Иоанн Златоуст по деяниям VII Вселенского Собора (XIII 68 E Mansi). См. также: Преп. Иоанн Дамаскин. Слово 3-е в защиту святых икон, 122. – Ред.
1527
См. письмо 532. – Ред.
1528
См.: Opoc VII Вселенского Собора 787 г. В ТФС неверно: «существу изображенного на ней». – Ред.
1529
Кандидатисса (κανδιδατίσσα) – супруга кандидата (придворный титул выше спафария). – Ред.
1530
В ТФС: «ночь и день». – Ред.
1531
Письмо датируется 824–826 гг. – Ред.
1532
См.: Свт. Василий Великий. Правила, пространно изложенные, 36 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 202. – Ред.
1533
Слова Господа, сказанные о браке, преп. Феодор Студит относит и к духовному союзу. Полная цитата из Евангелия от Матфея (Мф. 19:5–6) следующая: И сказал: посему оставит человек отца и мать и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. – Ред.
1534
См.: Свт. Василий Великий. Подвижнические уставы 21, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 360. – Ред.
1535
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1536
Минимумом, свидетельствующим о вступлении человека в общение с православными, согласно мысли автора, является принятие им епитимии от православного клирика даже в час смерти, хотя, как пишет преп. Феодор далее, полным свидетельством такого общения служит лишь возможность после исполнения епитимии причаститься Тела и Крови Господней. – Ред.
1537
См.: Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 516, примеч. 2. – Ред.
1538
Написано в 826 г. от лица православных пастырей, которых император Михаил II Травл приглашал к состязанию с иконоборцами. В ТФС указано другое время написания – 823 г. – Ред.
1539
Имеется в виду I Вселенский Собор; собирался в Никее в 325 г. – Ред.
1540
II Вселенский Собор; собирался в 381 г. в Константинополе. – Ред.
1541
III Вселенский Собор; созывался в 431 г. в Ефесе. – Ред.
1542
IV Вселенский Собор; собирался в 451 г. в Халкидоне по поводу ереси монофизитства. – Ред.
1543
V Вселенский Собор 553 г.; он же Второй Константинопольский, поскольку собирался в Константинополе. – Ред.
1544
Поместный Собор, собиравшийся в Константинополе в 543 г. – Ред.
1545
Проипарктиты (προϋπαρκτίται) допускали предсуществование человеческих душ прежде рождения в здешнем видимом мире.
1546
VI Вселенский Собор; собирался в 680–681 гг. в Константинополе по поводу ереси монофелитства. – Ред.
1547
VII Вселенский Собор 787 г.; проходил в Никее, был созван против иконоборчества. – Ред.
1548
Ср. письмо 416. – Ред.
1549
Цитата не идентифицируется. – Ред.
1550
Ср.: Свт. Григорий Нисский. Против Евномия, IV (PG. T. 45. Col. 669B). – Ред.
1551
Т. е. основоположник манихейской ереси Мани (Манес). – Ред.
1552
Св. Дионисий Ареопагит. О церковной иерархии 4, 3. – Ред.
1553
Четьи-Минеи от 9 июля.
1554
В V, N, Sirm. и ТФС: «человеколюбивейшие». – Ред.
1555
Ныне Бейрут. См.: Свт. Афанасий Великий. Слово о чуде, происшедшем в Бейруте от чтимой и поклоняемой иконы Господа и Бога нашего (Слово о страдании иконы Господа нашего Иисуса Христа) (PG. T. 28. Col. 797–812). Данное произведение признается в науке не принадлежащим авторству св. Афанасия. См. также: Преп. Феодор Студит. Опровержение иконоборцев II, 19 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 273. – Ред.
1556
Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день святого мученика Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 3. С. 1020. – Ред.
1557
Свт. Василий Великий. Беседа 17. На день святого мученика Варлаама, 3 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 3. С. 1020. – Ред.
1558
Свт. Василий Великий. Беседа 19. На день святых четыредесяти мучеников // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 3. С. 1029. – Ред.
1559
Трулльского Собора правило 82-е.
1560
См.: Свт. Григорий Нисский. Слово о божестве Сына и Святого Духа (PG. T. 46. Col. 572C). – Ред.
1561
Ср. письмо 528. – Ред.
1562
Написано в мае или июне 826 г. – Ред.
1563
Преп. Михаилом исповедником, епископом Синадским. О нем см.: Преп. Феодор Студит. Малое оглашение, 21 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 61–62. – Ред.
1564
Написано в 821–826 гг. – Ред.
1565
Т. е. в приобщении или Причащении. – Ред.
1566
Поминание имен.
1567
Письмо датируется 824–826 гг. – Ред.
1568
Греческое имя «Филофей» (Φιλόθεος) означает «любящий Бога». – Ред.
1569
В V, M, Sirm. и ТФС: «тщательно». – Ред.
1570
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1571
В данном случае преп. Феодор в качестве совета очерчивает пределы служения клирика, временно (до соборного суда) отлученного от священнослужения. Все таковые его действия допускаются лишь при невозможности обратиться к православному клирику. – Ред.
1572
Установить время написания этого письма невозможно. – Ред.
1573
Письмо датируется 821 – апрелем 824 г. Феодосия, супруга императора Льва Армянина, с сыном Василием была сослана императором Михаилом II в монастырь на остров Халки в Пропонтиде (Мраморное море).
1574
В V, Sirm. и ТФС: «души ваши». – Ред.
1575
Это письмо и следующее (540) написаны в 821–826 гг. – Ред.
1576
См.: Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 516. Примеч. 2. – Ред.
1577
Приблизительное время написания: 823–826 гг. – Ред.
1578
В V, M отсутствует: «среди судей». – Ред.
1579
Антоний, епископ Диррахийский. Датируется маем – ноябрем 826 г. – Ред.
1580
Преп. Михаил, епископ Синадский, скончался 23 мая (ст. ст.) 826 г. – Ред.
1581
Скончался 22 февраля (ст. ст.) 826 г. – Ред.
1582
Письмо датируется приблизительно маем – ноябрем 826 г. – Ред.
1583
Речь идет об Антонии, к которому адресовано предыдущее письмо (542). – Ред.
1584
В Sirm. и ТФС отсутствует «и смиренных». – Ред.
1585
См.: Свт. Василий Великий. Слова нравственные 7, 12 (PG. T. 32. Col. 1213С). – Ред.
1586
В V, M, P, S, Sirm. и ТФС читаем: «братиях». – Ред.
1587
Написано в сентябре – ноябре 826 г. – Ред.
1588
В V, M, Sirm. и ТФС: «этих отцов». – Ред.
1589
Свт. Петр, митрополит Никейский, скончался 10 или 11 сентября (ст. ст.) 826 г. – Ред.
1590
В P, S, Sirm. и ТФС читаем: «скоро оставим навеки». – Ред.
1591
Письмо датируется приблизительно сентябрем – ноябрем 826 г. – Ред.
1592
Имеется в виду свт. Никифор, патриарх Константинопольский. – Ред.
1593
Строгость преп. Феодора объясняется общим каноническим принципом оставления в силе решения относительно согрешившего клирика (в данном случае через общение с еретиками) до рассмотрения на соборном суде даже в том случае, если прещение, наложенное на него до этого собора, является безосновательным. – Ред.
1594
Написано в 821–826 гг. См. примеч. к письму 492. – Ред.
1595
См.: Свт. Василий Великий. О Святом Духе 18, 45 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 135. – Ред.
1596
В Sirm. и ТФС: «как следует из вышесказанного». – Ред.
1597
Это и следующие два письма (548, 549) датируются 821–826 гг. Синкелл (σύγχελλος) – приближенный патриарха, представлявший его при императоре. Святоградский – т. е. Иерусалимский. – Ред.
1598
В Sirm. и ТФС: «о священных». – Ред.
1599
В V, P, S, Sirm. и ТФС здесь добавлено: «никто не может жить и не умереть». – Ред.
1600
В Sirm. и ТФС: «повелениям». – Ред.
1601
Нумерация вопросов дана по F и Sirm. – Ред.
1602
Допустимость принятия в общение лиц, рукоположенных вне своей области, основывается на чрезвычайности церковного положения и может служить прецедентом лишь в аналогичном чрезвычайном случае. В таком случае это принятие распространяется полностью, «с соблюдением четырех предложений», т. е. с возможностью принимать таких лиц, общаться, совместно трапезничать и молиться. – Ред.
1603
В J «и псалмопения» отсутствует. – Ред.
1604
См.: Свт. Василий Великий. Письмо 238 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 2. С. 828. – Ред.
1605
Условием совершения богослужений в храме, принятом от еретиков, является его полная передача православным (ср. с историей возвращения обновленческих храмов в период истории Русской Православной Церкви после Великой Отечественной войны 1941–1945 гг.). – Ред.
1606
Эта практика отражена в паломничестве православных к мощам святых, пребывающих в неправославных или раскольнических храмах (свт. Николая Мирликийского в Бари, вмц. Варвары в Киеве). – Ред.
1607
В Sirm. и ТФС: «нам». – Ред.
1608
В частности, каноническая норма в Ап., 28: «Если епископ, пресвитер или диакон, за явную вину праведно изверженный, дерзнет коснуться служения, некогда ему порученного, то он совсем да отсечется от Церкви» (ср. также: Антиох. 4, 15; Карф. 38, 76). – Ред.
1609
См. ответ 15 в этом письме. – Ред.
1610
Установить дату написания письма невозможно. – Ред.
1611
Письмо датируется 821–826 гг. – Ред.
1612
Речь идет о Евстратии, которому адресовано письмо 264. – Ред.
1613
Свт. Иоанн Златоуст. Беседа о законодателе, 6 (PG. T. 56. Col. 407). – Ред.
1614
Свт. Григорий Богослов. Стихотворения нравственные. 10. О добродетели 500–505 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 109. – Ред.
1615
В V надписание: «Главы, предложенные некоторым иереем». Письмо написано предположительно в период между 821–826 гг. – Ред.
1616
«Общение» в данном случае подразумевает не только сослужение (евхаристическое общение), но и всякое иное религиозное общение между православными и не принадлежащими к Церкви, запрещенное церковными правилами. К таким случаям относятся: принятие крещения, совершенное еретиками, в качестве действительного (Ап. 10, 45, 46); принятие благословения от еретиков или иудеев (Ап. 65, 70, Лаод. 9, 29, 37, 38, 42); браки между еретиками и православными (Лаод. 10, 31; IV Вс. 14; Трул. 72). – Ред.
1617
Об этом запрете говорится в правилах: I Вс. 18 («Ни правилом, ни обычаем не передано, чтобы не имеющие власти приносить преподавали приносящим Тело Христово»); Трул. 58 («Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе Божественные Таины, когда есть епископ или пресвитер, или диакон. Дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучен от общения церковного»); Лаод. 25 (о запрете на подобные действия низшим клирикам, не имеющим священства: «Не подобает иподиакону раздавать Хлеб или благословлять Чашу»). – Ред.
1618
Подтверждением церковной правоспособности для православного вне пределов своей епархии служат «мирные грамоты» (Антиох. 7: «Никого из странствующих не принимать без мирных грамот»; ср. также Ап. 12, 13; Трул. 17). Расширяя смысл этой нормы, преп. Феодор указывается на то, что и устное исповедание веры служит основанием для литургического общения – Ред.
1619
Данный запрет (Ап. 65) распространяется и на иные места, почитаемые еретиками: «Да не будет позволено церковным людям ходить для молитвы или для врачевания на кладбища всяких еретиков или в так именуемые у них мученические места» (Лаод. 9). – Ред.
1620
Т. е. Таинство Крещения. В ТФС: «священнодействие». – Ред.
1621
Каноническая норма (при общем запрете на крещение в домах и вообще вне храма в Трул. 59) допускает подобное с санкции епархиального архиерея (Трул. 31). – Ред.
1622
Характерная оговорка преп. Феодора о совещательном характере предложенных ответов, поскольку законодательная деятельность в Православной Церкви принадлежит ее епископату (при необходимости общей рецепции клира и мирян). – Ред.
1623
Письмо датируется 809–811 гг. В рукописи Vaticanus graecus 633 в надписании значится: «Преподобного отца нашего и исповедника Феодора, игумена Студийского, письмо к спафарии, имя которой Махара». – Ред.
1624
Не совсем понятно, о каком языке идет речь – то ли о греческом диалекте, то ли о другом языке (см.: Fatouros. Pars II. S. 846). – Ред.
1625
В ТФС: «предает диаволу». – Ред.
1626
Или: «ересь михиан». – Ред.
1627
Письмо датируется между 809 и 811 г. – Ред.
1628
Ср. письмо 152. – Ред.
1629
В ТФС: «бесстрастно». – Ред.
1630
Пропуски в греческом подлиннике.
1631
Лавра св. Саввы Освященного находится в Палестине, близ Иерусалима. Датируется письмо 809–811 гг. Перевод письма и примечания выполнены П. К. Доброцветовым. Редакция перевода Д. Е. Афиногенова. – Ред.
1632
Далее в «Патрологии» Миня и ТФС соответственно текст обрывается и перевод этого письма и последующих продолжается по тексту издания Г. Фатуроса. – Ред.
1633
Здесь говорится о соборе, созванном в январе 809 г. – Ред.
1634
Свт. Тарасия. – Ред.
1635
Свт. Никифора. – Ред.
1636
Последнее выражение можно также перевести как «в главном соборе». – Ред.
1637
Т. е. с царями. – Ред.
1638
См.: Георгий Александрийский. Житие и чудеса свт. Иоанна Златоуста, 41. – Ред.
1639
Т. е. Евангелие, Апостол и святых отцов. – Ред.
1640
Палестина, где находится монастырь св. Саввы, с VII в. была оккупирована арабами. – Ред.
1641
Скорее всего преп. Феодор хвалит палестинских монахов за их идейную борьбу против разных ересей. При этом речь не идет непосредственно об иконоборчестве, так как на территории, захваченной арабами, византийского иконоборчества не было. – Ред.
1642
Перевод письма 556 и комментарии – Д. Е. Афиногенова. Перевод писем 557–560 и комментарии – П. К. Доброцветова. Редакция перевода – Д. Е. Афиногенова. – Ред.
1643
Преп. Платон, дядя Феодора. – Пер.
1644
Имеется в виду так называемая михианская ересь, которую Феодор приписывал св. патриарху Никифору, принявшему в священство Иосифа Кафарского, который некогда обвенчал императора Константина VI с его фавориткой Феодотой после насильного пострижения законной жены Марии. – Пер.
1645
Зашифрованные обозначения высокопоставленных лиц. «Вита», по-видимому, патриарх Никифор I. – Пер.
1646
Данное предложение отличается настолько запутанным и несогласованным синтаксисом, что перевод может исходить лишь из общего смысла. – Пер.
1647
Император Никифор I (803–811 гг.). – Пер.
1648
Названия данного письма не сохранилось. В издании Фатуроса перед номером этого письма стоит заголовок: «Письма неподлинные». – Ред.
1649
Ср. письмо 423. – Ред.
1650
Здесь и далее приводятся названия несохранившихся писем. – Ред.
1651
Составление творений преп. Феодора в Постной Триоди, Октоихе, Минее и примечания выполнены диаконом Александром Андреевым. – Ред.
1652
Заупокойное богослужение, так называемая мясопустная родительская суббота. – Ред.
1653
Профессор И. А. Карабинов предполагает, что этот канон предназначался для субботы перед Пятидесятницей. См.: Карабинов И. Постная Триодь. С. 153. – Ред.
1654
Т. е. «тех, которых покрыл гроб». – Ред.
1655
Греч. εις στοιχείων τετρακτύν – «на четверицу стихий». – Ред.
1656
Т. е. в неведении и ведении совершённые согрешения. – Ред.
1657
Т. е. внезапно. – Ред.
1658
Т. е. всегда волнующееся. – Ред.
1659
Т. е. миряне. – Ред.
1660
Т. е. задавило под тяжестью кирпичной стены или завалило землей. – Ред.
1661
Т. е. внезапной смертью вопреки надежде. – Ред.
1662
Свт. Григорий Богослов. Слово 31, 14 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 382. – Ред.
1663
Монахиня Игнатия пишет, что этот канон, а также канон в неделю Крестопоклонную, претерпели изменения: опущена 2-я песнь, а также по два начальных тропаря каждой песни, посвященные Воскресению Христову. – Ред.
1664
Царицами добродетелей в православном словоупотреблении называются любовь, молитва, смирение; здесь, возможно, пост (в греч. женского рода: ή νηστεία,). – Ред.
1665
Т. е. надмение, гордость. – Ред.
1666
Празднование в честь «всех преподобных отец, в подвиге просиявших». – Ред.
1667
Монахиня Игнатия пишет, что в нашей Триоди этот канон имеет добавления по сравнению с трудом преп. Феодора. – Ред.
1668
Т. е. особенно. – Ред.
1669
Здесь упоминаются два преп. Макария Египетских – преп. Макарий Великий (300–391) и преп. Макарий Александрийский или Городской (IV в.). – Ред.
1670
Речь идет о трех Сирийских святых Симеонах: Столпнике Старшем (или Ветхом) (389–459), Столпнике Младшем (или Дивногорце) (521–592) и Эмесском (VI в.) – юродивом. – Ред.
1671
Т. е. Климент; скорее всего, сщмч. Климент Римский. – Ред.
1672
Букв.: το σύνταγμα, означающее также «строй», «отряд». – Ред.
1673
Греч. άπόλαυσις переводится как «вкушение», «отведывание». – Ред.
1674
Богослужение, совершаемое вечером перед началом Великого поста, которое у нас обычно называют «чин прощения». – Ред.
1675
Читаемый в течение первых четырех дней Великого поста и известный под именем «Канона преп. Андрея Критского». Мы приводим здесь только троичны и богородичны Великого канона, составленные преп. Феодором. – Ред.
1676
Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 39, 13 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 456. – Ред.
1677
Свт. Василий Великий. Беседа 1 О посте, 7 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 870. – Ред.
1678
Т. е. лик, хор. – Ред.
1679
Смирение, рассудительность, целомудрие, мужество. – Ред.
1680
Т. е. приветствия. – Ред.
1681
Ср.: Свт. Григорий Богослов. Слово 31, 3 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 377. – Ред.
1682
Т. е. морем. – Ред.
1683
Три сорта дерева, из которых по преданию был сделан крест, на котором был распят Христос. – Ред.
1684
Т. е. сосуществующему, со-существенному. – Ред.
1685
В этот день на утрени (которая обычно совершается в среду вечером) читается полностью Великий канон св. Андрея Критского и читается Житие преп. Марии Египетской (так называемое «Мариино стояние»). – Ред.
1686
«Суббота Акафиста». – Ред.
1687
Т. е. в понедельник 6-й седмицы поста. – Ред.
1688
Перевод П. К. Доброцветова. Редакция перевода П. В. Кузенкова. – Ред.
1689
Иконоборческие иерархи. – Ред.
1690
С начала гонения на святые иконы императора Льва V до восстановления иконопочитания прошло 28 лет (815–842). – Ред.
1691
Составление творений преп. Феодора Студита в Октоихе и примечания выполнены диаконом Александром Андреевым. – Ред.
1692
Октоих. Киев, 2001. Ч. 1. С. 40–41. – Ред.
1693
Т. е. «сущим вне суетного мира» (см.: Октоих. Ч. 1. С. 40). – Ред.
1694
Октоих. Ч. 1. С. 211–212. – Ред.
1695
Или: «укрепляет, соблюдает» (см.: Октоих. Ч. 1. С. 212). – Ред.
1696
Октоих. Ч. 1. С. 362. – Ред.
1697
Октоих. Ч. 1. С. 515. – Ред.
1698
Октоих. Ч. 2. С. 21–22. – Ред.
1699
Октоих. Ч. 2. С. 186–187. – Ред.
1700
Октоих. Ч. 2. С. 332. – Ред.
1701
Или: «Пастыреначальниче» (см.: Октоих. Ч. 2. С. 332). В греч.: τφ Χριστφ Ποιμενάρχη. – Ред.
1702
Октоих. Ч. 2. С. 476–477. – Ред.
1703
Составление творений преп. Феодора Студита в службах Минеи и примечания выполнены А. Н. Андреевым.
Здесь собраны самогласны стихиры из служб Минеи, помеченные как «Студитово». Их список см.: Гольд Я. Преп. Феодор Студит как песнописец. Курс. соч. Ленинград, 1962. С. 209–210. – Ред.
1704
Текст приводится по: Минея. Сентябрь. М., 2003. С. 723. См. также: Гольд Я. Преп. Феодор Студит как песнописец. С. 203. – Ред.
1705
Минея. Октябрь. М., 2002. С. 164–165. – Ред.
1706
Минея. Октябрь. С. 517. – Ред.
1707
Минея. Ноябрь. Ч. 1. М., 2002. С. 218–219. – Ред.
1708
Минея. Ноябрь. Ч. 1. С. 390. – Ред.
1709
Минея. Ноябрь. Ч. 2. М., 2002. С. 434–435. – Ред.
1710
Минея. Ноябрь. Ч. 2. С. 475. – Ред.
1711
«Аще ли Бог Господь». Минея. Декабрь. Ч. 1. М., 2002. С. 391. – Ред.
1712
Минея. Декабрь. Ч. 2. М., 2002. С. 85–86. – Ред.
1713
См.: Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Римлянам, 7. – Ред.
1714
Т. е. «ты выбрал, чтобы звери поскорее разлучили тебя от мира и отправили к желанному Христу». – Ред.
1715
Минея. Декабрь. Ч. 2. С. 101–102. – Ред.
1716
См.: Сщмч. Игнатий Богоносец. Послание к Римлянам, 4. – Ред.
1717
Минея. Декабрь. Ч. 2. С. 206. – Ред.
1718
Минея. Декабрь. Ч. 2. С. 239. – Ред.
1719
Минея. Январь. Ч. 1. М., 2002. С. 375. – Ред.
1720
Минея. Январь. Ч. 1. С. 530. – Ред.
1721
Минея. Январь. Ч. 2. М., 2002. С. 42. – Ред.
1722
Минея. Январь. Ч. 2. С. 167. – Ред.
1723
Ц.-сл. «погнал» здесь в значении «устремился». – Ред.
1724
Минея. Апрель. Ч. 2. М., 2002. С. 141. – Ред.
1725
Перевод гимнографических произведений преп. Феодора Студита из издания Ж. Б. Питры (Analecta sacra spicilegio solesmensi parata / Edidit Joannes Baptista Pitra. T. I. Paris, 1876. Р. 336–380) выполнен П. К. Доброцветовым. Редакция перевода П. В. Кузенкова. – Ред.
1726
Свт. Павел Исповедник, епископ Константинопольский (337–350 гг., с перерывами), борец с арианством и духоборческой ересью Македония. Память его в Православной Церкви празднуется 6/19 ноября. – Ред.
1727
Более точно глагол δμδουχεΐν означает древнюю традицию несения факела факелоносцем (мужчиной или женщиной) впереди какого-либо важного лица для освещения пути и указания на важность его. – Ред.
1728
Преп. Евфимий Великий (377–473). Память его в Православной Церкви празднуется 20 января / 2 февраля. – Ред.
1729
Отрий, епископ Мелитинский, воспитатель преп. Евфимия. – Ред.
1730
Преп. Феоктист († 467) – сподвижник преп. Евфимия по пустынножительству. Память его в Православной Церкви празднуется 3/16 сентября. – Ред.
1731
Преп. Ефрем Сирин (306–373). Память его в Православной Церкви празднуется 28 января / 10 февраля. – Ред.
1732
Преп. Феодор Сикеот жил в VI – начале VII в. Память его в Православной Церкви празднуется 22 апреля / 5 мая и 15/28 июня. – Ред.
1733
Св. мученик Емилиан Доростольский. Пострадал в царствование императора Юлиана Отступника в 361–363 гг. Память его в Православной Церкви празднуется 18/31 августа. – Ред.
1734
Литургия верных. – Ред.
1735
Свт. Василий Великий, архиепископ Кесарии Каппадокийской (330–379). Память его в Православной Церкви празднуется 1/14 января по новому стилю.
1736
См.: Исх. 7:1. – Ред.
1737
См.: 1 Пет. 2:9. – Ред.
1738
См.: 1 Тим. 3:15. – Ред.
1739
Греч. ιεροφάντωρ – «иерофантор», иерофант, учитель священных таинств. Например, свт. Епифаний Кипрский в своем «Панарии» (79, 2) называет Моисея «иерофантором и пророком» (см.: Lampe. Р. 672). Еще ранее император Юлиан Отступник (правил 361–363) иерофантором называет языческого философа-неоплатоника Ямвлиха (245–330). Вероятно, данный термин происходил из лексикона языческой религии и является родственным другому греческому слову – «иерофант» (о ιεροφάντης), означавшему верховного жреца, посвящавшего в Элевсинские мистерии, и т. д.
1740
Свт. Афанасий Великий, архиепископ Александрийский (295–373). Память его в Православной Церкви празднуется 18/31 января и 2/15 мая. – Ред.
1741
Пс. 18:6. – Ред.
1742
См.: Пс. 18:6. – Ред.
1743
Греч. διάκονος здесь может иметь и более узкий смысл – «диакон», ибо именно в этом сане свт. Афанасий принимал участие в I Вселенском Соборе в Никее в 325 г. – Ред.
1744
Ср.: 2 Кор. 11:26. – Ред.
1745
См.: Лк. 1:69. – Ред.
1746
Букв.: бросившими щит, т. е. дезертирами. – Ред.
1747
См.: Ин. 8:59. – Ред.
1748
Свт. Григорий Богослов, архиепископ Константинопольский (330–389). Память его в Православной Церкви празднуется 25 января / 7 февраля. – Ред.
1749
Свт. Епифаний Кипрский (313–403). Память его в Православной Церкви празднуется 12/25 марта. – Ред.
1750
Гоплиты – тяжеловооруженные пехотинцы в Древней Греции. – Ред.
1751
Свт. Николай, архиепископ Мирликийский (около 270–345). Память его в Православной Церкви празднуется 6/19 декабря и 9/22 мая. – Ред.
1752
Ср.: Пс. 129:1. – Ред.
1753
Начальник или распорядитель мирного, покойного, благодатного состояния, исходящего от Бога. – Ред.
1754
Букв.: союзное войско. – Ред.
1755
Свт. Иоанн Златоуст (355–407). Память его в Православной Церкви празднуется 27 января / 9 февраля, 14/27 сентября, 13/26 ноября. – Ред.
1756
См.: Ин. 10:11. – Ред.
1757
Обращение к Константинополю, кафедру которого занимал Златоуст. – Ред.
1758
Как известно, свт. Иоанн Златоуст был изгнан из Константинополя, но его мощи были торжественно возвращены туда вскоре после его кончины. – Ред.
1759
Намек на императрицу Евдоксию, настоявшую на изгнании Златоуста. – Ред.
1760
Вмч. Феодор Стратилат Гераклейский († 319). Память его в Православной Церкви празднуется 8/21 февраля и 8/21 июня. – Ред.
1761
Имя «Феодор» переводится как «Божий дар». – Ред.
1762
Греч. το μητροίίδολον. Имеется в виду богиня Кибела. Латинский переводчик перевел как «идола Митры». – Ред.
1763
Можно перевести еще и «дружбы», «приязни». Ср.: Рим. 8:39. – Ред.
1764
Пострадали в гонение императора Диоклетиана в 305 г. Память их в Православной Церкви празднуется 15/28 июля. – Ред.
1765
Дословно «не принятое в жертву», отвергнутое. Имеется в виду Исаак, которого Бог повелел не приносить в жертву на горе Мориа (Быт. 22:1-13). – Ред.
1766
Память обретения главы св. Иоанна Крестителя празднуется в Православной Церкви 24 февраля / 9 марта. – Ред.
1767
См.: Мф. 3:16.
1768
Свт. Григорий Нисский (335–394). Память его в Православной Церкви празднуется 10/23 января. – Ред.
1769
Пс. 18:11. – Ред.
1770
Пс. 44:2. – Ред.
1771
См.: Быт. 2:10. – Ред.
1772
Греческое имя «Григорий» переводится как «бодрствующий». – Ред.
1773
Игра слов: Нисса и νύσσα – «мета», «финишный столб на ипподроме».
1774
Букв.: экстатическом. – Ред.
1775
Святые мученики Евстратий, Авксентий, Евгений, Мардарий и Орест пострадали за Христа при императоре Диоклетиане (284–305 гг.) в Севастии, в Армении. Память их в Православной Церкви празднуется 13/26 декабря. – Ред.
1776
Пс. 22:5. – Ред.
1777
См.: Мф. 7:14. – Ред.
1778
Греч. ο Κυρισίκης – прозвание св. Евстратия.
1779
Ср.: Лк. 23:46. – Ред.
1780
Икос заупокойного богослужения «Сам един еси, Бессмертный». – Ред.
1781
Букв.: себя. – Ред.
1782
См.: 1 Пет. 5:8. – Ред.
1783
Преп. Антоний Великий (254–356), основатель пустынножительного монашества. Память его в Православной Церкви празднуется 17/30 января. – Ред.
1784
Перевод «Эпиграмм» и примечания выполнены А. В. Фроловым по изданию Пауля Шпека: Theodoros Studites. Jamben auf Verschiedene Gegenstande. Enleitung, kritischer Text, Uberzetzung und Kommentar besorgt von Paul Speck. Berlin, 1968 (далее – Speck). Ряд примечаний и комментариев взят переводчиком из упомянутого издания. – Ред.
1785
В эпоху иконоборчества поруганиям в крайних случаях подвергались также святые мощи, что и побудило преп. Феодора написать данную эпиграмму. По данным немецкого издателя, это первый случай в патристической литературе, когда поступок кровоточивой подчеркнуто и осознанно ставится в параллель с почитанием святых мощей. Важно учесть и то, что ссылки на изображение Христа, по преданию, заказанное исцеленной от кровотечения женщиной, играли большую роль в аргументации сторонников почитания икон в иконоборческом споре (см.: Speck. S. 110). – Ред.
1786
См.: Мф. 9:20–22; Мк. 5:25–34; Лк. 8:43–48. – Ред.
1787
Возможно, преп. Феодор вселился в келлию своего дяди и духовного отца – преп. Платона, поэтому эпиграмма написана от первого лица. – Ред.
1788
В начале правил для монахов стоит эпиграмма, которую можно рассматривать в качестве катехизического наставления, обращенного к тем, кто только вступает в монастырь. Об отречении (άποταγή) см.: Доброклонский. Ч. 1. С. 452–456; Speck. S. 117. – Ред.
1789
Сравнение жизненного пути с плаванием часто встречается у преп. Феодора. И для монахов, и для мирян жизнь – это трудное морское плавание, в котором демоны исполняют роль пиратов. Конечная цель его для всех – гавань блаженства. Однако для монахов жизненное плавание совершается благоприятно (εϋπλους), так как они находятся в монастыре – гавани, куда человек удаляется от волнений мирского моря. Под неспокойным плаванием может подразумеваться и иконоборческая эпоха. Время поста, с одной стороны, понимается как гавань, с другой стороны, – как море, которое требуется переплыть и достичь спокойной гавани – Пасхи. У преп. Феодора мы находим и такую параллель: купец, совершающий плавание через море (стимул: стремление к получению богатства – гавань), и монах, проходящий время поста (стимул: Дух – Пасха) (см.: Speck. S. 117). – Ред.
1790
Ср.: Мф. 13:45–46. – Ред.
1791
Под подчиненными подразумеваются все монахи киновии (кроме игумена), включая того, кто занимает в обители второе по значимости (δεύτερος) место, и эконома, о которых речь в следующих эпиграммах (см.: Speck. S. 121). – Ред.
1792
Имеется в виду исповедь (см.: Speck. S. 122). – Ред.
1793
Близкую античному духу «спортивную» метафору можно найти и в Новом Завете (см.: 1 Кор. 9:24). Особенно остро задача «выстоять» стояла перед защитниками истинного иконопочитания в эпоху иконоборчества (см.: Speck. S. 122). – Ред.
1794
Первого из мучеников, т. е. Христа (см.: Speck. S. 123). – Ред.
1795
Исследователи отмечают, что должность «второго» была введена преп. Феодором в результате реформы в Студийском монастыре не сразу и просуществовала не очень долго. Она переходила от одного монаха к другому, утратив тем самым свой смысл, и в конце концов была заменена должностью заместителя (αντιπρόσωπος). Нигде, кроме Студийского монастыря, должности «второго», как преемника игумена, не существовало, хотя имели место свои формы преемства (см.: Speck. S. 124). – Ред.
1796
Здесь игра слов: слово στίφος означает «венец» и созвучно имени первомученика архидиакона Стефана. В обязанности диаконов во времена первых христиан входило и распределение материальных благ среди членов Церкви, поэтому в данной эпиграмме говорится о том, что эконом получает «работу Стефана» (ср. Деян. 6:1–6) (см.: Speck. S. 128). – Ред.
1797
См.: Рим. 12:5; 1 Кор. 6:15; 12:26. – Ред.
1798
Помимо того что каждый монах должен был сообщать о проступках других, вводилась специальная должность смотрителей. В Студийском монастыре в числе насельников были дети и юноши, нравственное благополучие которых также надлежало иметь в виду (см.: Speck. S. 132). – Ред.
1799
Здесь и далее канонарх по своей роли в хоре сравнивается с музыкальным инструментом. – Ред.
1800
В оригинале – «деревянное било» (το ξύλον). Бить в било было делом канонарха. Утром удар в било приводил в движение «побудчиков», которые поднимали на ноги остальную братию (см. эпиграмму 16). Такие удары раздавались и днем, оповещая братию о начале богослужений. – Ред.
1801
Исследователи указывают на двоякую ответственность канонарха: с одной стороны, он отвечал за правильное, фразу за фразой, исполнение песнопения и за точность текста; с другой стороны, он должен был правильно вести мелодию, делая соответствующие акценты на высоких и низких местах (см.: Speck. S. 136). – Ред.
1802
Об игре слов и «работе» св. первомученика архидиакона Стефана см. примеч. к эпиграмме 7. – Ред.
1803
Хлеб служил в монастыре пищей преимущественно в постные дни, лишь с некоторым количеством овощей. В праздничные дни, особенно после постов, к обычной пище добавлялись вино, масло и рыба (προσθήκην εν τοΐς βρώμασι, οίνου, ελαίου, οψου). – Ред.
1804
Под вышестоящими (μείζονες) немецкий комментатор понимает в основном посетителей монастыря (духовных и светских), монастырские же чины, включая игумена, вкушали то же самое, что и монахи (как и сегодня в киновиях). При этом послушникам полагался более черствый хлеб, хотя и в том же количестве. Другие исследователи полагают, что вышестоящие – это высшие чины в монастыре и им причиталась двойная порция (см.: Speck. S. 142). – Ред.
1805
Трапеза имеет здесь характер евангельской вечери. Игумен с монахами соответствует Христу с апостолами (см.: Speck. S. 142). – Ред.
1806
Засвидетельствовано, что в Студийском монастыре действительно был огромный очаг (см.: Speck. S. 144). – Ред.
1807
См.: Быт. 27:28–29. – Ред.
1808
Естественно, что одежда монахам выделялась разная, хотя бы вследствие их богослужебных обязанностей. Тем не менее она была проста, и даже о преп. Феодоре говорится, что он носил такую же одежду, как и все (см.: Житие 3, 26). По субботам вестиарий (отвечавший за одежду монахов) раздавал братии новую смену, и несмотря на то что размер мог не совпадать с требуемым, монахи не должны были проявлять неудовольствия, смиренно принимая то, что им досталось. – Ред.
1809
И сам преп. Феодор регулярно посещал больных (см.: Преп. Феодор Студит. Житие 2, 53 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 206). – Ред.
1810
Более точно – сердца (καρδίαν). – Ред.
1811
Согласно Деян. 18:3, апостол Павел был «делателем палаток» (σκηνοποιός) (см.: Speck. S. 152). – Ред.
1812
В Студийском монастыре, судя по всему, не было отдельных келлий, кроме келлии настоятеля (см. эпиграмму 2), поэтому монахи спали в общих покоях. – Ред.
1813
Заголовок, по мнению немецкого комментатора, выглядит достаточно произвольным и по сути не имеет ничего общего с самим стихотворением. Выраженные в нем мысли часто встречаются в проповедях, обращенных к монахам, среди которых нет ни бедных, ни богатых. Эта эпиграмма представляется немецкому комментатору небольшим наставлением в стихах; впоследствии ей было дано название, которое можно отнести ко всем людям – как к бедным, так и к богатым (см.: Speck. S. 157). – Ред.
1814
Мысль о преходящем характере всего земного встречается практически в каждом оглашении преп. Феодора (см.: Speck. S. 157). – Ред.
1815
Как и предшествующее стихотворение, данная эпиграмма – наставление в стихах; ее тема – принятие св. Причастия. Немецкий комментатор считает, что автор заглавия, по-видимому, имел в виду мирян, посещающих монастырские литургии. Но такое название, с точки зрения комментатора, неверно истолковывает стихотворение, которое адресовано исключительно монахам, «ученикам Христа» (Χριστού μα&ηταί) (см.: Speck. S. 159). – Ред.
1816
Предательство Иуды связано с Тайной Вечерей, и поскольку каждое Причащение является ее повторением, то эта связь прослеживается и в принятии Причастия: недостойное Причастие символизирует поступок Иуды, отсюда предпричастная литургическая формула: «…ни лобзания Ти дам, яко Иуда…» (см.: Speck. S. 160). – Ред.
1817
Обращение «друг», «друже» (φίλε) являлось обычным по отношению к гостям монастыря (см.: Speck. S. 161). – Ред.
1818
Это стихотворение, с одной стороны, наставление о правильном жизненном пути, с другой – обращение к тем, кто не принадлежит к монастырю и даже в него не заходит (см.: Speck. S. 163). – Ред.
1819
Под путем делания здесь следует понимать, очевидно, «практическую философию» (или «деятельное любомудрие») монахов, т. е. аскезу, с помощью которой можно избежать всех нижеуказанных сетей и ловушек. В свете этого вся эпиграмма предстает как приглашение для мирян встать на путь монашеской жизни. Делание не выступает противоположностью созерцания (θεωρία), которое, конечно же, знакомо преп. Феодору и которое он, как указывают исследователи, считает важным; созерцание скорее является высшим уровнем монашеской практики, доступным лишь немногим (см.: Speck. S. 163). – Ред.
1820
Немецкий комментатор указывает на параллели с Мф. 15:19 и 2 Кор. 12:20 (см.: Speck. S. 164). – Ред.
1821
Эпиграмма написана как бы от имени самого монастыря (см.: Speck. S. 166). – Ред.
1822
Здесь говорится о св. Иоанне Крестителе – небесном покровителе Студийского монастыря (см.: Speck. S. 166). – Ред.
1823
Немецкий комментатор предполагает, что это стихотворение было вывешено в будке привратника или, по крайней мере, написано с этой целью (см.: Speck. S. 168). – Ред.
1824
Мысль заключается в том, что не следует пропускать ничего вредного из мира в монастырь (см.: Speck. S. 168). – Ред.
1825
Монастырь закрывался на ночь; кроме того, все сношения с внешним миром прерывались, например, во время Великого поста, когда монахам возбранялось выходить из монастыря, а миряне не допускались в монастырь (см.: Speck. S. 168). – Ред.
1826
Выражение «через эти двери» позволяет предполагать, что стихотворение было вывешено где-то над главным входом или, по крайней мере, написано с этой целью (см.: Speck. S. 169). – Ред.
1827
Греческий оригинал испорчен: одни и те же слова (εξωθούμενος βλάβας) повторяются в 4-й и в 6-й строке. Немецкий издатель старается устранить эту ошибку, полагая, что слова из 6–1 строки по недосмотру попали в 4-ю, и дополняет последнюю («но духом будь возвышен»), основывая на соответствующих местах из сочинений других авторов. – Ред.
1828
Как указывает немецкий комментатор, слово ψαλμος, использованное преп. Феодором, означало прежде всего совместную молитву вслух, слово προσευχή – личную молитву каждого про себя. Но под ψαλμος мог подразумеваться и псалом из Псалтири Давида, тем более что монахи должны были знать Псалтирь наизусть (см.: Speck. S. 170). – Ред.
1829
Женщины не допускались и в сам монастырь (см.: Speck. S. 170). – Ред.
1830
Сравнение с рыбой, выброшенной на берег моря, восходит к св. Антонию (см.: Достопамятные сказания. Авва Антоний, 10). Немецкий комментатор указывает, что это сравнение первоначально относилось только к отшельникам, но стало применяться и ко всем монахам вообще. – Ред.
1831
Ср.: Горе тебе, который подаешь ближнему твоему питье с примесью злобы твоей и делаешь его пьяным (Авв. 2:15). Это единственная из эпиграмм, посвященных монастырю, которая оканчивается столь сильной угрозой. Это объясняется прежде всего опасениями преп. Феодора по поводу дурного влияния, которое могут оказать на монахов слухи снаружи или разговоры о событиях из прошлой жизни (см.: Speck. S. 172). – Ред.
1832
Согласно немецкому комментатору, эпиграмма написана от лица некого «гостеприимца» (ξενοδόχος), заглавие появилось позже и не вполне отвечает содержанию стихотворения (см.: Speck. S. 174). – Ред.
1833
Немецкий комментатор вместе с рядом других исследователей считает, что Феогност – это имя собственное «гостеприимца», от лица которого написана эпиграмма. Впрочем, о ком идет речь, неизвестно. – Ред.
1834
В этих словах дано определение отношения между образом и первообразом с точки зрения иконопочитателей. Это отношение заключается по одноименности (ομωνυμία). Напротив, иконоборцы приписывали образу тождество с прообразом по природе (см.: Speck. S. 176), а потому и отвергали иконы. – Ред.
1835
О почитании (προσκύνησις) ср.: Преп. Феодор Студит. Опровержение иконоборцев III, 2–7 // Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 319–321 (см. также письмо 110 (Mai), где преп. Феодор подробно рассматривает эту тему; см: Speck. S. 176). – Ред.
1836
В последних строках рассматривается другой довод иконоборцев, а именно, что иконопочитатели впадают либо в ересь несторианства, либо в ересь монофизитства: изображая Христа, они изображают либо только одну Его человеческую природу, что должно вести к разделению обеих природ во Христе, либо в изображении смешиваются обе Его природы. Однако преп. Феодор делает акцент на утверждении, что Христа невозможно изобразить как Бога, но в Своем Воплощении Он может и должен быть изображен. Решающим доводом против тезисов иконоборцев является учение об Ипостаси (υπόστασις) Христа, из которого следует, что во Христе нет ни смешения, ни разделения обеих природ, Божественной и человеческой; скорее, предметом изображения является не одна и даже не обе Его природы, но общая обеим этим природам Ипостась (см.: Speck. S. 178). – Ред.
1837
В греческом тексте стоит слово αυτοψία (непосредственное видение). Это означает, что, взирая на образ, ему следует воздавать ту же честь, как если бы созерцающий имел перед собой первообраз (Христа, Матерь Божию, святого). Образ может дать нам непосредственное видение («аутопсию») первообраза (см.: Speck. S. 180). – Ред.
1838
Напоминание (ΰπόμνησις) предполагает, что созерцание образа должно вызвать у созерцающего стремление к изображенному и к подражанию ему (см.: Speck. S. 180). – Ред.
1839
Запрет на изображение Бога в Ветхом Завете снимается в Новом Завете благодаря вочеловечению Христа (см.: Speck. S. 182). – Ред.
1840
Здесь, с точки зрения немецкого комментатора, содержится намек на известные направления иконоборческого движения, в частности те из них, которые не допускали изображения Христа по Его воскресении, а также те, которые допускали изображения Христа и Божией Матери, но отказывались изображать Его святых (см.: Speck. S. 183). – Ред.
1841
Эпиграмма явно направлена против иконоборцев как докетов (от греч. δοκίω – «казаться») – еретиков, утверждавших призрачность (кажимость) плоти Христа. – Ред.
1842
Эта эпиграмма содержит острую аргументацию против иконоборчества, ибо и иконоборцы представляли обе природы, Божественную и человеческую, нераздельными во Христе. Если же изображение Христа не почитается, то тем самым Христос почитается только как Бог, но не как человек. – Ред.
1843
Речь идет о покрове для престола (Ινδυτή), причем лежащем поверх остальных, если на престоле не совершается служба. Он всегда богато украшен орнаментом или изображениями. Часто на нем имеется и вышитая надпись; и из того факта, что эпиграммы преп. Феодора нередко служили надписями, можно сделать вывод, что и эта эпиграмма была надписью на покрове для престола, возможно даже в храме, упомянутом в предыдущей эпиграмме (см.: Speck. S. 190; Lampe. Р. 469). Немецкий комментатор предполагает, что ужас наблюдателя от видимого на покрове может означать, что там было изображено Рождество Спасителя. – Ред.
1844
Эти эпиграммы относятся к отдельным частям церкви св. Иоанна Крестителя в Студийском монастыре. Они датируются относительно спокойным временем, до возникновения нового иконоборческого спора (815 г.), и, судя по названиям, предназначались для размещения на различных частях церкви. Эта группа имеет внутреннее членение (от алтаря до входа в храм) (см.: Speck. S. 192). – Ред.
1845
Речь идет о купольной завесе (греч. κιβούριον, лат. ciborium) над престолом в церкви св. Иоанна Предтечи, существование которой доказано исследователями. Очень вероятно, что эта эпиграмма служила надписью на этом покрове (см.: Speck. S. 192; Lampe. Р. 753). – Ред.
1846
Подобно тому как Херувимы охраняют престол Божества, так и ciborium (купольная завеса) охраняет святой престол храма. Ciborium символизирует трон с Херувимами, и не исключено, что на самой завесе были изображены ангельские чины (см.: Speck. S. 193). – Ред.
1847
Название эпиграммы (автор названий работал над ними около ста лет спустя после смерти преп. Феодора) расходится с ее содержанием. Некто стоит перед алтарной преградой и видит святой престол, отсюда и название эпиграммы (см.: Speck. S. 194). – Ред.
1848
Здесь, так же как и в других эпиграммах, содержание и построение стихотворения наводят на мысль о том, что оно было надписано так, чтобы стоящий пред алтарем (причащающийся) мог непосредственно его видеть, т. е., скорее всего, на алтарной преграде или же на алтарной апсиде, как в случае с сохранившейся пятистрочной эпиграммой на своде апсиды в храме Панагия Халкеон (Παναγία των Χαλκίων – «Богоматерь медников», XI в.) в Фессалониках, которая в отдельных выражениях соприкасается с эпиграммой преп. Феодора (см.: Speck. S. 195). – Ред.
1849
Вероятно, эта надпись и находилась над указанными вратами. – Ред.
1850
Имеется в виду средний вход (πρώτη είσοδος) в храм, ведущий из нартекса в главный неф; в целом из нартекса в храм вели пять входов. Эпиграмма и была, по всей вероятности, надписана над главным входом (см.: Speck. S. 198). – Ред.
1851
Эти эпиграммы имеют своей темой реальные, вещественные изображения святого Креста (вряд ли креста с распятием). Исключениями могут быть лишь эпиграммы 57 и 59. Поэтому, как считает немецкий комментатор, можно предположить, что они служили надписями при том или ином изображении Креста. Большинство из них было создано до начала второго иконоборческого гонения в 815 г.; эпиграмма 59, очевидно, появилась уже в ходе этого гонения.
Эпиграммы к святому Кресту можно подразделить на три группы: те, где святой Крест говорит как бы сам от себя (47, 48, 57, 59, 60); те, в которых кто-то обращается к нему (49, 50, 53, 54, 55, 56, 58); и те, в которых показывается роль святого Креста в Божественном Домостроительстве (52, 53) (см.: Speck. S. 199). – Ред.
1852
По мнению немецкого комментатора, Крест в этой эпиграмме является как бы говорящим лицом, и обращается он к церкви, над входом в которую висит и которую охраняет; отсюда и двойное название эпиграммы (см.: Speck. S. 200). – Ред.
1853
Здесь содержится параллель с Мф. 11:29–30: Возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко. – Ред.
1854
Как считает немецкий комментатор, и эти строки, по-видимому, служили надписями на изображениях Креста (см.: Speck. S. 209). – Ред.
1855
Четырехстрочные эпиграммы, посвященные святым, выделяются среди всех остальных эпиграмм тем, что имеют стилистическое и структурное сходство. Они прославляют святых-богословов (62–75) и святых-монахов (76–84). По содержанию они часто представляют уже известный ко времени написания этой эпиграммы тип похвалы святым, который включает в себя упоминание как о борьбе с ересями и демонами, так и о совершении чудес. Преп. Феодор использует многие метафоры, топосы и пр., уже вошедшие в церковный лексикон. При этом главную роль у преп. Феодора, по крайней мере в данном цикле, играют метафоры света.
Несмотря на то что только первые две эпиграммы очевидно связаны с изображениями прославляемых в них святых, немецкий издатель считает, что все они должны были служить надписями к соответствующим иконам. Преп. Феодор, по его мнению, вряд ли создавал эпиграммы в духе чисто риторических упражнений, не преследуя практически-дидактических целей, а этих целей можно было достичь, только если их могли читать монахи. По мысли немецкого издателя, эти надписи первоначально соответствовали иконам, украшавшим храм св. апостола и евангелиста Иоанна в монастыре Саккудион (см. эпиграмму 90). Потом, уже после перехода в Студийский монастырь, к иконам добавился образ св. Иоанна Крестителя, покровителя монастыря, с соответствующей надписью. Впоследствии, как полагает немецкий издатель, надписи были собраны вместе и объединены в один список. Эти эпиграммы имеют (иногда буквальные) соответствия с гимнами преп. Феодора (см.: Speck. S. 211). – Ред.
1856
Образ охраняет тех, кто его почитает (см. также эпиграмму 32; см.: Speck. S. 218). Немецкий комментатор предполагает, что эта эпиграмма, как и весь цикл, посвященный святым, относится ко времени перехода преп. Феодора из монастыря Саккудион в Студийский монастырь (ок. 799–800). В это время Студийский монастырь пребывал в несколько заброшенном состоянии, и образу Иоанна Предтечи, защитника монастыря, во время иконоборческих гонений VIII в. также, вероятно, был причинен вред. Преп. Феодор распорядился отреставрировать образ и снабдил его соответствующей надписью – в память о вредных последствиях иконоборчества (см.: Speck. S. 212). – Ред.
1857
Святой пророк Захария был отцом Иоанна Крестителя. – Ред.
1858
Судя по всему, преп. Феодор называет Василия Великого «новым Петром» как создателя первого общежительного устава (см.: Speck. S. 223). – Ред.
1859
В синаксаре св. Григория неоднократно говорится о том, как он молился, чтобы совершить чудо (см.: Speck. S. 225). – Ред.
1860
Очевидно, имеется в виду свт. Епифаний Кипрский (f 403, память совершается 12/25 мая). Неподлинные письма св. Епифания, направленные против иконопочитателей, сыграли большую роль в аргументации иконоборцев. Их подлинность постоянно оспаривалась иконопочитателями, поэтому неудивительно, что мы находим св. Епифания среди любимых святых преп. Феодора, а в конце эпиграммы можно видеть даже намек на спор с иконоборцами, в том смысле, что св. Епифаний победил все ереси, в том числе и иконоборчество (см.: Speck. S. 226). – Ред.
1861
Согласно преданию, св. Игнатий не только знал апостолов, но и был учеником св. евангелиста Иоанна (см.: Speck. S. 226). – Ред.
1862
Сравнение с пятиборцем (πεντα$λ<ητ<ής) – метафора из области спортивных состязаний; ср. эпиграмму 5. – Ред.
1863
Очевидно, имеется в виду преп. Евфимий Великий (f 473, память совершается 20 января / 2 февраля). – Ред.
1864
Суть стихотворения в этом сравнении: монахи – звезды, их духовный отец – солнце среди них (см.: Speck. S. 234). – Ред.
1865
Здесь содержится указание на то, что преп. Далмат (f после 446) был учеником преп. Исаакия (f 383). Память обоих совершается 3 августа, преп. Исаакия также 22 марта / 4 апреля и 30 мая / 12 июня (см.: Speck. S. 234). – Ред.
1866
Согласно преданию, Ангел сообщил преп. Пахомию общежительный устав монастыря, который тот собирался основать (см.: Speck. S. 236). – Ред.
1867
Под законами, очевидно, имеется в виду монашеский устав преп. Пахомия. – Ред.
1868
Преп. Дий (f 430, память совершается 19 июля / 1 августа) был родом с Востока (из Антиохии) и пришел в Константинополь, чтобы основать там монастырь (Speck. S. 239). – Ред.
1869
Некоторые современные исследователи вместе с преп. Феодором полагают, что основанный преп. Дием монастырь был первым в Константинополе. Однако обычно считается, что первым был монастырь, основанный преп. Далматом (см. эпиграмму 80). Во всяком случае, монастырь преп. Дия мог быть заложен в то же время (см.: Speck. S. 239). – Ред.
1870
Эти эпиграммы посвящены храмам, в том числе восстановленным или новопостроенным. Содержательно стихотворения обращены к тем или иным святым. По мнению немецкого комментатора, очень возможно, что некоторые из этих эпиграмм служили надписями к храмам (см.: Speck. S. 240). – Ред.
1871
Имя св. мученика Христофора (Χριστοφόρος) буквально переводится с греческого как «христоносец», т. е. носящий в себе Христа. – Ред.
1872
Чудотворный источник св. Христофора, помогавший больным кашлем, возможно, находился в монастыре этого святого, поблизости от монастыря Саккудион, где до своего перехода в Студийский монастырь подвизался преп. Феодор. Монастырь св. Христофора был подчинен сначала Саккудионскому монастырю, позднее Студийскому (см.: Speck. S. 240). – Ред.
1873
О какой церкви св. Петра здесь идет речь, трудно судить. Поскольку преп. Феодор выступает строителем храма, последний, возможно, находился в Саккудионском монастыре или в Студийском монастыре, хотя не исключена и его принадлежность какому-то другому монастырю (см.: Speck. S. 241). – Ред.
1874
Если это стихотворение вообще подразумевает какой-то храм, то вполне возможно, что он находился в Константинополе, небесным покровителем которого считался св. апостол Андрей. Равным образом можно предположить, что речь идет об иконе святого или эпиграмма просто посвящена ему. Также и отношение «народ – пастырь» не определено вполне однозначно: под пастырем может подразумеваться и настоятель монастыря, и священник, и патриарх – вместе с соответствующей паствой (см.: Speck. S. 242). – Ред.
1875
Не установлено, о какой церкви св. Иоанна Златоуста идет речь; неизвестно также, был ли преп. Феодор ее строителем (см.: Speck. S. 243). – Ред.
1876
Известно предание о мощах св. мученицы Евфимии Всехвальной: при императоре Константине V они были брошены в море, затем спрятаны на о. Лемнос и наконец возвращены в Константинополь царицей Ириной в 797 г. Вряд ли преп. Феодор занимался восстановлением знаменитой церкви св. Евфимии у ипподрома или написал по этому случаю эпиграмму, но вполне допустимо, что по возвращении мощей, т. е. когда преп. Феодор подвизался уже в Студийском монастыре, почитание святой получило новый стимул и в честь св. Евфимии была возведена новая церковь (см.: Speck. S. 244). – Ред.
1877
Речь, судя по всему, идет о церкви св. апостола и евангелиста Иоанна в Саккудионе, возведенной преп. Феодором еще до принятия им священного сана, которое произошло в 789 или 790 г., и известной по его житиям (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 115, 175). Данная эпиграмма предположительно была составлена на окончание строительства церкви (о чем свидетельствует обращение к св. апостолу Иоанну с просьбой принять (δέχομαι) новопостроенный храм в дар от строителей) и, вероятно, является одной из первых, написанных преп. Феодором. Она, следовательно, относится ко времени между прибытием в Саккудион (781 г.) и принятием преп. Феодором священного сана. Именно в данном храме, видимо, был размещен цикл икон с изображениями святых и соответствующими им надписями, составленными преп. Феодором (см.: эпиграммы 61–84; Speck. S. 245). – Ред.
1878
Здесь речь идет о традиционной символике православного храма, внутреннее пространство которого представляет собой «небо на земле» (ουρανός επίγειος) (см.: Speck. S. 212, 246). – Ред.
1879
По некоторым источникам, Тритон был пристанью на берегу моря, и в связи с этим понятно, о чем просили Божию Матерь в этой церкви: о помощи в морских путешествиях. Относилась ли данная церковь к Студийскому монастырю, неизвестно; во всяком случае, она не идентична церкви Пресвятой Богородицы, о которой идет речь в эпиграмме 40 и которая находилась недалеко от моря, но во владениях монастыря (см.: Speck. S. 246). – Ред.
1880
Это два стихотворения, которые преп. Феодор предположительно создал по поводу даров, пожертвованных в его монастырь. Первая эпиграмма была, вероятно, вышита на ткани, вторая послужила надписью к иконе (см.: Speck. S. 248). – Ред.
1881
Какой цели должна была послужить эта ткань, трудно судить, так же как и о характере изображения. Скорее всего, это было простое изображение Христа, без каких-либо эпизодов из Его жизни (см.: Speck. S. 248). – Ред.
1882
По мнению немецкого комментатора, эти строки, хотя и содержат богословские истины, связанные с иконопочитанием, не являются полемическими, заостренными против иконоборцев (см.: Speck. S. 249). – Ред.
1883
Личность упомянутого Симеона не поддается идентификации. Возможно, это монах Симеон, родственник императора Никифора I (см. письма 21–23), или игумен Симеон (см. письмо 26). Меньше вероятность того, что речь идет о монахе Симеоне из Студийского монастыря (см. письма 165, 250, 332, 342, 349, 368, 388) (см.: Speck. S. 249). – Ред.
1884
Эта эпиграмма содержит явный намек на спор с иконоборцами, но, по мнению немецкого комментатора, данный намек имеет в виду первую фазу противостояния, т. е. эпиграмма возникла еще до 815 г., в пользу чего свидетельствует и то, что тесные отношения между Львом-патрицием и преп. Феодором относятся к раннему периоду жизни последнего (Speck. S. 250). – Ред.
1885
О Льве-патриции см. письмо 86. – Ред.
1886
Эта последняя часть собрания эпиграмм преп. Феодора включает эпиграммы на самые различные темы, которые уже не удается подразделить на группы. Вначале стоят четыре эпиграммы, которые, вероятно, показались первому редактору собрания особенно важными (94–97). Часть надгробных эпиграмм была, видимо, выгравирована на надгробиях. – Ред.
1887
Затворниками (’έγκλειστοι) называются монахи, которые после продолжительной практики могут посвятить себя созерцанию (θεωρία) в безмолвии (ησυχία), притом находясь в одиночной келлии в пределах монастыря. Но преп. Феодор, как сторонник киновии, все же видит в этой ослабленной форме отшельнической жизни опасность для своих монахов (ср. эпиграмму 5), поэтому, как правило, при преп. Феодоре не было молчальников и подобную практику он был готов допустить только в отношении избранных лиц. Наиболее известным затворником в Студийском монастыре был дядя преп. Феодора преп. Платон (ср.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 448), и представляется очень вероятным, что в этой эпиграмме, хотя и без называния имени и в форме общего назидания, мы имеем дело с похвалой преп. Платону. По крайней мере, этим объясняется – удивительная при вообще отрицательном отношении преп. Феодора к отшельничеству – положительная установка, выраженная в этом стихотворении. Возможно, что, если бы не его дядя, преп. Феодор вообще отклонил бы данную форму подвига (см.: Speck. S. 252, 254). – Ред.
1888
Стеснение в горле (κόπος λαιμοΰ), вызванное, скорее всего, голодом или жаждой (см.: Speck. S. 253). – Ред.
1889
Затворник может быть одновременно духовником (πνευματικός) и давать духовные советы своим чадам. Так, преп. Платон был духовником преп. Феодора (см.: Speck. S. 253). – Ред.
1890
Обе фразы в эпиграмме 95 вызывают сомнения в их подлинности. Во-первых, именно здесь находится место сшивки манускрипта, и они могли быть добавлены сюда вместе с эпиграммой 96, вероятность неподлинности которой очень высока. Во-вторых, эти строки теснейшим образом соприкасаются со стихами Кассии. Разумеется, на сто процентов доказать, что они принадлежат перу преп. Феодора, невозможно, но будет неудивительно, если данные строки проявятся где-нибудь под другим именем (см.: Speck. S. 255). – Ред.
1891
Это стихотворение, в оригинале полное метрических неровностей, немецкий издатель считает неподлинным. В пользу этого говорит как известная примитивность выражений, так и то, что, единственное из данного собрания эпиграмм, оно написано дактилем, хотя заглавие всего собрания сообщает нам об их ямбическом размере. Далее, мифологические образы встречаются у преп. Феодора крайне редко, и уж, во всяком случае, в его сочинениях нет упоминания о мифологических героях, пусть даже в том смысле, что христиане их превосходят. Другие исследователи считают данную эпиграмму частично неподлинной. Если допустить ее подлинность, то можно предположить, что это стихотворение, задуманное как надпись на монастырском кладбище, – творение юного Феодора (см.: Speck. S. 256). – Ред.
1892
Ср.: Свт. Григорий Богослов. Стихотворения исторические, 88. К душе своей, 132–134 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 2. С. 321; Достопамятные сказания. Авва Арсений, 33, а также «Похвальное слово святому Арсению анахорету» 3, 19 (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 463) (см.: Speck. S. 259). – Ред.
1893
«Чесать шерсть на огонь» (ξαίνω εις πυρ) – древнегреческая поговорка (ср.: Платон. Законы 780), бывшая в ходу и у византийцев; означает то же, что и «толочь воду в ступе» (см. также: Speck. S. 260). – Ред.
1894
Заглавие этой эпиграммы – единственный прямой источник, сообщающий о местопребывании преп. Феодора во второй ссылке (809–811 гг.). Из других источников мы узнаем только, что он вместе со своим братом Иосифом и дядей Платоном был изгнан на один из Принцевых островов, которые лежат в море недалеко от Константинополя. Поскольку же названия всех прочих мест изгнания преп. Феодора известны, речь здесь идет именно о его второй ссылке, тем более что это место упоминается преп. Феодором в других местах как остров (ср.: Преп. Феодор Студит. Письмо 538; Малое оглашение 13 // Творения. Т. 2. С. 48). Среди исследователей принято считать, что означенный остров идентичен современному острову Халки. – Ред.
1895
Преп. Феодор содержался под арестом в монастыре, однако не установлено, в каком именно (см.: Доброклонский. Ч. 1. С. 646 и дал.). Возможно, что в этом монастыре уже давно были настроены враждебно по отношению к нему, и вот теперь могут праздновать победу над ним, получив его в качестве пленника (см.: Speck. S. 264). – Ред.
1896
О пристрастии (προσπάθεια) см. Письма 62, 156. Как считает немецкий комментатор, остается неизвестным, идет ли речь о каком-то определенном пристрастии (любовь к Константинополю, церковно-политическое честолюбие) или же осуждается пристрастие к чему-либо вообще. Во всяком случае, преп. Феодор смог в сложившейся ситуации увидеть благо и найти утешение для себя (см.: Speck. S. 265). – Ред.
1897
Здесь преп. Феодор воспроизводит орфико-пифагорейское и платоническое представление о теле как «темнице души». – Ред.
1898
Эти три различные стихотворения посвящены лампадам в церкви. Возможно, эпиграммы А и В служили надписями к лампадам, о чем можно заключить по их форме. Первая эпиграмма обращена к неугасимой лампаде, вторая – к трикирию, третья – скорее всего, к одной из лампад у алтаря, которые зажигаются во время службы (см.: Speck. S. 267). – Ред.
1899
Выражение «Трисветлое Солнце» (τριλαμπης <ηλιος) в церковной традиции символизирует Св. Троицу. Так, преп. Симеон Метафраст в гимне ко Святой Троице обращается к Ней со словами: «О Свет Трисветлый, о Троица всесвятая…». Говорится и о «Трисолнечном Свете»; ср. акафист свт. Николаю Чудотворцу, икос 11: «Радуйся, озарение трисолнечного света.»; см. также эпиграмму 105 (В). Трикирий (трисвечник, употребляющийся при архиерейском богослужении) также служит символом Святой Троицы (см.: Speck. S. 267). – Ред.
1900
Ср.: Псевдо-Софроний. Комментарий на литургию (PG. Т. 87. Col. 3985C): «Лампады и свечи суть образ вечного света. Они являют собой и свет, которым воссияют праведники» (ср.: Мф. 13:43) (см.: Speck. S. 268). – Ред.
1901
Это стихотворение особенно явно свидетельствует о том, что эпиграммы служили в качестве надписей. О части написанного говорится потому, что надпись могла быть слишком длинной. Под божественным словом следует понимать не только изречения из Библии, но и всё благочестивое и сказанное о Боге (см.: Speck. S. 268). – Ред.
1902
О чьем доме идет речь, неизвестно. Возможно, это частный дом, в котором во время преследований нашли прибежище монахи, как это часто случалось (см. письмо 330). Возможно также, что это был женский монастырь, поскольку в них также принимали преследуемых монахов (см.: Speck. S. 269). – Ред.
1903
Ср.: Мф. 25:35–45. – Ред.
1904
Основная мысль стихотворения заключается в том, что странноприимных в Царствии Небесном ждет вознаграждение (ср. эпиграмму 29) (см.: Speck. S. 271). – Ред.
1905
Начало эпиграммы отсутствует, предположительно, вследствие разрыва рукописи. Немецкий издатель полагает, что в этом месте могло выпасть несколько эпиграмм. В выпавшей части данного стихотворения, по мнению немецкого издателя, должна была заключаться мысль, что Константинополь приложил усилия к тому, чтобы заставить преп. Феодора молчать, но эта попытка провалилась (см.: Speck. S. 58, 271). – Ред.
1906
Ср. 2 Тим. 2:9: Но для слова Божия нет уз; также Письмо 406 и Житие 3, 44. – Ред.
1907
Данные слишком туманны для того, чтобы понять, о какой ссылке идет речь. Исключить, по мнению немецкого комментатора, можно только пребывание на о. Халки. Проклятие в адрес Константинополя содержится в Письме 113. – Ред.
1908
Вероятно, имеется в виду какое-то определенное место (возможно, место для отдыха в монастырском саду), в котором данную эпиграмму можно было прочесть в виде надписи (см.: Speck. S. 272). – Ред.
1909
По мнению немецкого издателя, это стихотворение может представлять собой ответ, направленный преп. Феодором в знак признания неизвестному автору, приславшему ему парафразу Евангелий в ямбах (можно предположить, что это был грамматик, с которым преп. Феодор обменивался стихами; см. эпиграмму 123). Под «Четырьмя» тогда следует иметь в виду четырех евангелистов (см.: Speck. S. 274). – Ред.
1910
Стихотворение, предположительно, служило надписью при входе на кладбище. Обращение «друг» (φίλε) позволяет заключить, что его должны были читать в первую очередь миряне. О памятовании смерти см. эпиграммы 21, 97, 101 (см.: Speck. S. 275). – Ред.
1911
Личность единственной сестры преп. Феодора малоизвестна, неизвестно даже ее имя. В Слове 12 «В похвалу матери», 4 (Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 2. С. 470) упоминается хорошее воспитание, данное ей матерью. В 781 г., когда вся семья преп. Феодора поступила в монастырь, она была еще девочкой. Предположительно, она оставалась с матерью в одном из монастырей Константинополя и спустя несколько лет умерла, поскольку в письме 6 преп. Феодор упоминает о ней и о брате Евфимии как об уже умерших, причем сестра умерла раньше брата. Указанное письмо относится Доброклонским (Ч. 2. С. 159) к 798–799 гг.; таким образом, мы получаем крайнюю возможную дату смерти сестры. Данное стихотворение, вероятно, было написано вскоре после ее смерти (см.: Speck. S. 276). – Ред.
1912
За исключением Евфросинии, дочери Ирины-патриции (см. эпиграмму 117), это имя не встречается в переписке преп. Феодора; но в нашем случае о той Евфросинии не может быть речи (см.: Speck. S. 280). – Ред.
1913
Среди корреспондентов преп. Феодора встречается несколько женщин по имени Мария. Наиболее вероятно здесь может упоминаться Мария-спафария из письма 537. Что касается мужа нашей Марии, то интерес в этой связи может представлять письмо 497, где преп. Феодор утешает некоего Феодора-патриция в смерти жены, имя которой, правда, не называется. Это письмо содержит похвалу в ее адрес, очень сходную с высказанной в данной эпитафии (см.: Speck. S. 280). – Ред.
1914
Мария из нашего стихотворения, по-видимому, носила титул спафарии и была женой спафария – воина-оруженосца, состоявшего в придворной церемониальной охране (см.: Lampe. Р. 1247). Возможно, что женщины, имевшие этот титул, выполняли схожие функции при дворе императрицы. Однако со временем эти установления изменились, и в эпоху преп. Феодора роль спафарий, вероятно, была уже чисто символической – они не носили никаких мечей, и лишь на плече был вышит знак меча (см.: Speck. S. 280). – Ред.
1915
Имеется в виду монастырь, основанный Львом-патрицием (см.: примеч. ниже). – Ред.
1916
Сравнение монастыря с раем, цветущим садом является распространенным; относительно Студийского монастыря см. Житие 2, 29 (Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 190). Имеются в виду сады для отдыха (κήπους) и для выращивания растений (φυτείας) (Speck. S. 283). – Ред.
1917
О Льве-патриции, который однажды пожертвовал в Студийский монастырь икону (см. эпиграмму 93), и его жене Анне из текста эпиграмм можно установить следующее. Будучи супругами, оба они по обоюдному согласию решили прекратить свой брак и принять монашество (см. эпиграммы 114, 115). Они основали по меньшей мере два монастыря. Первый из них, с названием «Новая обитель» (Νεα Μονή), описывается в данной эпиграмме, к нему относятся и эпиграммы 107–109. Сам преп. Феодор был в нем гостем (см. эпиграмму 108). Анна, в свою очередь, основала женский монастырь, посвятив его Матери Божией (см. эпиграмму 120). Третий монастырь, также женский, назывался Игнии (’'Ιγναι) (см. эпиграмму 114). В нем и были погребены Лев и Анна (см. эпиграмму 114 и 115). Возможно, что женские монастыри, о которых говорится в эпиграммах 114 и 120, это один и тот же монастырь, поскольку не исключено, что Анна была похоронена в монастыре, который сама основала и в котором жила. В монастыре Игнии, а не в основанной им самим обители упокоился и ее супруг, желавший быть похороненным вместе с нею. Согласно эпиграмме 115, они ушли из мира вместе со своими детьми (συν τίκνοις), тогда как из эпиграммы 120 следует, что они, скорее всего, имели одного сына Иоанна (может быть, в момент ухода из мира у них было несколько детей, но ко времени создания эпиграммы 120 в живых оставался только Иоанн).
В жизнеописаниях преп. Феодора идет речь о некоем Льве. Но его нельзя отождествить с патрицием Львом из эпиграммы 106, поскольку известно, что Лев из жизнеописаний преп. Феодора был консулом, в монашестве принял имя Феодор и пережил преп. Феодора, после его смерти оставался при его могиле, являясь главным свидетелем чудес, происходивших там (см.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 205–207, 157–159). В переписке преп. Феодора также встречается несколько лиц по имени Лев, однако отождествить их с Львом-патрицием из эпиграмм преп. Феодора, по мнению немецкого издателя, не представляется возможным.
Далее, в сочинениях преп. Феодора мы имеем дело с тремя женщинами по имени Анна. Во-первых, это тетка преп. Феодора, сестра преп. Платона и Феоктисты, мать Сергия и Феодоты, второй жены Константина VI. Эта Анна никогда не была монахиней, поэтому отождествить ее с нашей Анной-патрицией нельзя. Во-вторых, это Анна-игуменья, известная по Письмам 46, 54, 85, 316. Соотнести ее с нашей Анной тоже невозможно, поскольку в письмах отсутствует какое-либо указание на предшествующий монашеству брак и детей. В-третьих, это Анна-монахиня (письма 42, 96, 192, 289). Она была замужем и имела по крайней мере одного ребенка. Однако даже заголовок письма 192, адресованного «Анне патриции и монахине», по мнению немецкого издателя, не является достаточным основанием для отождествления этой Анны с Анной-патрицией из эпиграмм (см.: Speck. S. 310). – Ред.
1918
Эта эпиграмма, предположительно, была размещена в указанном покое (см.: Speck. S. 284). – Ред.
1919
Из этих строк следует, что основанный Львом монастырь носил название Νεα Μονή («Новая обитель»), однако этого недостаточно для соотнесения его с реальным монастырем и определения местонахождения (см.: Speck. S. 284). – Ред.
1920
О Льве-патриции см. примеч. к эпиграмме 106. Лев сам был настоятелем основанной им обители, как это следует из текста данной эпиграммы, а также эпиграммы 109 (см.: Speck. S. 310). Под вознаграждением, возможно, стоит понимать средства, выделенные Львом монастырю на содержание странноприимного дома и даже на одаривание кого-то из паломников деньгами на дорогу и т. п. – Ред.
1921
Из этой эпиграммы, как и из двух предыдущих, следует, что преп. Феодор был гостем в обители Льва, однако когда и при каких обстоятельствах, остается невыясненным. По письмам можно судить о том, что преп. Феодор часто благодарил за благодеяния молитвами и письмами (см., например, письмо 93) (см.: Speck. S. 285). – Ред.
1922
Имеется в виду кладбище основанного Львом монастыря. Данная эпиграмма, возможно, была размещена при входе на кладбище (см.: Speck. S. 286). – Ред.
1923
Как и предшествующая, данная эпиграмма могла служить в качестве надписи. – Ред.
1924
Это перечисление имеет соответствие в заупокойном богослужении. – Ред.
1925
Представленный в данной эпитафии Стефан, судя по ее содержанию, был благородного происхождения, имел отношение к императорскому двору и умер в возрасте двадцати пяти лет, оставаясь неженатым. Неясно, был ли он монахом; скорее всего, нет. По этим данным, к сожалению, не удается выявить личность нашего Стефана среди корреспондентов преп. Феодора, хотя некоторые из них носили имя Стефан. Во-первых, это студийский монах Стефан (см. письма 173, 348; упомянут также в письме 181); во-вторых, Стефан Анагност (письмо 53); в-третьих, Стефан-магистр (письмо 420); в-четвертых, игумен Стефан (письмо 487); далее, Стефан асикрит (письма 5, 419). Письма обращены, скорее всего, к разным людям, их адресаты не могут быть соотнесены со Стефаном из данной эпиграммы. Наконец, двоюродный брат преп. Феодора (письмо 92), пострадавший во время иконоборческих гонений, также носил имя Стефан. Хотя преп. Феодор писал эпитафии чаще всего для родственников, у нас нет достаточных оснований для отождествления брата преп. Феодора со Стефаном из этой эпиграммы (см.: Speck. S. 290). – Ред.
1926
Немецкий издатель высказывает догадку, что здесь содержится указание на некоторую почесть, полученную Стефаном от императорского двора, так как иначе фраза теряет смысл. Лампе приводит два основных значения слова ράβδος: оно переводится и как «жезл», символ власти, и как «ветвь», «побег» (в последнем случае в качестве примера Лампе приводит «корень Иессеев»). И жезл, и ветвь могли служить символическим выражением почести, оказанной Стефану. Тем не менее немецкий издатель переводит ράβδος в собирательном смысле – как «ветви», «крона». Он понимает всё сравнение так: Стефан, сравниваемый с отраслью, заимствовал свои соки (кровь) от благородных предков, а крону, или окаймление, – от славы дворца (см.: Speck. S. 290; Lampe. Р. 1214). – Ред.
1927
Две предпоследние строки сочетают в себе две старых темы: «кого любят боги, тот умирает молодым» и «роза, выросшая среди терний» (см.: Speck. S. 291). – Ред.
1928
Последняя строка, возможно, содержит указание на то, что наш Стефан перенес какие-то испытания – то ли выпавшие на его долю во время гонений, то ли испытания монашеской жизни. Однако может быть, что здесь мы имеем дело только с истолкованием имени Стефан: греческое στίφος значит «венок», «венец» (см. эпиграмму 7) (см.: Speck. S. 291). – Ред.
1929
Личность усопшего, протоспафария Феофилакта, скопца, не удается отождествить с реальным лицом (о спафариях см. примечание к эпиграмме 105 (Ж); титул протоспафария нередко давался именно скопцам). В переписке преп. Феодора мы можем встретить только пресвитера Феофилакта (письмо 251) и епископа Никомидийского Феофилакта (письма 175, 314). Нам неизвестно и об основанном им монастыре (см.: Speck. S. 292). – Ред.
1930
Местоположение монастыря точно определить невозможно. Даже если Лев-патриций со своей семьей был родом из Константинополя, это еще не означает, что монастырь находился в пределах столичного города, поскольку под «домом» может подразумеваться и загородное поместье. Возможно, указание на местоположение монастыря дает фраза «Игна, город недалеко от Приапа» у Стефана Византийского. Монастырь упоминается в письме 481 преп. Феодора, адресованном его игумении (см.: Speck. S. 294, 312). – Ред.
1931
О Льве-патриции см. примеч. к эпиграммам 106 и 107. – Ред.
1932
Об Анне-патриции см. примеч. к эпиграмме 106. – Ред.
1933
Греческое слово συμφυώς (в непосредственной близости, в неразрывной связи) указывает на то, что Анна, скорее всего, была погребена в той же могиле (см.: Speck. S. 295). – Ред.
1934
Эпитафия посвящена Евдокии, которая вела со своим мужем благочестивую жизнь и в конце ее обратила к истинной вере отца. Более о ней нам ничего неизвестно. Письмо 529 обращено к Евдокии-кандидатиссе (жене кандидата, военнослужащего при дворе; см.: Lampe. Р. 700), но у нас нет оснований отождествить ее с данной Евдокией. Отцом же Евдокии с большой вероятностью является Иоанн-спафарий, который был обращен в истинную веру как раз своей дочерью, не названной, впрочем, по имени, перед ее смертью (см. письмо 463) (Speck. S. 297). – Ред.
1935
Здесь игра слов: имя Ευδοκία переводится с греческого как «благоволение». Имя усопшей символизировало ее жизненный путь. – Ред.
1936
Данная эпитафия (как и следующая – 118) посвящена Ирине-патриции, которая была родом из Армении, в юности потеряла мужа и потом стала монахиней. В переписке преп. Феодора мы встречаем две Ирины: Ирину-патрицию (письма 55, 412, 508, 525 и др.) и монахиню Ирину, по происхождению тоже патрицию (письмо 62, также письма 458, 460, 465 и др. к ее дочери Евфросинии). Наша Ирина, без сомнения, тождественна второй, тем более что в письме 458, в котором преп. Феодор утешает Евфросинию в смерти матери, мы находим краткую характеристику жизни Ирины, во многом совпадающую с данной эпитафией. – Ред.
1937
См. письмо 458. – Ред.
1938
Ср. письмо 465 (дочери Ирины Евфросинии) (см.: Speck. S. 300). – Ред.
1939
Имеется в виду иконоборчество (см.: Письмо 458; Speck. S. 300). – Ред.
1940
Двойной дар, т. е. как жизнь, так и смерть (ср. письмо 458) (см.: Speck. S. 300). – Ред.
1941
В данной эпиграмме преп. Феодор обыгрывает прямой смысл имени Ειρήνη, которое означает «мир», «покой», «согласие». Ирина – «миролюбивая». Относительно истолкования этого имени см. письмо 458 (см.: Speck. S. 301). – Ред.
1942
По предположению немецкого издателя, данная эпиграмма посвящена студийскому монаху Дионисию, который во времена иконоборческих гонений служил преп. Феодору как посыльный с важными письменными поручениями. Так, Дионисий несколько раз бывал у брата преп. Феодора Иосифа (см.: Доброклонский. Ч. 2. С. 335), путешествовал с письмом (271) в Рим (см.: Там же. Ч. 1. С. 813; Ч. 2. С. 338 и дал.) и доставлял письма (275–278) в Палестину (см.: Там же. Ч. 1. С. 837; Ч. 2. С. 344–346). В письмах 456, 457 говорится о его смерти. Из этих писем мы узнаем, что Дионисий с юности был монахом, что дважды он находился в заключении и что после выполнения своего последнего поручения на обратном пути тяжело заболел и получил приют у монахов в Миеле (где находилось это место, неизвестно), там умер и был похоронен. Смерть его последовала, вероятнее всего, после 818 г. (см.: Speck. S. 302). – Ред.
1943
В этой строке, по мнению немецкого издателя, содержится намек на то, что Дионисий был посыльным (см.: Speck. S. 302). – Ред.
1944
Трудно решить, что здесь имеется в виду: то ли общее сопоставление «монах – мученик», то ли жизнь и смерть Дионисия, который дважды пребывал в заключении и умер от болезни в пути. Во всяком случае, в письмах 456, 457 преп. Феодор высказывается в пользу его почитания как святого (см.: Speck. S. 303). – Ред.
1945
Эпиграмма была предположительно размещена при входе в монастырь. О монастыре и его основательнице Анне-патриции см. примеч. к эпиграмме 106. – Ред.
1946
О Льве, Анне и Иоанне патрициях см. примеч. к эпиграммам 106 и 107. – Ред.
1947
«Дары» диакона – это его молитвы-ектении на литургии, которые подхватываются молящимися. При предположении, что стихотворение обращено к усопшему, оно получает новый смысл: «как ты молился за нас при жизни, так и мы, подхватывая твои молитвы, будем молиться о тебе после твоей смерти». Однако эта интерпретация, по мнению немецкого комментатора, не столь оправданна, как первая, поскольку именно первый смысл характеризует Феофила как диакона (см.: Speck. S. 305). – Ред.
1948
Личность Памфила Трималетонта нам неизвестна. Однако речь может идти об упомянутом в «Завещании» преп. Феодора «безумном Памфиле, блуждающем по Анатолии», который сделал попытку подвергнуть сомнению правоверие преп. Варсонофия, преп. Дорофея и других святых отцов, против чего и возражает преп. Феодор. Почему этот Памфил выступил против этих святых отцов, неясно; возможно, поводом послужило недовольство укладом монашеской жизни в Студийском монастыре, ведь преп. Феодор часто ссылается на этих святых отцов как на своих предшественников (см.: Speck. S. 305). – Ред.
1949
Какой именно поступок совершил Памфил, остается неясным. Выражение «душепагубный зверь» (ψυχοφ%ρος £ηρ) относится, конечно же, в первую очередь к диаволу, но оба слова особенно часто употребляются преп. Феодором в связи с иконоборчеством. Отсюда можно сделать предположение, что Памфил был еретиком, и притом оказывал дурное влияние на жизнь монастыря (см.: Speck. S. 305). – Ред.
1950
Изгнание из монастыря (εξοστρακισμός) является для монаха самым тяжелым из возможных наказаний. Данное выражение применяется и к монахам-расстригам (см. письмо 8), но здесь, видимо, имеется в виду другое, поскольку к таким монахам преп. Феодор почти всегда относится примирительно, допуская возможность их возвращения в монастырь (см.: Speck. S. 306). – Ред.
1951
Смысл эпиграммы заключается в том, что на тристих грамматика преп. Феодор отвечает также стихотворением из трех строчек. О том, как можно сочинять согласно законам (мусического) искусства, см. эпиграмму 105 (Г) (см.: Speck. S. 306). – Ред.
1952
Эта эпиграмма, написанная гекзаметрами, принадлежит, предположительно, студийскому монаху Дионисию и посвящена двум студийским игуменам – преп. Феодору и Анатолию. Исходя из некоторых подсчетов, она была написана не ранее 886 г., т. е. через значительное время после смерти преп. Феодора (см.: Speck. S. 309). – Ред.
1953
Имя Θεόδωρος переводится с греческого как «Божий дар» (Θεοΰ δωρον). – Ред.
1954
Данное произведение традиционно приписывалось преп. Иоанну Дамаскину, однако современная наука пришла к выводу о принадлежности его перу преп. Феодора Студита. Научная редакция дореволюционного перевода и примечания П. К. Доброцветова. – Ред.
1955
Или также: «нерастленность». В дореволюционном переводе неточно: «непорочность». – Ред.
1956
Автор пользуется созвучием слов Μαρία и μυρία («множественная», «беспредельная»). – Ред.
1957
Перевод Слова на третье обретение Честной главы св. Иоанна Предтечи выполнен Д. Е. Афиногеновым. – Ред.
1958
Суфирское или офирское золото, считавшееся в древности лучшим. – Ред.
1959
Перевод исходит из чтения μύσος вместо фонетически идентичного μίσος (ненависть). – Пер.
1960
Перевод и примечания выполнены Д. Е. Афиногеновым. Иное название: «Иже во святых отца нашего Феодора, игумена монастыря Студийского, слово похвальное на преподобного отца нашего и исповедника Феофана из монастыря Большое Поле». – Ред.
1961
Феофан по-гречески означает «являющий Бога». – Ред.
1962
В своем Житии Феофана (гл. 5) св. патриарх Мефодий называет Исаакия стратигом фемы Эгейского моря (АВ. Р. 286). – Ред.
1963
Возможно, имеется в виду преп. Аммон Нитрийский, который предпочел монашескую жизнь браку (см.: Свт. Палладий Еленопольский. Лавсаик, 8) (АВ. Р. 286). Впрочем, подобный мотив довольно распространен в агиографии. – Ред.
1964
Сторукий гигант в греческой мифологии. – Ред.
1965
Константин V Копроним, император в 741–775 гг.
1966
Ирина, императрица в 780–803 гг., восстановила почитание святых икон. Ее имя по-гречески означает «мир». – Ред.
1967
В монашестве она приняла имя Мегало (АВ. Р. 286). – Ред.
1968
Принцевы острова в Мраморном море. – Ред.
1969
Свт. Мефодий в Житии Феофана (гл. 22) называет другое имя – Стратигий (АВ. Р. 286). – Ред.
1970
Согласно Житию св. Феофана патриарха Мефодия, имя Исаак ему было дано Константином V. Феофан фигурирует под именем Исаак в Житии св. Иоанникия, написанном монахом Петром (АВ. Р. 287). – Ред.
1971
Так называемый михианский (от греч. μκοιχεία – «прелюбодеяние») раскол, приведший, в частности, к ссылке преп. Феодора и его дяди преп. Платона, возник из-за того, что император Константин VI развелся со своей женой Марией, которую насильно постригли в монахини, и женился на Феодоте. Венчание Константина с Феодотой совершил игумен Кафарского монастыря Иосиф с молчаливого согласия св. патриарха Тарасия. – Ред.
1972
См.: Свт. Григорий Богослов. Слово 43, 28 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 525. – Ред.
1973
Лев V Армянин, император в 813–820 гг. – Ред.
1974
Михаил I Рангаве, император в 811–813 гг. – Ред.
1975
Имеется в виду иконоборческий собор в Иерии, состоявшийся в 754 г. Лев Армянин созвал собор для подтверждения его решений в 815 г. – Ред.
1976
Свт. Никифор Константинопольский. – Ред.
1977
Иоанн (Илила, Морохарзаний) Грамматик, впоследствии патриарх в 837843 гг. – Ред.
1978
Египетские волхвы, противостоявшие Моисею. Ср. 2 Тим. 3:8. – Ред.
1979
По словам анонимного автора о Льве Армянине (Scriptor Incertus de Leone Armenio), Иоанн Грамматик поначалу не был избран патриархом Константинопольским по причине своего слишком молодого возраста и незнатного происхождения (АВ. Р. 287). Последнее, однако, вряд ли соответствует действительности, поскольку, согласно другим источникам, Иоанн происходил из известной семьи. – Ред.
1980
Преп. Феофан был заточен во дворце Елевферия (АВ. Р. 287). – Ред.
1981
Свт. Василий Великий. О Святом Духе 1, 2 // Свт. Василий Великий. Творения. Т. 1. С. 95. – Ред.
1982
Лев V был убит заговорщиками в алтаре дворцовой церкви на Рождество 820 г. – Ред.
1983
Перевод данного оглашения и примечания выполнены П. К. Доброцветовым. Редакция Д. Е. Афиногенова. – Ред.
1984
См. примеч. на с. 813 наст. изд. – Ред.
1985
См.: Исх. 23, Втор. 16. – Ред.
1986
Т. е. среда и пятница, считая первым днем недели воскресение. – Ред.
1987
Так переводится дословно, хотя, конечно же, преп. Феодор и никто из святых отцов не утверждали присутствие божества в Божией Матери наравне с таковым во Христе. Ибо в Ней божество присутствует по благодати, а в Нем – ипостасно. – Ред.
1988
Греч.: ή προσφώνησις, что обозначает Неделю мытаря и фарисея. – Ред.
1989
Слово «Ликопетр» в переводе дословно может означать «волк, живущий в скалах», поэтому автор оглашения и говорит о волке. – Ред.
1990
Свт. Григорий Богослов. Слово 43, 17 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 519. – Ред.
1991
См.: Правило 33 свт. Никифора Константинопольского. – Ред.
1992
Первая неделя по Пасхе. – Ред.
1993
Каноническая норма причащаться за воскресной Литургией тем более распространяется на Литургию Пасхальную и всех вообще дней Светлой седмицы. Это требование прямым образом выражено в 66-м правиле Трулльского Собора. При этом пост в это время совершенно упраздняется. Правила Ап. 64 и Гангр. 18 распространяют запрет поста и на каждый воскресный день. – Ред.
1994
Т. е. мытаря и фарисея. – Ред.
1995
Перевод Слова на Субботу Акафиста и примечания выполнены С. А. Виноградовым по изданию: Michael van Esbroeck. Un Panegyrique de Theodore Studite pour la fete liturgique des sieges de Constantinople // Studia Anselmiana. 110. Roma, 1993. P. 530–536. – Ред.
1996
Т. е. данное слово. – Ред.
1997
Т. е. Константинополь. – Ред.
1998
Т. е. Лев III Исавр (717–741 гг.). – Ред.
1999
Грузинский переводчик принял греческое слово μισθοφόρου (наемный солдат) (PG. T. 92. Col. 1365A) за обозначение народности. – Ред.
2000
Мы приводим здесь греческую параллель этой фразы как пример расхождения между BHG 1060 и Студитом: «θέντες δε το στρατόπεδον αυτών προ του αστεως οι πεπλανημένοι Χριστομάχοι τέως μεν ούδεμίαν προβολήν τοΐς τείχεσι προσήγον, διά το σχολάζειν έπι κτίσεις οικημάτων, ως οϊκον μένοντές· άφηρημένοι μεν φρόνησιν και λογισμόν το δε άληθές υπό θεοΰ κωλυόμενοι ματαιώσαντες αυτούς εν τοΐς οίκείοις διαβουλίοις» («Расположившись лагерем своим возле города, заблудшие христоборцы до сих пор никакого приступа на стены не делали, так как занимались изготовлением жилищ и пребывали дома. Лишенные же разумения и рассудка, поистине Богом преданные, осуетившиеся в своих советованиях»). Несмотря на различие, это все-таки сходство. – Ред.
2001
«София» (Σοφίαν) (PG. T. 92. Col. 1365C). К церкви Святой Софии обращались, как к деве. С грузинского языка «соплина» может переводиться как «пастушка». – Ред.
2002
Это отсутствующее в греческом тексте слово является искажением арабского mi’addanat (минарет) или даже mu’addin (муэдзин). – Ред.
2003
Здесь греческий текст сохранил первоначальное чтение 1368A στενον (στενόν – «узкий проход», «теснина»), которое было принято за имя собственное. – Ред.
2004
Искажение от Σωσένιον (PG. T. 92. Col. 1368A). – Ред.
2005
Ромеи (’Ρωμαίοι) (PG. T. 92. Col. 1368A). – Ред.
2006
Вариант: άφανίσαντες – «уничтожая» (PG. T. 92. Col. 1368A). – Ред.
2007
Греческий текст уточняет τενηχότων: «умерших» (PG. T. 92. Col. 1368B). – Ред.
2008
Греч. προσρνηναι, что означает «спастись» (PG. T. 92. Col. 1368B), переводится на латинский язык как dilapsi. Грузинский текст описывает копрофагию, конечно же, в контексте голода, который терпели осаждавшие. – Ред.
2009
Греческий текст явно здесь утерял часть фразы, нужной для вставки цитаты. – Ред.
2010
Греческий текст (PG. T. 92. Col. 1368B) здесь более подробно описывает порыв ветра. – Ред.
2011
Греч. Αιγαΐον πέλαγος: «Эгейское море» (PG. T. 92. Col. 1368B). – Ред.
2012
Греч. συμπάθεια ανεπίστροφος – «непеременчивое сострадание» (PG. T. 92. Col. 1369B). – Ред.
2013
Греческий текст, конечно, оригинален: Χεΐρες ούχ ακρατεΐς· πόδες ούχ οξεΐς προς κακίαν («руки не невоздержные, ноги не скорые на зло») (PG. T. 92. Col. 1369B). – Ред.
2014
Греч. και οσφ είπεΐν ακρφ δακτύλφ («и то, если касаемся, то лишь кончиком перста») (PG. T. 92. Col. 1369С). Грузинский и греческий тексты здесь расходятся. – Ред.
2015
Начиная отсюда, греческий текст вводит концовку с достаточно богословским содержанием, которая отличается от остального текста. Параграф 87 едва согласуется с текстом (Col. 1372C), упоминающим тихую гавань: εις τον ασφαλή της σιωπής ορμήσωμεν λιμένα («в надежную гавань безмолвия устремимся»). – Ред.
2016
Перевод печатается с небольшими изменениями по изданию: Христианское чтение. 1837, октябрь. Ч. 4. С. 217–246. Редакция перевода и примечания П. К. Доброцветова. – Ред.
2017
См.: Преп. Феодор Студит. Творения. Т. 1. С. 226. – Ред.
2018
Т. е. как монахов, так и мирян. – Ред.
2019
Перевод и примечания Д. Е. Афиногенова. Перевод выполнен по изданию: Van de Vorst C. La translation de S. Theodore Studite et de S. Joseph de Thessalonique // AB, 32. 1913. Р. 50–61. – Ред.
Восстановление иконопочитания в 843 г. ознаменовалось прославлением тех поборников Православия, которые наряду с аскетическими подвигами проявили себя в противостоянии иконоборческой политике императоров Льва V и Феофила. Перенесение их останков, бывшее составной частью этого прославления, имело не только религиозный, но и политический смысл; также оно несет в себе, может быть, и не сразу заметный для нынешних читателей, но совершенно очевидный современникам тех событий подтекст. Вкратце его можно сформулировать так: Феодор Студит был и остается настоятелем своего монастыря, и никакая власть не в силах лишить его этого положения. Год или два спустя после перенесения мощей преп. Феодора студиты продемонстрировали, что даже законный и уважаемый предстоятель Византийской Церкви не может поколебать их преклонение перед памятью учителя: когда свт. Мефодий потребовал от них уничтожить некоторые из сочинений преп. Феодора, они отказались наотрез, и патриарх фактически ничего не сумел поделать.
2020
«Феодор» переводится с греческого как «Божий дар».
2021
В первые годы правления императрицы Ирины (780–790 гг.) в столице были еще сильны иконоборческие настроения. – Ред.
2022
Константин VI и Феодота. – Ред.
2023
Об императрице Ирине (780–790 гг. и 797–803 гг.) здесь говорится во множественном лице. – Ред.
2024
Перевод исходит из чтения ος (у издателя ώς).
2025
Тем не менее уже на VII Вселенском Соборе в Никее заметную роль играл игумен Студийский Савва.
2026
Император Константин VI, которого Феодор обличал за незаконный развод с женой Марией и женитьбу на Феодоте.
2027
Имеется в виду либо Михаил I Рангаве (811–813 гг.), либо, как ни странно, Никифор I (803–811 гг.), при котором Феодор тоже был сослан. – Пер.
2028
Император Лев V Армянин (813–820 гг.), пришедший к власти в результате переворота и возобновивший иконоборчество в 815 г.
2029
Михаил II Травл (820–829 гг.).
2030
Не вполне ясно, о ком здесь идет речь, но это вероятнее всего Константин VI, Никифор I, Лев V и Михаил II. – Ред.
2031
Михаилу III, которому тогда было четыре года.
2032
Фразу «ведь… вначале» издатель считает интерполяцией, на мой взгляд, без достаточных оснований.
2033
11 ноября 826 г.
2034
Это пояснение исключено издателем как явная глосса. Св. Мефодий был патриархом в 843–847 гг.
2035
Любопытно, что в нашем тексте ничего не говорится о чудотворении святых мощей. Это, разумеется, не случайно. Студийская традиция, во всяком случае та, которую мы знаем со времен преподобных Платона и Феодора, относилась к чудесам весьма настороженно и в этом смысле выступала своего рода оппонентом народной религиозности того времени. Напротив, патриарх Мефодий, вскоре после описываемых событий вступивший в острый конфликт со студийской монашеской «федерацией», был тесно связан с такими людьми, как преп. Иоанникий, прославившийся именно многочисленными чудесами и предсказаниями и на этой почве даже впрямую сталкивавшийся с Феодором и его учениками. Различие между этими двумя традициями в византийском Православии хорошо видно и при сравнении рассказа о перенесении мощей Феодора и Иосифа со Словом Феофана Пресвитера на перенесение мощей святителя Никифора.
2036
Т. е. ум. – Ред.
2037
Перевод с церковнославянского и примечания Д. Е. Афиногенова. Перевод выполнен по изданию: Afinogenov D. The Church Slavonic Life of St. Thaddaios, the Martyr of the Second Iconoclasm // AB, 119. 2001. Р. 313–337.
2038
Церковнославянское слово «пленица» имеет очень широкую гамму значений: по сути дела, все сплетенное.
2039
Т. е. вол.
2040
Т. е. акцент.
2041
Еводий, Тит, Филон, Дорофей, Виссарион, Иаков, Вассиан, Ипатий, Лукиан и Фаддей. Во время последнего судилища Вассиан оставался в тюрьме.
2042
Еводий и Ипатий.
2043
Лукиан, Тит и Филон.
2044
Перевод жития св. Николая Студита выполнен М.В. Грацианским, научная редакция и примечания П.В. Кузенкова. – Ред.
2045
Св. Николай родился в г. Кидония на острове Крит в 793 г., когда остров был частью Византийской империи. Впоследствии, в 20-е гг. IX в., Крит был завоеван арабами, а освобожден только в 961 г., в ходе экспедиции Никифора Фоки. Последняя дата задает, таким образом, terminus ante quem для времени написания Жития.
2046
Завоевание Крита арабами стало возможным из-за гражданской войны, охватившей в то время Византийскую империю.
2047
Св. апостол Тит, первый епископ Критский.
2048
Данный стих, приводимый апостолом Павлом в Послании к Титу, взят из поэмы Эпименида Критского (около 600 г. до Р. Х.).
2049
Фраза в скобках, очевидно, является схолией, которую следует отнести к приведенной выше цитате.
2050
Древний город на Крите, ныне в городской черте г. Ханья.
2051
Ср.: греч. το κΰδος – «слава», «почет».
2052
Десять Критских мучеников, в числе коих был Василид, пострадали в гонение императора Декия (249 г.). Память в Православной Церкви – 23 декабря / 5 января.
2053
Дословное заимствование из похвального Слова Василию св. Григория Богослова (Свт. Григорий Богослов. Слово 43, 12 // Свт. Григорий Богослов. Творения. Т. 1. С. 516). Возможно, аллюзия на Пс. 138:16 (по Семидесяти).
2054
Константинополь.
2055
Преп. Феодор Студит.
2056
Имя «Феофан» (Θεοφάνης переводе с греческого означает «Богом явленный».
2057
Т. е. Феодора, имя которого переводится как «Божий дар».
2058
Стих неустановленного древнегреческого поэта.
2059
Имеется в виду преп. Феодор Студит.
2060
Очевидно, во время занятий.
2061
Аллюзия на строки одного из стихотворений Пиндара: «пешком за лидийской колесницей…».
2062
См. Ин. 10:34; Лк. 6:35. Речь идет о восточнохристианском учении о спасении как обожении и о том, что все люди Богом предустановлены к тому, чтобы стать богами по благодати.
2063
Греч. συρμεογραφών, от σύρω – «тяну», «тащу» и γράφω – «пишу». В студийском скриптории в начале IX в. был изобретен тот тип почерка, который принято называть византийским минускулом. В отличие от маюскула (унциала, устава), буквы в таком почерке пишутся слитно, что существенно повышает скорость письма. Древнейший памятник такого письма – Четвероевангелие, датируемое 835 г. рукой самого св. Николая Студита; хранится в Российской национальной библиотеке в Санкт-Петербурге (РНБ, Греч. 219). См.: Церетели Г. Где писано Порфирьевское Четвероевангелие 835 года? // Στέφανος: Сб. ст. в честь Ф. Ф. Соколова. СПб., 1895. С. 76–80; Гранстрем Е. Э. Каталог греческих рукописей ленинградских хранилищ. Вып. 1 // Византийский временник. Т. 16. 1959. С. 233–234; Каврус Н. Ф. Студийский скрипторий в IX в. // Там же. Т. 44. 1983. С. 98–111.
2064
Крит был захвачен испанскими арабами в 826 г., когда св. Николаю было около 33 лет.
2065
Греч. της κατ’ εικόνα Θεοΰ πολυπαοΰς τραγφδίας. По мнению издателя, текст в этом месте испорчен.
2066
Свт. Иосиф Фессалоникийский.
2067
Император Лев V Армянин (813–820 гг.). Аллюзия на то, что антихрист будет происходить от колена Данова, который в Библии именуется «львом» (Втор. 33:22).
2068
Император Михаил I (811–813 гг.), свергнутый Львом.
2069
Речь идет о нападении болгарского царя Крума летом 813 г. Почему направление указано в сторону Лива (юго-западного ветра), не вполне понятно. Болгары нападали с северо-запада, со стороны Адрианополя.
2070
Имеются в виду императоры-иконоборцы: Лев III (717–741 гг.), Константин V (741–775 гг.) и Лев IV (775–780 гг.).
2071
Константинополя.
2072
Официальное осуждение иконопочитания было проведено Львом V в начале 815 г.
2073
Греч. ΰπόληψς – «мнение», «понятие» (лат. notio, opinio, assumptio); «свойство» (лат. attributum); «уважение», «отношение», «характер» (лат. reputatio).
2074
Греч. τα παράγωγα – термин, обозначающий образы, производные от первообразов (τα πρωτότυπα). См.: Преп. Иоанн Дамаскин. О православной вере IV, 16; Преп. Феодор Студит. Письмо 314.
2075
Греч. εϊδωλον μεν γαρ ώς δολιοΰν [Col. τά] και αυτήν του αρχετύπου εμφέρειαν, εικών δε ώς εοικυία ταύτγι μάλλον εκείνου κυρίως προσονομάζεται. Здесь автор обыгрывает пары слов ε’ΐδωλον – δόλος и εικών – εοικα (ε’ι'κω). Но если в последнем случае имеется реальная этимологическая связь, то в первом имеет место лишь случайное созвучие.
2076
Свт. Никифора, патриарха Константинопольского.
2077
Речь идет о попытке Льва V организовать на Рождество 814 г. диспут по поводу почитания икон. Натолкнувшись на неприятие своих планов возродить иконоборчество, император весной 815 г. сослал патриарха Никифора и других православных архиереев и игуменов.
2078
Имя «Никифор» (Νικηφόρος) в переводе с греческого означает «победоносный».
2079
В 815 г.
2080
Преп. Феодор Студит.
2081
Крепость в Вифинии.
2082
Обычное прозвище Льва V в сочинениях иконопочитателей.
2083
Греч. τοΰ $υμολίοντος.
2084
Название месяца имеется только в латинском переводе.
2085
Смирна (современный Измир) – город на побережье Эгейского моря. Здесь исповедники находились под надзором местного митрополита-иконоборца.
2086
Император Лев V был убит заговорщиками в дворцовой церкви на Рождество 820 г.
2087
Император Михаил II (820–829), бывший командир гвардейского полка экскувитов, не отменил иконоборчества, хотя и проводил политику терпимости в отношении иконопочитателей.
2088
Свт. Никифора Константинопольского; см. примеч. 4 на с. 967.
2089
Отношения преп. Феодора и патриарха Никифора были прежде омрачены конфликтом из-за дела эконома Иосифа (так называемая михианская схизма).
2090
Императоры Константин VI и Никифор I, которых преп. Феодор в свое время обличал по «михианскому» делу.
2091
Гибель Никифора I во время болгарской войны 811 г. многие считали результатом его гонений на преп. Феодора. Подробнее об этом говорится далее.
2092
Похвальную речь.
2093
Схолы – гвардейские боевые части, расквартированные в Константинополе.
2094
Т. е. болгар.
2095
Прусса (современная Бурса) находится в 15 км к югу от Гемликского (до 1923 г. Киосского) залива Мраморного моря.
2096
В 820 г. узурпатор Фома Славянин поднял восстание в восточных провинциях, выдавая себя за спасшегося Константина VI. В конце 821 г. он подошел к Константинополю. Отступив после неудачной осады, Фома был схвачен и казнен в начале 823 г.
2097
Полуостров Св. Трифона находится в Мраморном море в районе современного г. Тузла, севернее Акритского мыса (современный Тузлабурну).
2098
826 г.
2099
Современный остров Бююкада.
2100
Т. е. Константинополя.
2101
Император Феофил (829–842 гг.).
2102
Имеется в виду юг Палестины.
2103
Феодор и его младший брат Феофан, монахи из палестинской лавры Св. Саввы, в 813 г. прибыли в Константинополь. В 815 г. как убежденные защитники иконопочитания они были отправлены в ссылку Львом V, но вернулись при Михаиле II. При Феофиле братья были вновь высланы, а в июле 836 г. вызваны в столицу и после допроса подвергнуты наказанию: на их лицах были вырезаны обличительные стихи. За это исповедники получили прозвание Начертанных (Γραπτοί). Св. Феодор умер 28 декабря 840 или 841 г. Св. Феофан дожил до восстановления Православия (843 г.) и стал митрополитом Никейским; умер 11 октября 845 г.
2104
Имя «Феофил» (Θεόφιλος) в переводе с греческого означает «друг Божий».
2105
Имя «Ирина» (Ειρήνη) в переводе с греческого означает «мир».
2106
Августа Феодора правила империей в малолетство Михаила III, с 842 по 856 г.
2107
Иконоборческий патриарх Иоанн VII Грамматик (837–843 гг.).
2108
Свт. Мефодий, патриарх Константинопольский (843–847 гг.).
2109
11 марта 843 г. на собрании духовенства, монашества и сановников было торжественно провозглашено восстановление иконопочитания. Это событие ежегодно отмечается в первое воскресенье Великого поста.
2110
Преп. Навкратий, игумен Студийского монастыря (843–848 гг.). В Греческой Церкви почитается как исповедник (память совершается 8 июня).
2111
Патриарха Мефодия.
2112
Торжественное перенесение мощей преп. Феодора в соборный храм Студийского монастыря состоялось 26 января, скорее всего, в 845 г., хотя в литературе встречается и датировка 844 г. См. подробнее: Доброклонский. Т. 1. С. 926–927.
2113
Свт. Игнатий, патриарх Константинопольский (847–858 и 867–877 гг.).
2114
18 апреля 848 г.
2115
Т. е. в присутствии патриарха Игнатия.
2116
Греч. καταγώγιον.
2117
853 г.
2118
Имя «Феодора» в переводе с греческого означает «дар Бога».
2119
Михаил III отстранил мать от правления в 856 г.
2120
Тайная связь Варды с невесткой (вдовой сына) стала причиной публичного обличения со стороны Игнатия, после чего патриарх был обвинен в заговоре и низложен с престола (858 г.).
2121
Т. е. свт. Игнатий, тезка сщмч. Игнатия Богоносца, еп. Антиохийского.
2122
Начальником императорской канцелярии.
2123
Свт. Фотий был поставлен на патриаршество в декабре 858 г.
2124
Городок в Вифинии, на южном берегу Никомидийского залива.
2125
Пифия – местечко на южном берегу Никомидийского залива, известное своими целебными горячими источниками.
2126
Греч. τά Κοκοροβίου.
2127
Современный остров Лесбос.
2128
Херсонес Фракийский, современный Галлипольский полуостров.
2129
Кесарь Варда был убит Василием Македонянином с ведома Михаила III во время критского похода в 866 г. Назначенный соправителем Василий в 867 г. убил и самого Михаила III.
2130
Император Василий I Македонянин (867–886 гг.).
2131
Осень 867 г.
2132
Евдокия Ингерина, супруга Василия I.
2133
Имеется в виду свт. Николай Мирликийский.
2134
Переносная кровать.
2135
Известная в IX в. византийская фамилия.
2136
Чин среднего ранга.
2137
Здесь греческий текст довольно темен и едва поддается переводу. См. комментарий первого издателя Ф. Комбефиса, перепечатанный в «Патрологии» Миня. Мы понимаем текст таким образом: Адам, потерявший райское блаженство за преступление, сравнивается с праведником, пожертвовавшим своим блаженством ради соблюдения заповеди.
2138
Подразумевается Крестная Жертва Христа – Единородного Сына Божия, прообразом которой в Ветхом Завете была жертва Авраама, принесшего своего единородного сына Исаака.
2139
Игра на созвучии греческих слов Κλημ,ης – «Климент» и κλήμα – «ветвь», «побег виноградника».
2140
868 г.
2141
Соборный храм Студийского монастыря во имя св. Иоанна Крестителя.
2142
Имя «Иларион» в переводе с греческого означает «радостный».
2143
Т. е. черным.
2144
Здесь мы имеем terminus post quem для составления жития. Учитывая, что Климент, предшественник Илариона, правил обителью «много лет», а после исцеления Антония прошло еще 40 лет, Житие св. Николая составлено не ранее 10-х гг. X в.
2145
Судя по всему, речь идет о болгарах, неоднократно нападавших на окрестности Константинополя с 913 по 927 г. В это время болгары уже были христианами, но еще воспринимались византийцами как воинственные язычники.
2146
Перевод произведения «О студийском расколе» и примечания выполнены диаконом Владимиром Василиком под редакцией Д.Е. Афиногенова. – Ред.
2147
Речь идет о Марии Амнийской, внучке св. Филарета Милостивого, которую Константин VI возненавидел и женился на придворной даме Феодоте. – Ред.
2148
Феодота была двоюродной сестрой преп. Феодора Студита. – Ред.
2149
При цитировании соборных постановлений в тексте цифра после запятой означает номер канона. – Ред.
Пятый том серии «Полное собрание творений святых отцов Церкви и церковных писателей в русском переводе» посвящен аскетическому наследию преподобного Феодора Студита (759–826). Данный том содержит Творения нравственно-аскетические преп. Феодора и включает в себя цикл проповеднических произведений этого святого отца для монашествующих под названием «Великое оглашение» (части I–III).Преп. Феодора называют святым отцом, немало сделавшим для византийского монашества, вернувшим его в IX веке на стезю общежительного устроения; плодовитым церковным писателем, талантливым и неутомимым проповедником, ярким гимнографом, суровым аскетом, исповедником, много пострадавшим от византийских императоров за свои православные церковно-канонические и догматические взгляды; возобновителем столичного Студийского монастыря, а также организатором нескольких монастырей и их духовным и административным руководителем.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Эта книга — исторический обзор поисков единства церквей Востока и Запада, происходивших на протяжении последнего тысячелетия. Автор уделяет внимание богословским, каноническим и социально-историческим аспектам этого поиска, в частности, межконфессиональным отношениям в Восточной Европе и на Балканах. Данное исследование вводит читателя в исторический и богословский контекст современного экуменического диалога и межцерковных отношений. Эрнст Суттнер — доктор богословия, профессор патрологии и восточного богословия Венского университета, специалист в области истории и богословия Восточной церкви, член Международной смешанной богословской комиссии.
О конце мира и Страшном Суде говорили святые пророки и апостолы; об этом говорит Священное Писание. Иисус Христос незадолго до смерти открыл ученикам тайну кончины мира и Своего Второго Пришествия. День Страшного Суда неизвестен, поэтому каждый христианин должен быть готов ко Второму Пришествию Господа на землю, к часу, когда придется ответить за свои грехи. В этой книге изложено сохраненное Православной Церковью священное знание о судьбе мира. Также собраны рассказы о загробной жизни, явлениях умерших из потустороннего мира, о мучениях грешников в аду и блаженстве праведников в Раю. Книга рекомендована Издательским Советом Русской Православной Церкви.
ПРОСТОТА БОЖЕСТВЕННОЙ ПРИРОДЫ И РАЗЛИЧИЯ В БОГЕ ПО СВ. ГРИГОРИЮ НИССКОМУКРИВОШЕИН ВАСИЛИЙ.
Не казалось ли Вам когда-нибудь, что Богу нельзя доверять? Что Его решение проблем современного мира бесконечно далеко не только от совершенства, но и от элементарной справедливости?Дж. Найт проводит детальное исследование того, как Бог относится к жителям восставшей планеты и решает проблему греха, спасения их от смерти.Для широкого круга читателей.
Печ. по "Сочинения древних христианских апологетов. Пер. П. Преображенского, СПб, 1895".Золотое слово Священного Предания (I-III век., вып. 09). - М.: 2001. С. 16-22.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Третий и четвертый тома «Полного собрания творений святых отцов Церкви и церковных писателей» посвящены богословскому наследию святителя Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийской (330–379), и его современника и сподвижника святителя Амфилохия, епископа Иконийского (340–394).Церковь усвоила святителю Василию именование «Великий» как за его высокоподвижническую, увенчанную святостью жизнь, так и за активнейшую церковно-учительную деятельность. Вместе со святым Афанасием Александрийским (ок.
Второй том «Полного собрания творений святых отцов Церкви и церковных писателей» составили стихотворения и письма свт. Григория Богослова. Тематика 408 представленных здесь стихотворений святого отца касается как богословской догматики, христианской нравственности и истории бурных событий церковной жизни IV века, так иногда и непростых личных и церковных взаимоотношений Назианзского богослова со своими современниками. Что особенно ценно, в своих стихах свт. Григорий предстает перед нами и как страдающий человек и раскрывает нам в своих строфах мир собственных переживаний.