Преобразование проблем в радость. Вкус дхармы - [5]

Шрифт
Интервал

Конечно, вы не сможете неожиданно столкнуться с большой бедой и немедленно преобразовать ее в махаянский путь. Сперва тренируйте ум в том, чтобы преобразовывать небольшие страдания, в соответствии с вашими способностями; затем, при встрече с большими проблемами или бедствиями — даже с наиболее страшным из всех событий, со смертью — вы сможете соединить их с благом и использовать на пути Махаяны.
Короче говоря, тренируйте ум в том, чтобы видеть прекрасное во всех проблемах. Для того, чтобы трудности стали вам желанными, прекратите рассматривать их недостатки. Приложите все усилия к тому, чтобы видеть положительные стороны и преимущества трудностей. Является жизненная ситуация прекрасной или нет, зависит от того, каким образом ваш ум воспринимает и интерпретирует ее. Это вы выбираете, наклеить на ваш опыт ярлык "прекрасное" или "трудность". И то и другое полностью зависит от вашего ума и вашей интерпретации.
Ваши переживания изменятся в зависимости от того, как вы измените свои мысли. Когда, много лет назад, я был в Пещере Лаудо, непосредственно перед тем, как преподать Шестой курс медитации в Копане, я обнаружил текст, называемый "Открывание двери Дхармы: начальная стадия тренировки ума на постепенном пути к Просветлению." Это был единственный текст общего характера, найденный мною там, среди многочисленных рукописей с текстами посвящений школы Ньингма и практик, посвященных отдельным божествам.
Мне пришлось много прочитать в этом тексте относительно вреда негативных мыслей, связанных с восемью мирскими дхармами. После этого, когда местные жители приносили мне подношения, — например, тарелку риса и пшеницы с несколькими монетами сверху, что, согласно местным обычаям, называется мандалой, — я бывал очень испуган этим, поскольку постиг опасность таких подношений; я боялся тогда приобрести репутацию и славу. Страх был в моем сердце: в то время я пытался практиковать Дхарму.
И вот — теперь я полностью погрузился в болото мирских забот!
3. РАДОСТЬ И СТРАДАНИЕ СОТВОРЕНЫ ВАШИМ УМОМ
Радость и страдание зависят от вашего ума, от вашей интерпретации. Они не приходят извне, от других. Всё счастье и все страдания созданы вами, вашим собственным умом.
Кончик желания
В учении упоминается, что "всё существующее держится на кончике желания". Всё счастье и все страдания держатся на желании. Тяжелейшие страдания адских миров и высшее счастье просветления проистекают из вашего собственного ума.
Все действия тела, речи и ума, кроме некоторых исключительных поступков (тех, что совершаются по отношению к Будде, Дхарме и Сангхе), являются несовершенными и имеют своим результатом только страдание, поскольку они выполняются с заботой о мирском, с желанием счастья только в этой жизни.
Все действия тела, речи и ума, совершаемые с желанием счастья, превосходящего пределы настоящей жизни, но с мыслью о счастье в будущих жизнях, являются благими и становятся причиной счастья. Благодаря таким поступкам человек может обрести счастье в будущих жизнях. Все действия тела, речи и ума, совершаемые с желанием достичь освобождения от пут кармы и отрицательных эмоций являются благими и становятся причиной освобождения. А все действия тела, речи и ума, совершаемые с желанием обрести просветление для блага всех живых существ, являются не только благими, но становятся причиной просветления. Имея такое отношение к миру, вы не только постоянно совершаете одни лишь благие поступки, но все ваши действия становятся также причиной достижения всеведения, которое есть несравненное счастье.
Вот почему в учении Будды говорится, что всё существующее держится на кончике желания. Всё целиком зависит от ума. И временное, и даже абсолютное счастье полностью зависит от вашего желания, от вашего ума. Каково желание, таков и результат. Все страдания — результат сансарического желания счастья только в этой жизни, которое на самом деле не может быть обретено. Желание освобождения порождает освобождение. Желание достижения всеведения порождает всеведение. Вот почему и страдания сансары, и абсолютное счастье именно таковы, каково ваше желание, каков ваш ум.
Оглянитесь на свою жизнь и вы на собственном опыте убедитесь, что счастье и страдания зависят от вашего ума и от вашей интерпретации. Они не приходят извне, от других. Всё ваше счастье и все ваши страдания созданы вами, вашим собственным умом.
Счастье и страдание полностью зависят от вашего собственного ума. Например, вы можете испытывать страдания, следуя гневу, или быть счастливым, развивая в себе любовь, сострадание и терпение. Ваши страдание и счастье являются результатом того, как вы заботитесь о своем уме в повседневной жизни. Совершенно очевидно, что страдание и счастье не созданы для вас другими людьми или такими существами, как Бог или Будда. Вы сами являетесь творцом своего счастья и страданий.
Счастье и страдание есть проявления пустоты
Обнаружив пользу страданий, вы начинаете считать их благом. Затем они на самом деле видятся вам благом, и это делает вас счастливым. Это счастье зависит от вашего понимания пользы трудностей и того, что вы решили считать ситуацию благоприятной. Затем вы начинаете думать: "Это не проблема. Я не страдаю, я счастлив." Это счастье целиком приходит из вашего собственного ума — нет совершенно никакого счастья, которое существовало бы вовне. Счастье, которое существует, как кажется, само по себе — пусто; оно существует в зависимости от природы чувства и мысли, которые называют его таковым. Итак, счастье есть проявление пустоты.

Еще от автора Лама Сопа Ринпоче
Энергия мудрости. Основы буддийского учения

Лекции, вошедшие в этот сборник, были прочитаны ламой Тубтеном Еше и его ближайшим учеником – ламой Тубтеном Сопой Ринпоче в ходе их совместного турне по Соединённым Штатам Америки летом 1974 года. Книга предназначена специально для западной аудитории и поможет всем, кто стремится больше узнать о духовном развитии, составить для себя ясное представление о том, как эффективно применять учение Будды в повседневной жизни.


Так называемый Я. Учения о пустоте и взаимозависимом происхождении

В эту книгу вошли учения, данные ламой Сопой Ринпоче во время подмосковного ретрита в мае 2003 года. Простым и доступным языком автор знакомит читателя с глубочайшими положениями буддийской философии, такими как шуньята (пустота) и взаимозависимое происхождение, объясняет причины страдания живых существ и указывает на способы освобождения от этого страдания, даёт ряд практических наставлений по выполнению буддийских медитативных практик. Книга адресована всем, кто интересуется буддийской философией и духовными традициями Востока.Все права защищены.


Рекомендуем почитать
Буддийская практика. Путь к жизни, полной смысла

Его Святейшество Далай Лама дает в этой книге полный обзор буддийской практики - от самых начал до наиболее утонченных техник. Основываясь на фундаментальной общности всех людей нашего мира, автор адресует свою книгу не только буддистам, но и тем, кто исповедует любую другую религию или не исповедует никакой. Он всячески подчеркивает, что буддийская практика дает возможность каждому человеку обрести качества, полезные, а то и вовсе необходимые в нынешнем неспокойном мире. "Ведь мы - люди, и основные цели у нас одни и те же: мы ищем счастья и не желаем страдать".


Опора на духовного учителя: построение здоровых взаимоотношений

Правильное отношение к учителю - краеугольный камень духовной практики. Однако у нас на Западе само понятие "учитель" за последнее столетие было искажено, крайне мистифицировано и нуждается в очищении. Именно этому и посвящена данная книга А. Берзина.Помимо просветления основ правильных отношений между учеником и учителем, автор рассматривает и самые сложные аспекты этих отношений, в частности принцип отношения к учителю как к Будде. Это чрезвычайно важная тема, особенно для тех, кто получал тантрийские посвящения и пытается практиковать тантру.Оригинал книги: www.berzinarchives.com/web/x/nav/group.html_785322033.html.


Бесстрастность, ненасилие и сострадание: основные вопросы

Переработанные выдержки из книги: Berzin, Alexander and Chodron, Thubten. Glimpse of Reality. Singapore: Amitabha Buddhist Centre, 1999.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/approaching_buddhism/introduction/basic_question_detachment_nonviolence_compassion.html.


Предварительные практики для медитации и изучения: семичастная практика

Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.


Ценшаб Серконг Ринпоче II: Цель и польза дебатов

Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.


Вторичные тантрические обеты

Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.