Представление о христианах в античном обществе - [2]

. Закон гласил, что того, кто загрязняет душу человека «низменным суеверием», следовало ссылать на остров (Дигесты, 48, 19).

В социально-политическом плане понятие «суеверие» относилось, во-первых, к «варварским» религиям народов, не входящих в состав Империи или же недавно вошедших в нее, во-вторых, почти ко всем вновьобразуемым нетрадиционным верованиям, отвергаемым консервативными слоями общества и не признаваемым имперской властью [6]. Римское правительство вело постоянную борьбу с такого рода культами, особенно на территории Италии. «Введение чужеземных божеств, – поясняет Кассий Дион, – дает повод к тайным собраниям, соглашениям и заговорам, а все подобные вещи опасны для единоличной власти» (LII, 36). Вспоминая о времени правления Тиберия Цезаря Сенека (ум. 65 г.) отмечал: «тогда изгонялись обряды инородцев, и неупотребление в пишу некоторых животных признавалось уликой суеверия» (Письма о нравственности, 108, 22). Еще Август провозгласил политику укрепления исконной греко-римской религии и вытеснения из Италии и вообще из западной части Империи нетрадиционных культов, главным образом проникших туда с Востока. Продолжая эту политику, Тиберий запретил отправление в столице Империи египетских священнодействий, а служителей Исиды и Сераписа подверг преследованию как «жрецов суеверия» (Светоний. Тиберий, 36; Домициан, 1, 2). В этом же направлении действовал и император Клавдий, причисливший к вредным суевериям, подлежащим искоренению, религию галльских друидов (там же. Клавдий, 25, 5).

К числу суеверий нередко относили и иудаизм, хотя он был вполне традиционен для еврейского населения Палестины и еврейского народа в целом и формально считался дозволенной религией (religio licita). Римлянам и грекам казались нелепыми и бессмысленными иудейские обряды, соблюдение субботы, обрезание и прочие ритуальные и пищевые предписания. О них с пренебрежением писали историки и религиоведы, их высмеивали поэты и эпиграмматики. Не иначе как суеверием называл иудейскую религию Тацит, а обычаи евреев характеризовал как «бессмысленные и нечистые», «отвратительные и гнусные» (История, V, 4-8; Анналы, II, 85). Совершенно также рассматривали религию евреев и другие римские авторы. Цицерон называл ее «варварским суеверием» (В защиту Флакка, 28, 67), Квинтиллиан и Апулей – «иудейским суеверием» (Воспитание оратора, III, 7, 21; Флориды, 6). Среди греческих писателей, отзывавшихся подобным образом об иудаизме, можно отметить Агатархида Книдского, Полибия, Страбона и Плутарха [7]. Собственно говоря, та антипатия, с которой античное общество встретило христианство, представителями которого первоначально были иудеи, проистекала и являлась продолжением давней антипатии к иудеям и иудаизму. Подробнее об этом в следующей главе.

Правящие круги Рима беспокоило проникновение иудаизма (посредством еврейской диаспоры) в западные провинции, а также иудейский прозелитизм. С I в. до н. э. достаточно большая еврейская община существовала в самом Риме и вела активную пропаганду иудаизма среди его жителей. Чтобы остановить и ограничить распространение иудаизма, правительство прибегло к жестким мерам. При Тиберии и Клавдии последовало несколько гонений на иудеев, живущих в Италии: в 19 г., ок. 35 г. и в 48 г. (последнее отмечено в Новом Завете – Деян 18:2). Затем борьбу с влиянием иудаизма вели императоры Домициан (81-96 гг.), Адриан (117-138 гг.), Антонин Пий (138-161 гг.) и Септимий Север (193-211 гг.). За это время позиции иудаизма в Риме не только не ослабли, но напротив, усилились. Иудаизм продолжал расширяться, проникая даже в высшие социальные слои. Известно несколько приверженцев иудаизма из числа сенаторов и даже лиц консульского звания. По сообщению Кассия Диона, Домициан казнил своего двоюродного брата Флавия Клемента, консула 95 г., и сослал его жену Домициллу, обвинив их, помимо прочего, в безбожии. Наряду с ними были обвинены многие другие, «предавшиеся иудейским обрядам» (Римская история, 67, 14), из чего можно сделать вывод, что Флавий Клемент и Домицилла также придерживались иудаизма. Позднее в церковной историографии о Флавии Клементе и его жене (=племяннице) стали говорить как о приверженцах христианства (Евсевий Кесарийский. Церковная история, III, 18, 4; Иероним. Письма, 108, 7). Также считают и некоторые современные историки.

По оценке Т. Моммзена, в Риме ясно осознавали опасность, связанную с иудейской иммиграцией и старались не допускать возникновения на Западе автономных иудейских общин; в то же время не решались объявить войну иудейской религии как таковой, поскольку для евреев она была традиционной [8]. К христианству же, продолжим, отношение должно было быть еще более жестким, так как за новой религией не стоял какой-либо определенный этнос, а сама она рассматривалась как новое суеверие. До поры-до времени христиане не отделялись от иудеев, но как только такое отделение произошло и было осознанно властями, Церковь тут же попала в совершенно бесправное положение.

«Иудеи»

Христианство вышло из иудаизма и распространялось вначале посредством иудейской диаспоры, отчего на Церкви навсегда осталась печать еврейства. На самых первых судебных процессах, познакомивших муниципальную и имперскую администрацию с последователями Христа, христиане назывались иудеями (Деян 16:20), причем нередко процессы эти возбуждались синагогой, боровшейся таким образом с изменой и отступничеством в своих рядах (Деян 13:50; 14:5; 17:5-6; 18:12-13 и др.), отчего власти объективно сочли данные тяжбы внутриеврейским делом (Деян 18:15; 23:29). Даже после окончательного отмежевания новой религии от иудаизма, когда отцы Церкви и Вселенские соборы предписали своей пастве прекратить всякие сношения с «отверженным народом» и заклеймили синагогу как «прибежище демонов»