Практика дзэн - [46]
Тем не менее каждый раз, когда я пытался ответить на вопрос моего учителя, слышал, что во мне чего-то не хватает.
Однажды в медитации мне на ум пришло слово «не хватает», вдруг я почувствовал, что мое тело и ум широко раскрываются от мозга костей, все больше и больше. Было чувство, будто старый сугроб снега неожиданно таял под ярким солнцем, которое появилось после многих темных и облачных дней. Я не мог не рассмеяться от души. Я соскочил со своего сидения, поймал за руку мастера Мэн Шаня и сказал ему: «Скажите мне, скажите мне! Чего мне не хватает? Чего мне не хватает?»
Мастер трижды ударил меня по лицу, и я простерся перед ним три раза. Он сказал: «О, Те Шань, тебе потребовалось несколько лет, чтобы попасть туда».
Дзэн и Буддизм Махаяны
Каково учение Дзэн в сравнении с учением двух основных школ Махаяны — Йогачарой и Мадхьямикой?
Сточки зрения Махаяны единственно реальное отличие Дзэн от буддизма — применение уникальных приемов и нетрадиционных выражений, при разъяснении Истины-Праджни сущности ума. Дзэн согласуется с основной философской концепцией и Йогачары, и Мадхьямики и охватывает суть обеих. Сначала давайте посмотрим, чем Дзэн похож на Йогачару.
Философия Единственного Ума (Vijnaptimatra) Йогачары изложена Сюань Чуаном в сочинении Chen Wei Shin dun так: «Никакие дхармы, пребывающие в Самсаре или Нирване, не находятся вне сознания; одни из них можно отнести внутренне присущим формам сознания, другие — копиям и объектам, трансформированным сознанием, третьи — разделам, областям и сущности сознания». Первые и последние — самые важные положения философии
Единственного Ума. Через них мы можем ясно видеть параллели между Дзэн и Йогачарой.
Согласно Йогачаре у каждого из Восьми Сознаний[53] существуют три функциональных раздела:[54] первый: объективная или видимая часть (Лакшана-бхеда), эквивалентная тому, что гносеологи называют данными чувств; второй: субъективная или видящая часть(Даршана-бхеда), познавательная способность, которую многие философы ошибочно принимают за ум сам по себе; и третий; самосозерцающая часть (Сакшаткари-бхеда). Третья часть, или самосознание, считается Йогачарой самым чистым сознанием, тогда как две другие считаются просто иллюзорными образами, созданными сознанием по своим привычным клише. Упор на самосознание очень важен и имеет далеко идущие последствия, особенно с практической точки зрения. Содержится он и в Дзэн. Мастер Шен Хуэй (668–770) сказал: «Самослово «знание» (chih) — врата во все тайны. Под chih он имел в виду глубокое самосознание или «Праджня-интуицию». Chih, или самосознание, внутренне недуалистично. Оно, может осознавать себя и может осознаваться собой как таковое, не имея без какого-либо внешнего объекта, в качестве «опоры» или стимула, которым приводятся в действие мысли в дуалистическом варианте. Так пробуждение самосознания автоматически затмит функционирование первой. части (объективно познаваемой), и второй части (субъективной познающей). Таким образом, культивирование самосознания, или чистого сознания, в конце концов уничтожит вес дуалистические мысли и приведет к состоянию Будды. В этом суть Йогачары. Поэтому и Йогачара, и Дзэн утверждают важность постижения сущности ума путем отстранения от дуалистического образа мысли.
И Дзэн, и Йогачара утверждают, что Дхармы не существуют отдельно от ума, проявлениями и образам и которого они являются. Единственная разница между Дзэн и Йогачарой — это способы подхода и выражения одной и той же Истины. Например, Йогачара объясняет состояния ума через аналитический подход в педантичной и несколько утомительной манере. С огромным терпением она пускается во все подробности и классификации каждого состояния ума, тогда как Дзэн выражает их более живо и драматично.
В отличие от детальных описаний Йогачары о том, как вместилище сознания (Алайя) вызывает в воображении внешний мир, проецирует собственные образы, держит семена названий и форм, семена привычных мыслей и т. д., Дзэн объясняет те же истины очень простым и просвященным способом.
Это искусство прояснения глубокой и завуалированной Истины в простых и живых словах содержится во многих историях Дзэн. Замечание Хуэй Нэна (638–713) о движущемся флаге и ветре — типичный пример. «Два монаха спорили, что движется: ветер или флаг? Они долго не могли решить эту задачу. Тогда Хуэй Нэн поднялся и сказал: «Движется не флаг и не ветер, а ум». В отличие от Йогачары Дзэн объясняет глубочайшую истину простейшим языком и наилегчайшим способом.
Другое различие Йогачары и Дзэн состоит в том, что первая принимает постепенный подход к Просветлению, тогда как второй — идет напрямик. Постепенный путь Йогачары проходит в медитации, называемый в систематизации Kuei Chi (632–682). «Наблюдение за Учением Единственного Ума в пять этапов». Третий этап — решающий. Он называется «сведение ответвлений к основному сознанию». На этой стадии ученика учат отбрасывать первую и вторую части и подходить к самосознанию. Четвертый этап называется «сворачивание низшего и раскрытие внешнего сознания». Здесь обучают погружению в конкретное осознание и отмежеванию от обычной деятельности. Пятый этап называется «сбрасывание форм и постижение природы сознания», причем «форма» означает «тень» или «цепляние» чистого сознания. Иными словами, человек не может полностью постичь природу конечной Реальности, пока не уничтожит все врожденные и приобретенные цепляния, включая цепляние за эго и дхармы. Эти последовательные этапы раскрытия чистого сознания напоминают нам о словах знаменитого Мастера Дзэн Дэ Шаня: «Если вы не понимаете, я дам вам 30 ударов, а если понимаете, и тоже дам вам 30 ударов».
Александр БерзинМорелия, Мексика, 30 мая 2000 г.Отредактированная расшифровка лекционного курса Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level2_lamrim/overview/general/4_thoughts_turn_mind_dharma.html.
Отредактированные выдержки (март 2002) изАлександр Берзин. Принятие посвящения Калачакры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/practice_material/vows/safe_direction_pratimoksha/action_train_taking_refuge.html.
Этим вечером мне хотелось бы объяснить в более практичной форме предварительные действия, которые мы выполняем в начале каждого нашего занятия, посвященного изучению текста Шантидевы «Начиная практику поведения бодхисаттвы» (Bodhisattvacharya-avatara). Они включают в себя семичастную практику, заимствованную из этого текста. Выполнение этих предварительных действий перед началом слушания и изучения Дхармы помогает нам достичь подходящего восприимчивого состояния ума. Мы пользуемcя этим же набором практик перед ежедневной медитацией или изучением Дхармы в домашних условиях.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com/web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/preliminaries_meditation_study_7-limb.html.
Одна из главных целей дебатов в буддийском обучении состоит в том, чтобы помочь вам развить достоверное осознавание. Вы занимаете какую-то точку зрения, а ваш соперник по дебатам оспаривает ее со многих других точек зрения. Если вы отстоите свое мнение вопреки всем возражениям и обнаружите, что оно не содержит логических непоследовательностей и противоречий, вы сможете сосредоточиться на этой точке зрения или взгляде с окончательным, непоколебимым достоверным осознаванием. Мы также называем такое состояние ума твердым убеждением.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level1_getting_started/approaching_study_meditation/purpose_benefits_debate.html.
В соответствии с проводимым в буддийской философии анализом существующие явления включают в себя все, что может являться объектом достоверного познания. Если нечто существует, оно может быть достоверно познаваемо, и на самом деле существование чего-либо может быть установлено только в связи со способностью этого явления выступать в качестве объекта достоверного познания. Все, что не может быть достоверно познано, не существует.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/sutra/level4_deepening_understanding_path/types_phenomena/static_phenomena.html.
Принятие коренных тантрических обетов, как общих, так и специфических для Калачакры, подразумевает воздержание от восьми грубых действий (sbom-po), которые ослабляют нашу практику медитации и затрудняют прогресс на пути ануттарайога-тантры.Оригинал страницы: www.berzinarchives.com /web/ru/archives/practice_material/vows/general_tantra/secondary_tantric_pledges.html.