Практика дзэн - [30]

есть много занимающихся Дао, но мало кто может прийти к настоящему пониманию. Идущих наощупь и усердных тружеников много, но преуспевающих и настоящих искателей Пути немного. Почему? Оттого, что многие йоги не знают как работать, как войти в задачу с самого начала. Все, что они делают, это наполняют себя словами и мыслями или налагают на вещи различающий ум, или подавляют поток мышления, или ослепляют себя призрачными словами старых Мастеров, или понимают эти поучения как свои собственные. Они не видят бесполезности всего этого. Вот что подразумевает поговорка: «Обрести понимание руками других, значит закрыть ворота самопросветления». — Первый шаг, который вы должны сделать в работе над Дзэн, — забыть обо всем понимании и знаниях и сконцентрироваться на одной мысли (по-китайски: i nien). Твердо верьте, что сознание вашего я изначально чисто и прозрачно, без малейшего следа существования — ярко, совершенно и пронизывает всю Вселенную. Все проявления перед моими глазами — также иллюзия, лишенная субстанции. Это просто тени в уме. С этой концепцией нужно работать следующим образом: ищите точку, в которой возникают и исчезают ваши мысли. Посмотрите, где возникает мысль и где она исчезает. Помните об этой точке и — старайтесь пробиться через нее, старайтесь сокрушить ее изо всех сил. Если вы сможете сделать это — все растворится и исчезнет. Однако в это время не надо следовать мгновенному переживанию и пытаться продолжать его. Мастер Юн Чжа однажды проповедовал: "Это от того, что блуждающие, обманчивые мысли в действительности не имеют корней и нереальны. Никогда не подходите к рассеянной мысли, как к конкретной вещи. Когда она возникнет, немедленно заметьте ее, но никогда не пытайтесь подавить ее. Дайте ей начаться и следите за ней, как следят за тыквой, плывущей на поверхности потока.

Вам нужно вооружиться таким бдением, как будто вы держите в руке острый меч. Неважно, приходит Будда или дьявол, отсекайте их, как клубок запутанных шелковых ниток. Терпеливо пользуйтесь всем своим вниманием и силой, чтобы толкнуть свой ум к самому пре-, делу сознания, подталкивайте и подталкивайте его. Решивший следовать Дхарме, должен твердо верить в учение единственного ума. Будда сказал: «Все три царства[28] есть ум, все десять тысяч Дхарм есть сознание». Весь Буддизм — ничто, кроме этого изречения. Невежество или Просветление, добродетель или зло, причина или следствие — ничто иное как собственный ум. Ни йоты чего-либо не существует вне ума. Йог Дзэн должен полностью отбросить свои прежние знания и понимания. Здесь ученость и рассуждения бесполезны. Он, скорее, должен смотреть на весь мир как на галлюцинацию. То, что он видит, — миражи, зеркальное отображение, подобное луне, отраженной в воде. Звуки, которые он слышит, — это гимны ветра, дующего сквозь деревья. Он должен смотреть на все проявления, как на облака, плывущие в небе — меняющиеся и нереальные. Не только внешний мир, но все привычные вещи, страсти, рассеяния и желания в собственном уме точно также невещественны, неконкретны, расплывчаты и не имеют корней. Когда у вас возникает мысль, вы должны попытаться найти ее источник, никогда не позволяйте ей свободно следовать и надувать вас. Если вы сможете заниматься так, это будет серьезная работа.

Если много коанов, которые помогают вам работать в шуме мирской деятельности, наподобие такого: «Кто тот, что произносит имя Будды?» Хотя этот коан самый полезный, вы должны понять, что это просто камень, которым стучат в дверь, когда дверь открывается, камень выбрасывается. Чтобы работать над коаном, вы должны иметь твердость, непоколебимую решимость и большое упорство. У вас не должно быть ни малейшего колебания или сомнения; вы не должны заниматься одним коаном сегодня, а другим завтра. Вы не должны сомневаться в достижении Просветления, роптать, что коан слишком глубок или таинственен и т. д. Все такие мысли плохи. Я указываю вам на них сейчас, чтобы вы заметили их позже, когда они придут. Когда ваша работа пойдет успешно, веши во внешнем мире не будут беспокоить вас. Но беда в том, что умственные помехи будут лихорадочно возникать в вашем уме без какой-либо очевидной причины. Иногда бурлят желания и вожделения, иногда врывается неописуемое беспокойство. Появятся также другие многочисленные помехи. Все эти трудности будут утомлять вас умственно и физически, так что вы не будете знать, что делать. Тогда вы должны понять, что все эти беспокоящие ощущения вызываются вашим медитационным усилием, которое стимулирует к деятельности семена привычек, глубоко спрятанных в вашем непроявленном (Алайя) Сознании с самого безначального времени. На этой решающей стадии вы должны тщательно их осознать и прорваться сквозь них. Никогда не принимайте их за реальные, никогда не подвергайте себя их контролю и обманам. Что вы должны делать —,так это освежить свой ум. Насторожитесь и с высоким духом посмотрите прямо в точку возникновения рассеивающей Мысли. Посмотрите в самую ее глубину, подталкивайте свой ум дальше к непроницаемому состоянию! Скажите себе: «Во мне нет ничего такого, откуда вы? Я должен вас разоблачить!» Таким образом напрягите свой ум до самого-самого предела, сотрите все следы мыслей, убейте их и заставьте всех божеств и призраков закричать. Если вы будете так работать, к вам скоро придет благая весть. Если вы сможете разбить одну мысль на куски, все остальные мгновенно будут стерты. Это подобно появлению прозрачного пруда когда исчезает туман. После этого вы почувствуете удобство и бесконечную легкость, наполненность безграничной радостью. Но это лишь начало знания о том, как работать: здесь нет ничего чудесного. Никогда не ликуйте и не наслаждайтесь этим восхитительным ощущением, иначе вами завладеет дьявол радости.