Познание Бога - [101]
Куда все это нас привело? К самому сердцу библейской религии. Мы приблизились к такому моменту, когда молитва и восклицание Давида в Псалме 15 могут стать нашими собственными. «Храни меня, Боже, ибо я на Тебя уповаю. Я сказал Господу: Ты Господь мой; блага мои Тебе не нужны... Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой... Благословлю Господа, вразумившего меня... Всегда видел я пред собою Господа, ибо Он одесную меня; не поколеблюсь. Оттого возрадовалось сердце мое... Ты укажешь мне путь жизни: полнота радостей. пред лицем Твоим, блаженство в деснице Твоей вовек». И тогда перед лицом экономического упадка или любого другого лишения можно вместе с Аввакумом сказать: «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила, и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, - но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего. Господь Бог - сила моя...» (Авв.3:17-18). Счастлив тот, кто может от всего сердца, искренне повторить эти слова!
Кроме того, мы подошли к такому моменту, когда уже можем осознать, что христианская жизнь - это «победа», что «Иисус - это больше чем достаточно». По наивности эти слова можно истолковать неверно, ибо «победа» еще не означает конца войны, а вера в Триединого Бога не может быть сведена к «Иисусопоклонству». Тем не менее, это драгоценные слова, ибо они указывают на связующее звено между познанием Бога, с одной стороны, и человеческим удовлетворением, с другой. Именно на это звено мы указываем особо, говоря, что на Бога можно полностью, во всем положиться, и в этом связующем звене заключена сущность христианства. Те, кто знает Бога во Христе, раскрыли тайну истинной свободы и истинной человеческой природы. Но для того чтобы подробно об этом поговорить, потребуется еще одна книга!
И наконец, мы подошли к такому моменту, когда одновременно и способны, и обязаны определить, что же в нашей жизни должно быть на первом месте. Читая сегодняшние христианские публикации, можно подумать, что для каждого христианина, или будущего христианина, самое жизненно важное - это вопросы о единении церкви, о христианском свидетельстве обществу или о диалоге с другими христианами и людьми других вероисповеданий, об обличении того или иного «-изма» или о развитии христианской философии и культуры - или о чем-то еще. Сосредоточенность на подобных вещах начинает походить на гигантский заговор с целью направить христиан по ложному пути. Конечно же, это не так; проблемы эти существуют, и им должно быть отведено подобающее место. Трагедия в том, что уделяя все внимание этим вопросам, многие из нас сегодня отвлекаются от того, что было, есть и всегда будет воистину первостепенным для каждого человека - а именно, от познания Бога во Христе. «Сердце мое говорит от Тебя: «ищите лица Моего»; и я буду искать лица Твоего, Господи» (Пс.26:8). Если эта книга хоть кому-нибудь поможет от всего сердца повторить эти слова псалмопевца, то она написана не напрасно.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.