Поводыри украинского сепаратизма. Конспирология «самостийничества» - [49]

Винницкий «епископ» Григорий и Новомосковский Владимир (Малец)[138]. Зато оккупационный режим сразу принялся оказывать всяческое содействие украинским «автокефалам». Германские историки Ф. Хейер и X. Вейзе, исследовавшие положение Православной Церкви в Малороссии в годы войны, подчеркивают решающую роль немецкой поддержки в становлении украинской «автокефалии»: «Если бы этому направлению, которое сперва было представлено лишь группой западноукраинских личностей, не оказалась с самого начала представлена полная поддержка, то автокефальная церковь никогда, прежде всего в восточных областях, не приобрела существенного значения»[139]. Так что и повторное явление на исторической авансцене «украинской церкви» не имело самостоятельного характера, а было вызвано целями господствующего режима, на этот раз не советского, а немецкого. При этом она в понимании немцев представляла интерес именно как антипод Русской Церкви и как удобное орудие для ослабления влияния последней. Так, в проекте январской (1942) директивы рейхсминистра занятых восточных территорий А. Розенберга рейхскомиссару «Украины» Э. Коху четко указывалось: «Русскую Православную Церковь в рейхскомиссариате “Украина ” ни в коем случае не поддерживать, так как она является носительницей великорусской и панславянской идей. Автокефальную же украинскую церковь, напротив, следует поддержать в качестве противовеса Русской Православной»[140]. Чиновник того же ведомства К. Розенфельдер в записке для Розенберга (20 апреля 1943) отмечал: «Ослабление Православной церкви московского направления являлось исходным пунктом и руководящей идеей министерства. В связи с этим со стороны министерства было оказано покровительство всем автокефальным направлениям и устремлениям внутри Православной Церкви. В рамках данной политики в первые же недели в освобожденных областях Украины вновь возникла автокефальная Украинская церковь»[141].

Такая же политика реализовывалась и на местах. Когда в Днепропетровск прибыл автокефальный «епископ» Геннадий (Шеприкович), гебитскомиссар прямо на площади перед народом самолично вручил ему епископский жезл и тут же распорядился изгнать из городского храма православную общину, передав его Шеприковичу. Ему же была отдана конфискованная у православных епископская резиденция. При этом гебитскомиссар даже приказал арестовывать священников, не желавших подчиняться украинскому «епископу»[142]. Но никакая поддержка оккупантов не могла ввести в заблуждение народ Божий, поэтому и на этот раз, невзирая на поддержку немцев, украинские «автокефалы» так и не смогли добиться существенного влияния в Малороссии.

Полное фиаско «самостийной церкви» происходило на фоне повсеместного религиозного возрождения в крае. После отступления советских войск почти во всех городах Малороссии нашлись священники, либо жившие на положении высланных, либо работавшие в качестве ремесленников. Эти священники брали в местных комендатурах разрешение на организацию церковных общин. Практически везде находились церковные здания, достаточно сохранившиеся, чтобы снова приспособить их под храмы. Первые богослужения обычно совершались уже через несколько дней после прихода немецкой армии. Верующий народ, голодный и нищий, разоренный войной, самоотверженно трудился над восстановлением церквей, украшал их уцелевшими в домах и пожертвованными иконами, приносил тайно укрывавшиеся богослужебные книги. Архиепископ Днепропетровский Димитрий (Маган) был поражен религиозным энтузиазмом православных жителей своего кафедрального города. Он рассказывал, что на Богоявление в 1943 г. у кафедрального храма собралось около 60 тысяч верующих, чтобы идти крестным ходом на Днепр[143]… Всего за годы оккупации в крае было открыто не менее 5400 православных храмов, что соответствовало 40 % дореволюционного их количества[144]. Было также воссоздано 36 монастырей, в основном, женских, так как немецкие власти запрещали пострижение мужчин работоспособного возраста, опасаясь, что многие таким путем попытаются уклониться от трудовой повинности. Поэтому в восстановлении монастырей могли участвовать главным образом монахи, уцелевшие после советского террора 1920—1930-х годов. Число монастырских насельников превысило 2 тысячи человек, и все они отвергли украинских «автокефалов» — даже те 15–17 монастырей, которые действовали в западной части края. И только развязанный бандеровцами террор вынудил два небольших монастыря на Волыни в 1943 г. присоединиться к «автокефалии»[145].

В сущности, ТЕРРОР и стал главным «аргументом» украинского «священноначалия» в борьбе за «паству». 7 мая 1943-го бандеровскими головорезами был убит глава Автономной Церкви митрополит Алексий (Громадский). Убили его за отказ «объединиться» с украинскими «автокефалами» в единую Церковь, признав таким образом каноничность всех их «рукоположений». Митрополит Алексий на это не пошел. За две недели до гибели он написал: «Теперь уже нет никаких надежд на соединение, ибо они пошли своею дорогою, по коей мы идти не можем, т. к, не может Православная Церковь быть заодно с живоцерковцами, для коих каноны не являются оградой Св. Церкви Соборной»