Посыпание Будды пеплом (Учение Дзен Мастера Сеонг Сана) - [11]
Соен-са сказал: "Почему вы хотите достигнуть просветвления?"
Посетитель сказал: "Меня тревожат всякого рода вещи. Я не чувствую себя свободным".
Соен-са сказал: "Почему вы не чувствуете себя свободным?"
"Наверное, у меня слишком много привязанностей".
"Где они находятся?"
"Все они кажутся очень реальными".
Соен-са сказал: "Никто не знает, когда он умрёт. Это может быть в следующем году, на следующей недели или через 5 минут. Поэтому бросьте всё это, сейчас, в этот самый момент. Удерживайте свой ум таким, как будто вы уже мертвы. Тогда все ваши привязанности исчезнут, и не будет иметь никакого значения, изучаете вы Дзен или нет. Прямо сейчас вы считаете: "Я живой, я сильный". Поэтому у вас много желаний, много привязанностей. Думайте только: "Я мёртв". У мёртвого нет желаний".
Посетитель сказал: "Как я могу быть живым и мёртвым?"
Соен-са сказал: "Мёртвый - не мёртвый. У нас есть глаза, уши, нос, язык, тело и ум. Но Сутра Сердца говорит, что в пустоте нет ни глаз, ни ушей, ни носа, ни языка, ни тела, ни ума. Без своих шести органов чувств я не имею ограничений. Это очень просто. Поэтому, если я уже мёртв. то смотрение - это не смотрение, слушание - это не слушание. Это как, если бы вы проходили мимо ресторана, ощущали вкусные запахи и шли дальше. Это не ваш дом, поэтому вы не затронуты".
Посетитель сказал: "Как я буду практиковать, будучи мёртвым?"
Соен-са сказал: "Всего лишь удерживайте великий вопрос "Что есть я?" Теперь позвольте мне спросить вас, что есть вы?"
"Я един".
"Откуда этот единый пришёл?"
"От Бога. Бог един".
"Бог? Вы понимаете Бога?"
"Нет".
"Вы говорите "един", вы говорите "Бог". Это неправильно. Если вы создаёте единое, то оно едино. Если вы создаёте Бога, то это Бог. Всё это - мышление. Без мышления кто есть вы?"
"Ничто".
"Ничто?" Соен-са ударил его и сказал: "Это боль. Может ли ничто чувствовать боль?"
Посетитель улыбнулся.
Соен-са сказал: "До мышления ваш ум был как белая бумага. Затем вы написали на ней "един", "Бог", "ничто" и т. д. и т. п. Когда вы отбрасываете всякое мышление, вы стираете все эти имена и возвращаетесь к своей первичной пустоте. Что есть я? Я не знаю. Когда вы удерживаете великий вопрос, вы удерживаете ум, который не знает. Незнающий ум - это пустой ум. Та нет ни слов, ни речи. Там нет единого, нет Бога, нет ничто, нет ума, нет пустоты. Этот незнающий ум очень важен. Я - это не знаю. Не знаю - это я. Только так. Это ваше истинное я. Поэтому всегда держитесь незнающего ума".
Посетитель сказал: "Мой друг считает, что я сошёл с ума, потому что заинтересовался Дзен".
Соен-са сказал: "Сумасшествие это хорошо. Сумасшедшие люди счастливы, свободны от всех ограничений. Но вы, поскольку у вас много привязанностей, лишь немного сумасшедший. Это недостаточное сумасшествие. Вы должны стать полностью сумасшедшим. Тогда вы поймёте".
Посетитель поклонился. Кто-то вошёл и налил две чашки чая.
15. Рассказ о Ко Бонге
Ко Бонг был одним из величайших Дзен Мастеров в Китайской династии Сунг.
Когда ему было 20 лет, учитель дал ему коан: "Где я был до рождения, и куда я уйду после смерти?" Медитируя над этим коаном, он начал чувствовать себя как путешественник, заблудившийся в дремучем лесу. "В то время", - писал он позднее, - "Мне всё затмили мои собственные заблуждения".
Прошло три года. Ко Бонг боролся с коаном. День и ночь. Но ему никак не удавалось прийти к точности. Наконец, в отчаянии он отправился навестить знаменитого Дзен Мастера Сеон Ама. Ко Бонг рассказал ему о свои неудачах проникновения в коан и попросил помощи.
"Нам говорили", - сказал Мастер, - "что все существа обладают природой Будд прошлых, настоящих и будущих. Однако, когда монах пришёл к Дзен Мастеру Джо Джу и спросил, обладает ли собака природой Будды, Джо Джу сказал: "Нет!" Что значит это "Нет!"?"
Ко Бонг остолбенел. Пока он пытался найти ответ, Мастер взял посох, сильно ударил его по плечу и выгнал.
Итак, страдая от боли и плача от жалости к себе, Ко Бонг вернулся в свой монастырь. Он не мог не думать о вопросе Мастера. Что бы это значило? Что бы это значило? Внезапно в его уме, как пламя в тёмной комнате зажглось понимание и распространялось, пока не заполнило всё его существо. Тот первоначальный коан - "Где я был до рождения и куда уйду после смерти?" - казался теперь очевидным.
На следующий день, когда он работал на монастырских полях, Сеонг Ам пришёл повидать его. Он сказал: "Доброе утро. Как идут твои поиски?"
Ко Бонг сказал: "Если человек убивает свое желание искать, то он наверняка находит то, что искал".
Внезапно Мастер схватил его за воротник и закричал: "Кто тащит этот труп?"
Хотя Ко Бонг в совершенстве понял коан, он вновь был парализован и лишь глазел как идиот. Мастер оттолкнул его и ушёл.
Ко Бонг был так озабочен своей новой неудачей, что сутками не мог заснуть. Затем однажды ночью ему во сне явился его первый учитель и дал ему другой коан: "Все вещи возвращаются к единому; куда возвращается этот единый?" Проснувшись, он обнаружил, что все его сомнения и затруднения собрались в одну массу, которая тяжелым камнем легла на сердце. В течении 5 дней он ходил в стопоре. На шестой день он забрёл в большой зал монастыря, где монахи как раз отмечали смерть пятого патриарха школы Лин-чи. По этому случаю они повесили портрет патриарха, на котором тот сам написал следующее четверостишие: