Постижение внутренней гармонии. Руководство по медитации - [15]
Ангулимал совершил множество убийств. Он поклялся убить тысячу человек. Он уже убил девятьсот девяносто девять и носил ожерелье, сделанное из их пальцев. Ему нужен был всего лишь еще один человек. Как только люди слышали, что Ангулимал где-то рядом, они уходили, поскольку никто не желал к нему приближаться. Он бы даже не взглянул на человека, он не задумался бы даже на мгновение, – он бы просто убил любого, кого бы смог найти. Даже король Бихара Прасаньит боялся его; правителя охватывала дрожь при одном упоминании его имени. На поимку Ангулимала было послано множество солдат, но тот был неуловим.
Однажды Будда проходил через эту холмистую местность. Деревенские жители сказали ему:
– Не ходи туда! Ты мирный монах, и Ангулимал убьет тебя!
Будда сказал:
– Я выбрал мой путь, и я не изменю его ни по каким причинам. Если здесь Ангулимал, значит, еще более необходимо, чтобы я пошел туда. Остается посмотреть, Ангулимал убьет меня или я убью его.
Но люди сказали:
– Это полное безумие! У тебя даже нет оружия, как ты собираешься убить Ангулимала?!
Будда не был силачом, а Ангулимал был огромным, почти демоноподобным человеком. Но Будда сказал:
– Теперь нам придется посмотреть, убьет ли Ангулимал Будду, или Будда убьет Ангулимала. А я буду идти только по избранному мной пути. Однажды избрав путь, я не буду его менять. И все складывается еще более удачно, поскольку у меня будет возможность встретиться с Ангулималом. Это неожиданная возможность.
Итак, Будда прибыл в то место, где Ангулимал сидел в укрытии и наблюдал за ним – безобидным монахом, спокойно идущим по тропе. Из своего укрытия Ангулимал прокричал:
– Слушай, не ходи сюда! Только потому, что ты саньясин, я тебя предупреждаю. Возвращайся обратно! Мне жалко тебя – идущего так спокойно, идущего так медленно. Возвращайся, не подходи ближе, потому что я не привык никого жалеть. Я убью тебя.
Будда сказал ему:
– Я тоже не привык сожалеть о ком-либо. А когда есть вызов, подобный этому, как может саньясин отвернуться? Поэтому я иду, и ты должен выйти оттуда, где прячешься.
Ангулимал ужасно удивился:
– Должно быть, этот человек безумен! – Он взял свой топор и стал спускаться. Когда он подошел к Будде, то сказал: – Ты напрашиваешься на смерть без всякой необходимости.
Будда сказал:
– Прежде чем убьешь меня, сделай маленькое одолжение. Видишь то дерево? Сорви с него четыре листа.
Ангулимал поднял топор, срубил с дерева ветку и сказал:
– Вот тебе четыре тысячи листьев вместо четырех.
Будда сказал:
– Сделай еще одно. Прежде чем убить меня, присоедини ветку обратно к дереву.
И Ангулимал сказал:
– Это будет трудно.
Будда сказал:
– Даже ребенок может что-то уничтожить, но только тот, кто может снова вернуть что-то к жизни, – настоящий человек, сильный человек. Ты слабак – ты можешь только уничтожать! Прекрати думать о себе как о сильном человеке: ты не можешь даже маленький листок присоединить обратно к ветке.
Ангулимал на мгновение крепко задумался и сказал:
– Истинно так. А есть ли на самом деле способ присоединить ветку обратно?
Будда ответил:
– Да! Это путь, по которому я иду.
Ангулимал задумался, и его эгоистичный ум впервые осознал, что в убийстве нет силы – даже слабый человек может убить. Поэтому он спросил:
– Я не слаб, но что я могу сделать?
Будда сказал:
– Следуй за мной.
И Ангулимал стал монахом! В тот же день он пошел в деревню просить милостыню, поэтому все перепугались. Они взобрались на крыши своих домов и начали швырять в него камни. Он упал, обливаясь кровью; камни ранили его со всех сторон. И Будда подошел к нему и сказал:
– Ангулимал, брамин Ангулимал, поднимайся! Сегодня ты доказал свою храбрость. Когда их камни попадали в тебя, твое сердце не наполнялось гневом. И даже когда твое тело начало кровоточить, и ты был ранен, твое сердце было исполнено любви к ним. Ты доказал, что ты человек. Ты стал брамином – тем, кто пришел познать божественное.
Когда Прасаньит услыхал о перемене в Ангулимале, он пришел к Будде. Он сел и сказал:
– Слышал я, что Ангулимал стал монахом. Могу ли я встретиться с ним?
Будда сказал:
– Монах, сидящий рядом со мной, и есть Ангулимал.
Когда Парасаньит услышал это, руки и ноги его задрожали. Этот монах все еще назывался тем же именем, и испытываемый им страх также остался неизменным.
Но Ангулимал сказал:
– Не бойся. Тот человек умер! Энергия, принадлежавшая ему, преобразовалась. Теперь я на другом пути. Теперь, даже если ты меня убьешь, я не подумаю о тебе плохо.
Люди спрашивали Будду, как такой жестокий человек смог настолько измениться. Будда отвечал им:
– Речь не идет о хорошем или плохом – это только вопрос преобразования энергии.
Никто в этом мире не грешник и не святой. Существуют только пути движения энергии. В наших телах хранится много энергии, и эта энергия должна быть использована созидательно.
Поэтому, во-первых, когда возникает эмоция, высвободите ее через ваше тело в форме любого упражнения. Во-вторых, учитесь быть созидательными. Во всех вас нет созидательности.
Вчера вечером я рассказывал о том, как в былые времена в каждой деревне был башмачник, и всякий раз, когда кто-нибудь был обут в его башмаки, башмачник с гордостью говорил: «Это сделал я». Это была гордость художника. Другой мог делать колеса для повозок, и он тоже с гордостью говорил: «Они сделаны мной».
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
В книге рассказывается о том, что автор узнал о незримой стороне жизни из собственного опыта и не только. Речь идет и о ясновидении, о том, где располагаются прошлое и будущее, а также о своем опыте работы с «маятником», диалогах со своей душой и контактах с «небесными кураторами». Георгий Иванович Щербина, которому сейчас 89 лет, посвятил последние тридцать лет своей жизни изучению «чудес», с тех пор как они стали происходить в его собственной жизни.
Книга посвящена истории магии и экспериментальной науки и их связи с христианской мыслью в течение первых 13 веков нашей эры, причем особое внимание уделяется 12 и 13 векам. Магия в этой книге понимается в самом широком смысле этого слова и включает в себя все оккультные искусства и науки, суеверия и фольклор. Развитие магии и экспериментальной науки было так тесно взаимосвязано, что колдуны и маги, вероятно, первыми обратились к эксперименту, поэтому история магии и экспериментальной науки станет более понятной, если изучать их вместе.
Что такое медитация? Для чего она нужна? Как она может улучшить вашу жизнь? И как это связано с Дизайном Человека? Автор книги супер-коуч Амара (Марина Маршенкулова) раскрывает слой за слоем модное понятие «осознанность», развеивая мифологию, которой она обросла. И открывает множество секретов, связанных с пониманием самой главной загадки природы – загадки нашей души. Впервые под одной обложкой собрано такое количество полезных и вдохновляющих практик от самых выдающихся духовных учителей современности.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Васту — древнее индийское искусство приведения в состояние гармонии первоэлементов, существующих вовне и внутри нас. Создавая гармоничное пространство, оно помогает вам справляться с жизненными трудностями без излишних физических и эмоциональных затрат. Благотворное воздействие васту многообразно. На физическом уровне васту означает комфортное и удобное окружение, полное пространства и света. На психологическом уровне вместе с эстетическим эффектом возникает ощущение благополучия, постепенно уходит напряженность и улучшаются отношения. На духовном уровне углубляется чувство гармонии и укрепляется стремление понять смысл жизни и смерти. Васту не изменит вашей судьбы.
Ясновидение - восточный термин, который родился на мистическом востоке и означает того, кто при помощи контроля над разумом, легко способен к пониманию мыслей и чувств людей, находясь с ними в глубокой симпатии, и он может выразить их мысли и эмоции так эффективно, как будто они были его собственными мыслями. В наши дни ясновидение, естественная природная сила присущая нашей расе, рассматривается как какое-то запретное или редкое чудо, смешанное с гипнотизмом, обманом, тайными обществами и тому подобным.
В этой книге Ошо представляет свое толкование знаменитых буддийских изображений десяти быков дзен, выполненных в XII веке китайским дзен-мастером Какуаном и остающихся сегодня одними из самых загадочных рисунков восточной культуры.Десять быков – это десять шагов к просветлению. Они символизируют поиск, стремление к истине, о котором повествуют все священные писания, все книги о высшем человеческом опыте. Сегодня Ошо дарит нам новое понимание этих изображений – и делает это с любовью, увлечением и глубокой верой в правильность нашего выбора.Поиск труден – потому что истина неизвестна.
Йога – это не религия, не философия, не учение и, конечно же, не физкультура. Йога – это дисциплина внутреннего существа, наука о его становлении и трансформации. Это наведение порядка внутри себя, это усилия, направленные на то, чтобы стать мастером своего существа.В центре внимания этой книги находятся «сутры йоги» Патанджали – основополагающий источник классической йоги. Следуя указаниям Ошо и Патанджали, мы можем прикоснуться к миру йоги и узнать, что она представляет собой на самом деле. Комментируя трактат Патанджали, мастер адаптирует дисциплину йоги для современного человека, делая ее доступной и понятной.
«Что такое медитация и что значит медитировать?» – этот вопрос ученики задавали Ошо сотни раз. И каждый раз он находил новое объяснение, несмотря на то, что суть медитации одна. Люди все разные, поэтому и ответы Ошо – разные.В этот раз мастер предлагает отнестись к медитации как к творческому процессу и рассказывает о методах, которые помогут понять это искусство. Вы узнаете о самых популярных – активных медитациях Ошо, которые были разработаны специально для современных женщин и мужчин, живущих в быстро меняющемся, полном стресса мире.
Искусством жить овладел лишь тот, кто избавился от страха смерти. Такова позиция Ошо, и, согласитесь, зерно истины здесь есть: ведь вы не можете наслаждаться жизнью во всей ее полноте, если с опаской смотрите в будущее и боитесь того, что может принести завтрашний день.В этой книге знаменитый мистик рассказывает о таинствах жизни и помогает избавиться от страха смерти – ведь именно это мешает вам раскрыться навстречу жизни. Ошо убежден, что каждую ночь человек умирает «небольшой смертью». Во сне он забывает о мире, об отношениях, о людях – он исчезает из жизни полностью.