Последняя утренняя звезда - [23]

Но я понимаю беду преданного служителя Бога. Он так и не нашел сад в пустыне этого мира. Здесь не оказалось ничего, кроме жажды, здесь был лишь голод и палящий зной. Человек постоянно терялся. И вот он нашел место отдыха, безмятежности, весны, падающих водопадов, и вокруг этих водопадов растут зеленые деревья и зеленая трава. Он стал отдыхать на зеленой траве. Он напился из водопада, он посидел в тени деревьев. Как он может просто так бросить этот отдых, только оттого, что кто-то велит ему сделать это? Ему известны только две альтернативы. Если он оставит оазис, то снова вернется в пустыню. Ему известны только два понятия. Оставить оазис - значит вернуться в пустыню. И нет третьей альтернативы.

Но что говорит мастер? Мастер говорит, что маленький водопад, текущий здесь, связан с океаном. Этот поток существует здесь не сам по себе. Если водопады предоставить самим себе, то все он пересохнут. Сколько они смогут просуществовать, если они сами, а не океан, будут собственными источниками? Скоро в них не останется воды. Водопад - это не пруд. Пруд закрыт, вне его нет никакой воды. Скоро его вода становится застоялой и гнилой. Пруд теряет живительные силы. Вода пруда всегда мертва.

Таково различие между просветленным мистиком и пандитом. Пандит - это пруд. Вода пруда кажется такой же, как и вода водопада, но его вода мертва, заимствована. Она застоялая и гниющая. Нет живого истока, чтобы поддержать ее живость, новизну, чистоту. Вода чиста, когда она течет, а стоит ей остановиться, и она сразу же становится грязной.

Мастер - это водопад. Просветленный человек - это тот, в ком божественное каскадами устремляется с гор. То, что вы видите в мастере, представляет собой Гомук в Ганготри, источник Ганга. Когда Ганг берет свое начало в Ганготри, он вытекает из маленького ущелья, которое называется Гомук, что значит «рот коровы». Мастер похож на этот рот. Он и есть рот, но вот то, что падает в нем и каскадами устремляется к слушателям, - это божественное. Не сидите сиднем и не цепляйтесь за этот маленький ручей. В этом ручье действительно есть счастье, но по сравнению с безграничностью, из которой берет свое начало этот ручей, такой счастье - просто ничто.

Итак, мастер, который заставляет вас быть рядом с ним, - это не настоящий мастер. Истинный мастер говорит вам: «Придите ко мне и выйдите за мои пределы. Подержитесь за меня, а потом освободитесь от меня. Сделайте из меня лестницу, заберитесь по ней, но не останавливайтесь».

Что вы делаете с лестницей? Вы взбираетесь по ней. Но затем вы не сидите на лестнице, говоря себе: «Лестница вознесла меня на такую высоту, как же я смогу когда-либо бросить ее?»

Вы сидите в лодке... Будда часто говорил, что мастер похож на лодку. Вы сидите в лодке, и вы используете ее для того, чтобы перебраться с этого берега на тот берег. Когда вы сходите на том берегу, вы не несете лодку на голове. Вы не говорите: «Эта лодка перенесла меня на этот берег, она дала мне такое счастье, она помогла мне оставить тьму и достичь света. И теперь я стану носить ее на голове, я превращу ее в божество. Я буду поклоняться лодке и никогда не брошу ее». Так вы только усложняете себе жизнь.

Будда рассказывал такую притчу:

Однажды четыре дурня переехали через реку и понесли лодку на головах на рынок. Люди спросили их:

- Что вы делаете? Мы видели людей в лодках, но никогда не видели лодку на головах людей.

Но эти четыре дурня уперлись:

- Мы никогда не бросим эту лодку. Она очень дорога для нас. Мы смогли достичь этого берега только благодаря нашей лодке. На том берегу было очень опасно. Наступила ночь, было очень темно, вокруг рыскали дикие звери, но эта лодка спасла нас. Мы очень благодарны ей, и мы никогда не бросим ее. Мы надели ее на голову. Это наша коронованная слава. Лодка такая ценная, что мы будем охранять ее всю жизнь.

Будда добавлял в конце притчи: «Кто-то должен объяснять этим безумцам, что человек использует лодку для того, чтобы перебраться через реку, а потом он благодарен лодке за то, что она перенесла его, но ему совсем не нужно носить лодку на голове. Это глупость».

Итак, я понимаю тебя. Нирупама права, когда говорит: «Отыскав тебя, я нашла счастье, тень и убежище. А теперь ты велишь мне идти дальше, покинув тебя». Это действительно болезненно. И я понимаю и это тоже. Тебе больно. Я осознаю это, потому что тебе известны только два опыта. Первый опыт ты получила до того, как встретила мастера, а второй опыт ты получила после встречи с мастером.

Но у меня есть три переживания. Не забывайте о третьем переживание, которое ожидает вас. И когда мастер просит вас освободиться от него, чтобы вы могли двигаться дальше, прошу вас, доверяйте словам того, кто дал вам так много счастья. Вы можете обрести еще больше счастья в будущем.

Божественное - вот высший мастер. По этой причине мы также называем мастера божественным, потому что мастер - это не что иное, как представитель высшей реальности в малой форме. А божественное - это расширение мастера в громадную форму.

Когда я попрошу вас освободиться от меня, вы в действительности не оставите меня. Когда я попрошу вас освободиться от меня, вы найдете меня в еще большей форме, в громадной форме, в которой не будет границ, в которой водопад будет уже не водопадом, а океаном. Даже самый маленький из маленьких водопадов связан с океаном. Его вода берет начало в океане, его вода принадлежит океану.