Последняя неделя. Хроника последних дней Иисуса в Иерусалиме - [67]
Без Божьей «перестанови» на Пасху, Страстная пятница также ведет к циничной политике. Так устроен мир, власти всегда будут всё контролировать, а те, кто думает, что это может быть иначе, являются утопическими мечтателями. Христианство – не от мира сего, и этот мир принадлежит богатым и могущественным мира сего.
Пасха без Страстной Пятницы рискует стать сентиментальностью и пустотой. Это утверждение того, что весна следует за зимой, жизнь следует за смертью, цветы будут цвести снова, и это время для пасхальных шляпок и кроликов (Easter bonnets and Bunny). Но Пасха, как отмена Страстной Пятницы, означает, что Бог оправдывает страсть Иисуса к Царству Божьему, к Божьей справедливости, и Божье "нет" силам, которые убили его, силам все еще очень активным в нашем мире. Пасха - это о Боге, как и об Иисусе. Пасха раскрывает характер Бога. Пасха означает, что началась Великая Божья Очистка Мира, но это не произойдет без нас.
Архетипический паттерн, созданный Страстной Пятнице и Пасхой, является как персональным, так и политическим. Как кульминация Страстной недели и истории Иисуса, Страстная Пятница и Пасха обращаются к фундаментальному человеческому вопросу, что нас беспокоит? Большинство из нас чувствуют силу этого вопроса: что-то происходит не так. Так что же нас беспокоит? Кратко - эгоизм и несправедливость. И эти две вещи идут вместе. Нам нужны личное и политические преобразования.
Эгоизм - это не библейское слово, но он называет центральную тему христианской мысли о состоянии человека, сформированную чтением Библии и размышлением о человеческом опыте. Эгоизм означает сосредоточение на себе, на своих тревогах и заботах, что иногда называют “малым я". Эгоизм сосредотачивается на беспокойстве и страхах "я", его заботах и желаниях. Альтернативно, это сосредоточенность на реализации себя, успешности себя, и своих достижениях. Важно то, что проблема не в том, что быть самим собой плохо, и не в том, что бы перестает быть самим собой. Скорее, проблема в том, какой я есть, вы есть, мы есть.
Страстная Пятница и Пасха, смерть и воскресение вместе, являются центральным образом в Новом Завете для пути трансформации «Я»(self). Путь заключается в том, чтобы умереть для старого способа бытия и возродиться в новый способ бытия. Страстная Пятница и Пасха - это этот Путь, Путь умирания и роста, рождение свыше.
Все главные свидетели Нового Завета свидетельствуют об этом. Это ”путь", о котором говорит Марк в рассказе следования за Иисусом по пути смерти и воскресения. После того, как Иисус впервые говорит о своей предстоящей смерти и воскресении, он говорит: «Кто хочет следовать за Мной, пусть забудет о себе, возьмет свой крест — и тогда следует за Мной» (8:34), указывая тем самым на участие в его пути. Матфей и Лука берут это образ у Марка, и Лука добавляет слово "ежедневно" (9: 23), чтобы убедиться, что мы правильно поняли.
Это путь трансформации, которую испытал Павел, когда он писал: “я был распят со Христом; и уже не я живу, но живет во мне Христос” (Гал. 2:19-20). Он утверждает этот путь для всех христиан, когда пишет о крещении, как обряде умирания и воскресения (Рим. 6:1-11). Результатом является новое я, новое творение: "кто соединен с Христом, тот новое творение". (2 Кор. 5:17).
И это “путь” в центре Евангелия от Иоанна. В Евангелие Иоанна Иисуса прямо говорит о том, что он ”рожден свыше" (3:1-10). В другом отрывке, он говорит, что если пшеничное зерно не упадет в землю и умрет, оно не сможет принести плода (12:24). Он говорит об этом как о “единственном пути” (14:6) в стихе, который, к сожалению, часто становится триумфальным притязанием, оправдывающим христианскую исключительность. Но в воплощенной теологии Иоанна смерть и воскресение Иисуса воплощают путь трансформации. Вот что значит сказать: “Иисус - единственный путь". Путь, который мы видим в нем: умирающий и восходящий, это путь личного преображения.[25]
Поэтому это мощный личный смысл Поста, Страстной Недели, Страстная Пятница и Пасхи. Нас приглашают в путешествие, которое ведет через смерть к воскресению и возрождению. Но когда подчеркивается только личный смысл, мы предаем страсть, ради которой Иисус был готов рисковать своей жизнью. Эта страсть была Царством Божьим, и она привела его в Иерусалим, как место противостояния системе господства его времени, казни и оправдания. Политический смысл Страстной пятницы и Пасхи, рассматривает человеческую проблематику как несправедливость, а решение - как Божью справедливость.
Мы, христиане, чаще всего упускаем из виду политический смысл Страстной недели. Новый Завет и Иисус говорят не только о смерти, но и о распятии. Предположим, что Иисус спрыгнул с высокого здания, чтобы показать, что путь трансформации в умирании. Тогда очевидно, это было бы связано со смертью. Но путь Иисуса предполагает не только какую-то смерть, но и “принятие креста” и следование за ним в Иерусалим, место не только смерти и воскресения, но и конкретно конфронтации с властью и оправданием Богом.
Видение политического смысла Великой пятницы и Пасхи, может помочь нам восстановить политический смысл учения Иисуса и Библии в целом, значение, приглушенное в большей части христианской проповеди и учения. Барбара Эренрейх, в своей самой продаваемой книге о рабочем классе в Соединенных Штатах, дает яркий пример. Она идет на собрание "пробуждения", на котором в первую очередь присутствуют бедные люди, и на котором проповедник подчеркивает, что «собирается на небеса», веруя в заместительное искупление Иисуса. Она комментирует:
Шокирующие правда и откровенность библейских представлений о Боге приводят в растерянность многих читателей Библии. Как же древняя дикость, вопиющие картины жестокости и насилия в испорченном мире стали величайшей надеждой человечества на счастье и справедливость? Могут ли ужас и надежда главных тем священной книги быть понятны сегодня?Джон Доминик Кроссан – один из самых знаменитых и авторитетных современных исследователей Библии, яркий представитель новой волны поиска исторического Иисуса – наиболее интересного направления в современной библеистике.
Авторы бестселлеров «Последняя неделя» и «Первое Рождество», Маркус Дж. Борг и Джон Доминик Кроссан вновь объединились, чтобы представить новое понимание раннего христианства—на этот раз, чтобы выявить радикального Павла, образ который был затушёван церковью. Павел уступает только Иисусу, как самой важной личности, в рождении Христианства, и все же он продолжает быть спорным, даже среди христиан. Письма Павла могут быть использованы как для призывам к Радикальной благодати, так и для поддержки систем угнетения - рабству, подчинения женщин, осуждения гомосексуализма.
Впервые на русском языке самая известная книга мэтра современного религиоведения Маркуса Борга! Один из лидеров скандального Семинара по Иисусу написал книгу о бунтаре и мистике Иисусе. Борг показывает, как понимать поступки и слова Иисуса из Назарета на фоне социально-политического устройства мира, в котором он жил: тяжелое положение крестьян, произвол религиозного истеблишмента, римская оккупация, и пишет о перспективах современного христианства — знаках надежды для верующих, преодолевших тупики фундаментализма и натиск массовой культуры.
В «Величайшей молитве» Джон Доминик Кроссан, ведущий ученый в области поиска исторического Иисуса объясняет революционный смысл молитвы, которая служит краеугольным камнем христианской веры — Молитвы Господа.
Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М.
Работа одного из крупнейших российских исламоведов профессора М. А. Батунского (1933–1997) является до сих пор единственным широкомасштабным исследованием отношения России к исламу и к мусульманским царствам с X по начало XX века, публикация которого в советских условиях была исключена.Книга написана в историко-культурной перспективе и состоит из трех частей: «Русская средневековая культура и ислам», «Русская культура XVIII и XIX веков и исламский мир», «Формирование и динамика профессионального светского исламоведения в Российской империи».Используя политологический, философский, религиоведческий, психологический и исторический методы, М.
«Историю русской церкви» Н. М. Никольского отличает не только правильный методологический подход к критике религиозной идеологии и освещению событий церковной жизни дореволюционной России, но и научная обстоятельность авторского анализа данных событий. Ей присуща полнота и глубина охвата основных вопросов сложной темы, каковой является история русского православия, насыщенность большим и разнообразным фактическим материалом, что даст возможность современным исследователям и пропагандистам научного атеизма пользоваться «Историей русской церкви» как ценным справочным пособием.
Многие христианские работники и студенты Библейского Института (на дому) просили нас издать книгу, которая бы в доступной форме излагала спорные вопросы, возникающие вокруг Библии. Идея встретила наше полное сочувствие, так как переживаемое время выдвинуло на первый план необходимость обоснованного сопротивления безбожию, — но задача оказалась не легкой, потому что совсем невозможно было собрать необходимые материалы по русским источникам. Таковых вообще за границей не оказалось. Поэтому пришлось прибегнуть во многих случаях к цитированию трудов английских и других европейских ученых.
В книге на широком историческом материале рассказывается о развитии средневековых тайных обществ, созданных людьми, которые стремились освоить и применить на практике мистические знания, далеко выходившие за пределы догм их вероучения, отображены источники их конфликтов с правящими кругами. Это и тамплиеры – воинствующие монахи, которые доказывали преданность своей религии и ее истинность силой оружия, и ассасины – первый монашеский военный орден в исламе, который, распространяя свое вероучение, устранял на занятой им территории руками мулахидов, фанатиков-убийц, мусульман и христиан без особого разбора.Помимо тамплиеров и ассасинов, это историческое исследование повествует о тайных трибуналах Вестфалии, известных также как суды фемы – своеобразные комитеты бдительности граждан, вершивших тайный суд и неукоснительно приводивших в исполнение приговоры в Средние века, когда в Германии царило беззаконие.Ставшее классическим исследование английского историка Томаса Кейтли, отличающееся глубоким проникновением в тему, представляет интерес для всякого любознательного и пытливого современника.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.