Последняя неделя. Хроника последних дней Иисуса в Иерусалиме - [27]
(Мк 13:5-37)
Текст Марка 13: 5-37 обычно называют "малым апокалипсисом". "Большой Апокалипсис" - это, конечно, книга Откровения. Апокалипсис—это слово означает “откровение” или “открытие”- это род иудейской и христианской литературы, которая раскрывает или раскрывает будущее языком с изображениями и символами. Апокалиптическая литература говорит о времени великих страданий, сопровождаемых божественным избавлением.
Малый Апокалипсис принимает форму длинной речи Иисуса, самой длинной речи в Евангелии Марка. Предсказанные события включают:
* Ложных Мессии и лжепророков
* Войны и слухи о войнах
* Землетрясения и голод
* Преследования со стороны властей: советов, синагог, управителей и царей
* "мерзость осквернения”, где оно не должно быть
* Время страданий больше, чем когда-либо была
* Космические знамения: затемнения, отсутствие света от Луны, звезды, падающие с неба
• Сына Человеческого, грядущего на облаках с великой силой и славой, и ангелы его собирают избранных от четырех концов земли
Конкретные предупреждения включают:
* Остерегайтесь, что бы никто не ввёл вас в заблуждение.
* Скрываться в горы.
* Дожидаться сигнала и бодрствовать.
В центре малого Апокалипсиса находится событие, описанное как «Но когда увидите „мерзость осквернения" там, где ей быть не должно», за которым следует отсылка к читателю, единственное у Марка: «пусть тот, кто читает, поймет!» (13: 14). Описание даётся языком более ранних еврейских Апокалипсисов - вторая половина книги Даниила, которая относится к захвату и осквернению храма императором язычником Антиох Эпифана, двумя веками ранее.
Глава 13 использует этот язык, чтобы говорить о событии во времена Марка, а именно о завоевании и разрушении Иерусалима и Храма Римом в 70 году. В кульминационный момент римские войска принесли жертву Римскому императору в Храме. Из этого следует, что предупреждения, содержащиеся в главе о войнах и слухах о войнах, народе, выступающем против царства, лжемессиях и лжепророках, гонениях и страданиях, связаны с войной, которая привела к разрушению Иерусалима и Храма.
Война началась в 66 году, когда вспыхнули величайшие из еврейских восстаний против Римского господства. Еврейским борцам за свободу некоторое время сопутствовал успех. Иерусалим, центр местного сотрудничества, теперь стал центром насильственного сопротивления Риму. Риму потребовалось четыре года, чтобы отвоевать Иерусалим, и еще три или четыре года, чтобы ликвидировать последнее еврейское сопротивление в Масаде. Весь этот период был временем больших страданий для евреев, включая еврейских христиан. В разных районах страны и близлежащих странах со значительным еврейским населением язычники преследовали и иногда убивали евреев. Массовые распри между еврейскими повстанческими группировками усугубили эту бойню. Большое количество евреев были убиты римлянами, когда они захватывали еврейскую страну, приблизительно такой же высокий процент погибших евреев, как и при Гитлере.
Эти взаимосвязи между Марком 13 и Великой Войной являются основной причиной датировки Марка около 70 года - текст написан незадолго до разрушения храма или вскоре после этого. Пламя Великой войны отбрасывает тень на Марка, даже когда они освещают Марка.
Марк обращается к своей общине в таких обстоятельствах. Конечно, Марк обращается к своей общине во всем Евангелии, но особенно в главе 13. Хотя его община географически была на некотором расстоянии от Иерусалима, скорее всего, к северу от Галилеи, война сильно повлияла на нее. Северная часть Еврейской страны была отвоевана римлянами в начале войны. Тем не менее преследования и массовые убийства евреев язычниками во многих районах продолжались.
Более того, эти обстоятельства общины Марка, усилило её трудность. Будучи последователями Иисуса, они были анти-империалистским движением и были привержены ненасилия. Главным посланием Иисуса было «Царство Божье», которое поставило их в оппозицию к царской системе господства. И следуя за Иисусом, они также были привержены ненасилия, которое отличало их от движения сопротивления. Евреи (включая иудейских христиан) находились под давлением, чтобы присоединиться к войне против Рима. Люди, которые, как считалось сотрудничали с Римом, были убиты мятежниками, и люди, которые, как считалось, были повстанцами, были убиты римлянами. Невозможно не быть ни одним подозреваемым в обоих лагерях. И таким образом Марк в 13 предупреждает последователей Иисуса о преследовании.
Предупреждение о „мерзости осквернения" там, где ей быть не должно" сопровождается рядом императивов:
Те кто в Иудее должны бежать в горы.
Тот кто на кровле не должен заходить в дом, что бы взять что-нибудь.
Кто в поле, не должен возвращаться за одеждой.
В той ситуации это советы, чтобы как можно быстрее убежать! Дело заключается в том, чтобы не стать частью насилия, и не участвовать в битве за Иерусалим. Императивы согласуются с ненасилием Иисуса и ранним христианством. Важно отметить, что это не ненасилие как пассивный уход из мира, и не ненасилия как непротивление злу, а ненасилие как способ противодействия злу. Эти ранние христиане были как антиимперскими, так и ненасильственными.
Авторы бестселлеров «Последняя неделя» и «Первое Рождество», Маркус Дж. Борг и Джон Доминик Кроссан вновь объединились, чтобы представить новое понимание раннего христианства—на этот раз, чтобы выявить радикального Павла, образ который был затушёван церковью. Павел уступает только Иисусу, как самой важной личности, в рождении Христианства, и все же он продолжает быть спорным, даже среди христиан. Письма Павла могут быть использованы как для призывам к Радикальной благодати, так и для поддержки систем угнетения - рабству, подчинения женщин, осуждения гомосексуализма.
Впервые на русском языке самая известная книга мэтра современного религиоведения Маркуса Борга! Один из лидеров скандального Семинара по Иисусу написал книгу о бунтаре и мистике Иисусе. Борг показывает, как понимать поступки и слова Иисуса из Назарета на фоне социально-политического устройства мира, в котором он жил: тяжелое положение крестьян, произвол религиозного истеблишмента, римская оккупация, и пишет о перспективах современного христианства — знаках надежды для верующих, преодолевших тупики фундаментализма и натиск массовой культуры.
Шокирующие правда и откровенность библейских представлений о Боге приводят в растерянность многих читателей Библии. Как же древняя дикость, вопиющие картины жестокости и насилия в испорченном мире стали величайшей надеждой человечества на счастье и справедливость? Могут ли ужас и надежда главных тем священной книги быть понятны сегодня?Джон Доминик Кроссан – один из самых знаменитых и авторитетных современных исследователей Библии, яркий представитель новой волны поиска исторического Иисуса – наиболее интересного направления в современной библеистике.
В «Величайшей молитве» Джон Доминик Кроссан, ведущий ученый в области поиска исторического Иисуса объясняет революционный смысл молитвы, которая служит краеугольным камнем христианской веры — Молитвы Господа.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.