Послание за пределами слов - [13]
Старые, консервативные люди были очень умны: они создали так много преград для встреч мужчин и женщин, так что привязанность между ними никогда не кончится. В Индии привязанность к одной жене никогда не кончится, потому что мужу нельзя видеть свою жену в дневное время. Ночью муж и жена должны встретиться в тайне, потому что нет уединенности в больших огромных семьях. Муж и жена не могут встречаться открыто, в окружении других людей, поэтому привязанность между ними длится всю жизнь. Древние были очень умны. Даже не возникало вопроса о разводе, потому что встречи мужа и жены никогда не были всепоглощающими. Развод возникает в условиях фамильярности, общения каждый день.
Чем глубже вы познаете жизнь, тем менее значимой она становится для вас. Все, что становится незначимым через опыт, — это всего лишь иллюзия, а все, что становится только более значимым через переживания — это и есть реальность. Бели вещь становится все реальней, как только вы становитесь ближе к ней, значит, как раз это и находится за западней иллюзии. И то, что становится все реальней, как только вы приближаетесь к этому, я называю это божественным. И что становится все более нереальным, иллюзорным, как только вы достигаете этого, — это есть самсара, все это от мира.
Это очень красивая история. Начикета постучал в дверь смерти и обнаружил, что ее нет дома…
Вы тоже должны постучать в дверь. В эти проходящие дни учебного, медитационного лагеря мои усилия будут направлены на то, чтобы подвести вас к моменту, в котором вы сами сможете постучать в дверь смерти. И я уверяю вас, что вы тоже обнаружите, что смерти нет.
Смерти не существует, смерть — это абсолютная ложь. Смерть — величайшая ложь на земле. Но вы так боитесь смерти, вы так избегаете ее, что для вас она остается полной реальностью.
Начикета постился в течение трех дней. Он бы не ел ничего, пока не встретился со смертью, но смерти не было. Смерти дома не было. Вот как описывается это в саге:
Начикета обнаружил, что того не было дома, и он прождал Яму три дня без еды и питья.
Попытайтесь понять это. На самом деле то, что вы называете жизнью, поддерживается через еду. Если вы хотите почувствовать смерть, вы должны перестать есть. Пост представляет собой великое явление.
Поститься значит прекратить питать жизнь на какое-то необходимое время, чтобы испытать, как смерть приближается к вам. Потоки жизни остановятся, и вы сможете узнать, выживите вы или умрете, когда эти потоки остановятся.
Махавира проводил пост, как высшую точку своей практики. Говорят, за двадцать лет поисков Махавира ел только триста шестьдесят пять раз из всех этих дней. Иногда он не ел месяц или два, или даже три месяца. Он проверял, что будет, когда в теле не будет еды. Пост в пятнадцать дней — это предел: здоровый человек может выжить без еды пятнадцать дней. После этих пятнадцати дней наступает момент, когда жизненная энергия тела подходит к пределу. Уже невозможно двигаться, все идет к концу. В этот момент вы можете смотреть и видеть, живы вы еще или нет. Вы переживаете бессмертие через пост.
Начикета продолжал сидеть в течение трех дней без воды и пищи. Он сказал, что не будет есть, пока не придет Яма. И в этом как раз и заключатся сущность поста: я не буду есть, пока не увижу смерть. Это процесс, это один из тысячи методов. Но даже теперь, когда люди постятся, они не знают, для чего они это делают.
Пост — это утонченное действие. Когда жизненные силы тела сокращаются, осознанность начинает расти в вас. Пока жизненные силы сокращаются в теле, а вас одолевает депрессия и печаль, можете считать, что эксперимент провалился, так как, если в вас растет осознанность, то жизненность также должна расти. Придет момент, когда тело будет почти мертвым, но вы будете живым. Жизнь не произошла из еды, она только поддерживает жизненные функции тела. И когда поступление еды полностью прекратится, тело умрет, потому что тело сделано из еды, но вы не умрете.
В этой истории много указаний. Начикета сидел здесь в течение трех дней без воды и пищи.
Когда Яма вернулся домой, жена сказала ему: «Когда брахман приходит в наш дом как гость, к нам входит божественное, поэтому твой долг показать ему наше радушие. Сын брахмана сидел здесь, он не ел ничего в течение трех дней. Иди и прими его с радушием».
Когда искатель войдет в мир духовных исканий через процесс голодания, поста, придет момент, когда появится смерть, так как не может тело жить долго без пищи. Плоть и мозг — ничто, но вы копите пищу, вы собираете ее для своей безопасности. Еда аккумулируется, и тело продолжает поглощать то, что было запасено в течение трех месяцев.
Если вы перестанете принимать пищу, то в течение трех пяти дней вы будете себя плохо чувствовать. Но через пять дней боль и неприятные ощущения пропадут. Вы больше не будете чувствовать голод, потому что тело начинает переваривать свою плоть. Поэтому во время голодания, вы теряете около одного или двух фунтов веса в день. Куда деваются эти фунты? Вы перевариваете их, вы едите самого себя. Вы перевариваете накопленную в теле еду, но в течение трех месяцев запас кончается, остаются только кожа и кости. И из-за этого будет происходить смерть, она будет присутствовать здесь.
Эта книга – послание Ошо о том, как стать индивидуальностью. «Будь собой – хорошо это или плохо, приемлемо или не приемлемо, престижно или не престижно», – говорит Ошо. Эта книга поможет не терять уверенности в собственной значимости и уметь выражать свое «Я», не оглядываясь на авторитеты и мнения. Не становитесь чьими-то копиями, а стремитесь принять себя такими, какие вы есть, – и тогда духовные поиски приведут вас к самим себе!Прежде чем тебе удастся познать себя, ты должен быть собой. Труднее всего сделать первый шаг; второй шаг сделать очень просто.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. “Ошо” означает “подобный океану”, “Благословенный”.В этой книге публикуется вторая часть бесед, посвященных Кришне, они состоялись с 28 сентября по 5 октября 1970 года во время медитационного лагеря в Манали, Индия.28 сентября 1970 года — памятный день. В Манали, в Гималаях, ОШО дал посвящение своей первой группе саньясинов. Это событие сопровождалось вечерней беседой о важности саньясы в настоящее время.
Одна из самых замечательных традиций — традиция передачи духовных знаний в притчах. С помощью притч каждая традиция раскрывает для самых простых умов глубочайшие тайны своего учения. Каждая притча — выражение духовного опыта множества жизней, она — шифр духа.
Книга для широкого круга читателей, для тех, кому надоело утешаться ложью, кто устал от лицемерия, для тех, кто может радоваться жизни и смеяться над собой, кто не боится небытия и не страшится вечности жизни, кто готов открыться новому.
В этих дискурсах Ошо откровенен как ни в какой другой книге и рассказывает именно о себе — честные истории из своей собственной жизни.
Случалось ли вам смотреть в глаза человеку и чувствовать, что проваливаетесь в прошлое? Испытывали необъяснимое ощущение, что места, которые вы впервые посетили, кажутся родными? Или, возможно, вещь или минерал так завораживали своей красотой, что словно переносили в другие эпохи? Пришло время разобраться в природе подобных явлений. Все, что вы видели, чувствовали или совершали, хранится в глубинах личности. Шелли А. Каер полагает, что накопленный эмоциональный опыт может сильно повлиять на качество жизни.
«Тайны „Утраченного символа"» — настоящий путеводитель в мир мистического и оккультного. Он представляет собой энциклопедический словарь, дающий определение эзотерическим терминам. Кроме того, есть еще одна важная особенность: это книга-отсылка к роману Дэна Брауна «Утраченный символ». Джон Майкл Грир наряду со всеми прочими явлениями мистики трактует малопонятные оккультные названия и явления, которые встречаются на страницах всемирно известного бестселлера, давая читателю возможность изучить роман на более глубоком уровне понимания. Прочитав книгу, вы: •узнаете много нового об оккультном и мистическом; •приобщитесь к тайному знанию; •сможете по-новому прочитать роман «Утраченный символ»; •разберетесь, где правда, а где вымысел в художественной вселенной Дэна Брауна. Книга предназначена для широкого круга читателей и будет полезна как тем, кто давно увлекается эзотерикой и хочет углубить свои знания, так и тем, кто только начал разбираться в вопросе.
День смерти российской императрицы Екатерины II был назван с удивительной точностью за год до ее кончины. Дата гибели Павла I точно была указана еще за четыре года до цареубийства. Сожжение Москвы во время наполеоновского нашествия было напророчено с точным указанием времени еще за десять лет до этого события. Заговор декабристов предречен был за восемь лет до их восстания на Сенатской площади. Имена всех русских царей в их очередности правления вслед за Павлом I; трагическая кончина последнего царя, а вместе с ней конец царствования дома Романовых и вообще российского самодержавия; и даже Первая мировая война с участием в военных действиях танков и самолетов были предсказаны уже в самые первые годы XIX века. У всех этих предсказаний – один и тот же автор, монах Авель, в миру крестьянин Василий Васильев. Кто он? Русский Нострадамус? Новый пророк? Юродивый? Трудно ответить.
Существуют разные способы выхода из состояния горя, безысходности, депрессии. Одни покорно склоняют головы и влачат свое существование, смирившись с тем, что ничего не поделаешь, другие постепенно спиваются, третьи надевают черные платки и идут в монастырь, четвертые, зажав сердце в кулак, продолжают жить и бороться, не отдавая себе отчета в том, что сердце может разорваться от невыплеснутой боли.Автор этой книги – Ольга Тихоплав-Волкова – пошла другим путем. Смерть любимого мужа побудила ее к совершению духовного подвига, к внутреннему перерождению.
Большинство исследователей в сфере мистики и духовно-энергетических процессов заняты именно изучением и классификацией чужих феноменов, вместо того, чтобы раз убедившись, что феномены реальны и ими, в той или иной мере, наделены все, всерьёз начать развивать в себе самом то, что отпущено тебе Богом. Время, - текучее и неумолимое, хорошо знакомое по календарям, расписаниям и циферблатам, но совершенно непонятное по своей глубинно смысловой природной сути. Повседневная жизнь показывает, что одни люди стареют явно быстрее, чем большинство их современников, другие - медленнее.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Эти риши Упанишад жили в жизни, но на совершенно другой основе, исходили из совершенно другого центра. Они сказали: «Жизнь хороша, жизнь — это благословение, позволять волнам колыхаться — это игра, прекрасная игра, достойная того, чтобы в нее играть. Если Бог дал вам такую возможность, играйте всецело в нее. Но не отождествляйте себя с ней».Помните — это игра. Помните, земля не что иное, как драма, великая драма, а вы не что иное, как актеры. Оставайтесь внутри свидетелями и продолжайте играть. Нет необходимости бежать от действий.
Ошо, известный также как Багван Шри Раджниш — просветленный Мастер нашего времени. «Ошо» означает «подобный океану», «Благословенный».В этом цикле бесед Ошо комментирует Ишу Упанишаду. «Мир Упанишад очень близок моему подходу. По сути, здесь я как раз возрождаю дух Упанишад. Этот дух исчез даже в Индии, и его нет уже, по крайней мере, три тысячи лет. Упанишады не направлены против жизни, они существуют не для отречения от жизни. У них цельный подход: жизнь нужно испытать во всей ее полноте. Они не учат бегству от действительности.
21-31 декабря 1976 г.Любовь — ключ МастераПока все хорошоА дом не так уж далекоРелигия — это личный расцвет.
Эта книга содержит два цикла ранних бесед Мастера: "Кришна: человек и его философия" и "Внутреннее путешествие". В первой из них подробно рассматривается жизнь и учение Кришны. Во второй разъясняются различные аспекты, связанные с медитацией, в том числе правильное отношение к собственному телу.