Покорение человеком Тихого океана - [55]
М. Салинз и Р. Ферст указывают, что рэмэдж — это не просто патрилинейная структура [1162, с. 146]. Установление родства в Полинезии, пишет Р. Ферс, осуществляется произвольно (за исключением о-ва Тикопиа и атолла Пукапука), т. е. индивид может, например, наследовать земельный надел либо по отцовской, либо по материнской линии, либо — очень редко — по линиям обоих родителей. Описывая такую систему родства, Р. Ферс использует термин «амбилинейный», подчеркивая тем самым, что это родство отличается от билатерального, при котором индивид наследует обоим родителям. Таким образом, рэмэдж правильнее называть амбилинейной неэкзогамной группой с иерархической внутренней структурой. Хотя первородство и являлось определяющим фактором при возведении в тот или иной ранг, при этом обязательно учитывались также разнообразные Умения и воинская доблесть, так что старший сын далеко не всегда наследовал отцу.
Иерархическая полинезийская система в упрощенном виде может быть представлена как пирамида. Верховный вождь (арики) избирался обычно из ветви, ближайшей к легендарному первенцу мужского пола, возводившемуся, в свою очередь, к единому предку, стоящему в вершине пирамиды. Полинезийские вожди внушали своим подданным гораздо больше трепета, нежели западномеланезийские. Полинезийский вождь считался вместилищем необычайной силы (маны) и был окружен системой табу и почетом. Первородство и старшинство при наследовании наиболее тщательно соблюдались на о-ве Тикопиа [449] и на Новой Зеландии, в других местах эти принципы были более гибкими. В традиционной иерархической системе новозеландского общества вторым после арики был рангатира. Статус рангатира наследовали представители младших ветвей рэмэджа, стоявшие во главе подразделений рэмэджа (хану).
>Структура полинезийского вождества
В тропической же Полинезии, например на о-ве Раротонга и в особенности на Самоа, центр тяжести иерархической системы был перенесен с отдельных лиц и личных генеалогий на относительно фиксированную систему самих титулов. Так, на о-ве Раротонга из поколения в поколение передавались именно титулы верховных вождей (арики): макеа, па, каинуку и тиномана. Эти титулы приписывались людям с подходящими генеалогиями. Таким образом, на Раротонга акценты по сравнению с традиционной новозеландской системой были несколько смещены. Как будет показано ниже, еще более совершенной была система титулов на Самоа. Как пишет М. Мид, «имя и иерархия имен, а не отдельные люди составляют систему на этих островах» [966, с. 11].
Остановимся подробнее на типичном рэмэдже, а для этого обратимся снова к Новой Зеландии. Племя, или рэмэдж (иви), здесь в принципе являлось территориальной единицей (если только войны или переселения не нарушали его целостности), во главе которой стоял арики. Территория рэмэджа делилась на отдельные районы, заселенные хапу. Хану в основе своей — патрилинейная вирилокальная группа, внутри которой учитывались родственные связи до 10 поколений. Любой ребенок в хапу имел права как на земли своего отца, так и на земли матери, даже если мать происходила из другой, территориально удаленной хапу. Обычно одной хапу принадлежали земли, расположенные в нескольких экологических зонах, так что в целом хапу была самообеспечивающейся единицей. В тропической Полинезии (на Таити, раротонга, Гавайях) острова делились на секторы — от берега к вершине гор (на таких больших островах, как новозеландские, подобное деление, естественно, не могло строго выдерживаться). Территория хапу (и соответственно, центральнополинезийской нгати) распределялась между составляющими ее семьями, все вопросы, связанные с землепользованием, решались верховным вождем, который в этом и в некоторых других отношениях выступал как управляющий общественным имуществом.
Таким образом, рэмэдж — удобная идеальная модель, которая, возможно, была характерна для праполинезийского общества и которая в наиболее чистом виде сохранилась на больших новозеландских островах, где рэмэджи могли расселяться и на незанятых соседних территориях, сохраняя при этом генеалогические связи.
В прошлом на многих полинезийских островах удачливым военачальникам удавалось нередко захватить власть, на которую они не имели права по своей генеалогии, поэтому территориальные войны были очень часты. Конечно, так было и на Новой Зеландии, где в результате войн многие локальные группы становились рабами победителей. Но поскольку Новая Зеландия достаточно велика, подобные явления, равно как переселения и переход собственности из рук в руки, в принципе подрывающие систему рэмэджей, происходили здесь медленнее, чем на крохотных островах тропической Полинезии.
На ряде островов, в особенности на атоллах Пукапука, Онтонг-Джава и о-вах Токелау, ситуация была совершенно иной. Так, на Токелау положение в обществе и власть наследуются в идеале по патрилинейному принципу, наследование же участков для жилищ матрилинейное, а брачное поселение — уксорилокальное [742]. На двух указанных атоллах наследование билатеральное. На атоллах обычно не было сильных верховных вождей, а общее руководство нередко осуществлял совет старейшин. М. Салинз считает, что жители этих коралловых островов, располагавшие весьма скудными материальными ресурсами, просто не могли позволить себе, чтобы все эти ресурсы распределялись через ограниченное число узлов в социальной структуре. Таким образом, каждый человек мог полагаться на самые разнообразные связи: кровнородственные, брачные, связи в своем поколении — ото помогало ему выжить в трудных условиях. Видимо, аналогичным образом можно объяснить и складывание «япской империи»;
