Поэзия просветления. Поэмы древних чаньских мастеров - [37]

Лай-го ответил: «Полагаю, ты прав. Если я – просветленный, я должен учить. И, похоже, дух гор согласен с тобой, потому что он кидается в меня камнями». Он покинул свою уединенную хижину и вернулся в храм вместе с монахом.

Он скрывался в горах, потому что его практика была его личным делом. Практика – не то, что нужно демонстрировать другим или использовать для завоевания признания. Мой вам совет – продолжайте практиковать и не заботьтесь ни о чем другом.

Третье затворничество

День 1. Следовать заветам Дхармы Будды

Когда хулят тебя другие, пусть обвиненьями осыплют;

Они истратят силы все, пытаясь небо факелом спалить.

Когда я слышу оскорбленья, это амброзии подобно;

Расплавь ее, и в тот же миг непостижимого достигнешь.

Коль критику считать за добродетель,

Кто критикует, – нам надежный друг.

Не злись на тех, кто оболгал тебя;

Как можешь проявить еще ты нерождённую способность состраданья?

Эти строфы посвящены не методам практики. Скорее, они предлагают последователю Чань совет, подходящий ко многим случаям повседневной жизни.

Юн-цзя говорит, что мы должны сносить оскорбления, критику и клеветнические нападки других людей. Если кто-то клевещет на вас или вашу практику, вы должны воздерживаться от того, чтобы расстраиваться и затаивать гнев или ненависть по отношению к этому человеку. Вместо этого вы должны испытывать великую радость, как если бы вам внезапно предложили прекрасный напиток в момент, когда вы умирали от жажды. Гань-лу, что переведено здесь как «амброзия», – это мифический напиток, дающий бессмертие. Когда люди клевещут на вас, вы должны воспринимать их слова так, как если бы это была амброзия.

Вы должны быть благодарны людям, которые вас критикуют, так как их замечания идут на пользу вашей практике. Даже если вы не имеете ничего общего с тем, о чем говорят обвинители, или не делали ничего из того, за что они вас осуждают, их критика сделает вас более бдительными. Она упрочит вашу внимательность; поможет вам не стать такими, какими вас видят критики, и не сделать того, в чем они вас обвиняют. Если вы будете относиться к критике и оскорблениям так, как советует Юн-цзя. ваше поведение будет правильным, а ваша практика будет процветать.

Если постигнуть без остатка глубинный принцип и ученье,

То мудрость и самадхи будут все совершенней и яснее, не прозябая в пустоте.

Не только я сейчас постигну это;

Ведь сущность Будд бесчисленных одна.

Юн-цзя говорит о том, что нужно «постигнуть без остатка» как «глубинный принцип», так и «ученье». «Глубинный принцип» – это Дхарма Сознания, которую можно постичь лишь благодаря практике. «Ученье» – это Дхарма, выражаемая при помощи слов и речи, постигаемая при помощи рассудка. Важны и глубинные принципы, и наставления. Мы изучаем Дхарму Будды посредством рассудочного понимания писаний и постигаем глубинные принципы, или Дхарму Сознания, непосредственно через практику. Большинство, если не все из вас, первоначально познакомились с буддизмом при посредстве слов и речи. В результате изучения Дхармы Будды вы затем решили последовать методу практики. Тем не менее, вы по-прежнему используете буддийские учения в качестве путеводной нити для практики и повседневной жизни. В конце концов, благодаря практике и изучению наставлений вам откроется Дхарма Сознания. Неправильно было бы говорить: «Поскольку я изначально наделен природой Будды, мне не нужно изучать наставления или заниматься практикой». Природа Будды, заключенная в нас, должна быть раскрыта при помощи изучения и практики.

Чань-буддизм предписывает нам не полагаться на слова и язык, однако все чаньские наставники проповедуют Дхарму Будды, чтобы помочь другим. Наставник должен обучать своих учеников наиболее подходящим для них способом. Если наставник не проповедует методы практики и правильные понятия о практике и подходы к ней, ученики заблудятся среди внешних путей (еретических учении) или столкнутся с физическими или психологическими препятствиями.

Один человек, учившийся у меня на Тайване, посетил несколько затворничеств. На одном затворничестве во время медитации он услышал голос, говорящий ему: «Послушай, я научу тебя правильному способу практики скорейшего пути достижения состояния Будды».

Этот человек сказал: «Я должен сначала спросить у моего Шифу».

Голос ответил: «К чему беспокоиться? Метод, которому я учу, позволит тебе быстро стать Буддой. Даже твой Шифу еще не достиг состояния Будды».

Мой ученик сказал: «Я знаю Шифу много лет, и я знаю многих людей, которые учились у него, и они говорят, что он обладает правильным представлением о Дхарме Будды. Но тебя я встретил впервые».

Голос ответил: «Не важно, впервые или нет. Созрели твои кармические предпосылки, и я готов учить тебя».

Ученик сказал: «Я хочу поговорить с Шифу». Он прекратил медитировать и рассказал мне о своих ощущениях. Я сказал ему, что он должен не обращать внимания на этот голос и забыть об этом переживании.

Мне написала другая ученица: она писала, что недавно закончила читать книгу о человеке, который объявил себя воплощением тибетского ламы и считал своей задачей приехать на Запад и распространить истинное учение Будды. На самом деле этот человек был англичанином, и он был серьезно болен. Чудесным образом он исцелился от своей болезни, но когда это произошло, его личность полностью преобразилась. Он сказал, что в его тело проник дух ламы. Моя ученица писала, что его слова показались ей противоречащими истинной Дхарме Будды. Она спрашивала меня: «Если он действительно тибетский лама, почему его слова звучат так странно?»