Почему это страшно - [14]
Вот почему мы утверждаем, что даже если не священники выдумали рассказ о «стоянии Зои», все равно они в ответе за него.
Вера в чудеса приносит огромный вред человеку. Она сковывает его мысль, гасит веру в свои силы. Ведь если бог может сделать все, стоит только его хорошенько попросить, к чему тогда учиться, трудиться, постигать науки, переустраивать жизнь? Нужно лишь молиться и ждать милости божией, ждать, когда господь бог обратит свой взор на рабов своих.
Этого как раз и добивается церковь, чтобы держать верующих в страхе и повиновении.
До недавнего времени не только простые люди, но и ученые не могли объяснить, как человек мыслит, почему иногда он видит сны, а в некоторых случаях эти сны даже сбываются. Люди пытались ответить на эти вопросы, но знаний у них было недостаточно, чтобы получить правильный ответ. Тут, как всегда, на помощь приходила религия и использовала это незнание в своих целях.
Она учила, что, кроме тела, люди имеют еще и душу. Тело видимо, душа невидима. Тело смертно, душа же, утверждали церковники, бессмертна, вечна, она никогда не умирает. До тех пор, пока душа находится в теле, человек живет. Но вот душа, по воле бога, отделяется от тела, покидает его, и человек умирает.
Церковники страшно не любили и не любят, когда их спрашивают: где именно в человеке находится эта душа — в голове, в груди, в сердце или, может быть, в пятках? В какой момент она входит в тело человека? Откуда она берется, куда девается после смерти, и тому подобное.
Ответить на эти вопросы священники не могут и отделываются пустыми фразами.
— Нужно просто верить и не сомневаться, — говорят они. — Церковь учит, что душа есть, значит, это так. Грех великий пытаться проникнуть в тайны божий!
Но ученые не побоялись нарушить этот запрет и доказали, что никакой души нет и не было. Ее создала наивная фантазия первобытного человека, порожденная страхом и невежеством. Так почему же и сейчас находятся люди, которые верят словам церковников?
Попробуй сейчас отложить на время книгу и представить, что через час или два тебя вдруг не будет в живых… Вот сейчас ты читаешь, думаешь, и вдруг тебя нет. От тебя осталось лишь холодное тело, которое тоже через какое-то время исчезнет. Ты превратишься в ничто…
Небытие трудно себе представить. И тут-то религия спешит «выручить» человека. Она обещает бессмертие. Она говорит: да, тело твое умрет, но зато душа будет жить вечно. Она бессмертна.
Человек, правильно понимающий законы, по которым развивается жизнь, сильный духом, не поддастся уговорам церкви. Он знает, что после смерти никакой жизни быть не может. Он не хочет умирать, но понимает, что это неизбежно: в мире нет ничего вечного, все имеет свое начало и свой конец — все, и жизнь человека в том числе.
Но есть люди малодушные. Перетрусив вконец перед смертью, они, как утопающий за соломинку, хватаются за красивую сказку о бессмертии, на всякий случай начинают убаюкивать себя сладенькими надеждами, что авось есть какая-то душа, которая не умрет никогда. Они верят не потому, что религия представляет им убедительные доказательства бессмертия души, а потому, что так легче, проще, приятнее. Поверил и успокоился.
Почему же церкви выгодно поддерживать эту веру? Причина все та же: удержать человека, не выпустить его из-под своего влияния. Церковь учит, что душа человека после смерти попадает либо в рай, либо в ад. Рай — это место, где души блаженствуют. Он награда за добродетельную жизнь на земле. Ад — страшное место вечных мучений. Там стоят адские котлы и сковородки, а черти жарят грешников.
В рай, как известно, люди попадают за праведную жизнь, в ад — за грешную. Раз человек поверил в бессмертие души, земные дела теряют для него всякий смысл. Ведь настоящая жизнь начнется только на небесах.
Когда я был священником, мне иногда приходилось служить вместе с виднейшим проповедником и богословом современной православной церкви, ныне уже умершим, митрополитом Николаем. В своих проповедях он прямо призывал верующих не отдавать всех своих сил земным делам и заботам, а больше думать о смерти, о спасении души. Он называл день смерти днем рождения, потому что, дескать, в этот день человек переходит в новую, загробную жизнь.
Другой священник писал: «Если хочешь спастись… живи как бы ежедневно умирая».
А чтобы обеспечить своей бессмертной душе место в раю, надо здесь, на земле, всегда помнить о боге, почитать его, поклоняться ему, слушаться его наместников на земле — священников.
Озабоченный хлопотами о загробной жизни, верующий не замечает, какие нелепые обряды заставляет совершать его церковь всю жизнь. (Вспомни хотя бы обряд крещения.) Но особенно ярко видна бессмысленность церковных обрядов, которые совершаются над умершими. За большие деньги священник молит бога, чтобы тот упокоил душу умершего — простил его вольные и невольные грехи. При этом священника не интересует, каким человеком был умерший, хотя, может быть, Иван Иванович вел праведную жизнь, мало согрешил, а Петр Петрович — отъявленный негодяй.
Казалось бы, вопрос решенный: гореть Петру Петровичу в адском пламени, а Ивану Ивановичу наслаждаться райским блаженством. Но у Петра Петровича на земле остаются богатые родственники, которые везут покойника в церковь, отпевают, каждый день за его душу молится священник, родственники ставят свечи, служат по нему панихиды. В конце концов бог хоть сперва и сильно зол был на грешника, но потом прощает его грехи, и Петр Петрович попадает прямехонько в рай.
Прошло более ста лет с тех пор, когда были опубликованы «Очерки бурсы» Н. Г. Помяловского. Но и в наше время все еще есть духовные учебные заведения, о которых писал Помяловский.Что происходит за высокими заборами и толстыми стенами современной бурсы? На этот и ряд других вопросов отвечает предлагаемая читателям книга.Ее автор, Алексей Борисович Чертков, был верующим, окончил Московскую духовную семинарию и академию, получил степень кандидата богословия, служил в церкви. А. Б. Чертков рассказывает о том, что видел и пережил сам во время учебы в духовных заведениях и службы в церкви.
Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.
Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.
Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.
Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.
Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.
Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.