Памятование о дыхании и уроки самадхи - [15]

.

Вдобавок возникает также осознание другого сорта, в области ума – называемое освобождающим прозрением или умением освобождения. Элементы, или свойства тела, приобретают мощь (кая-сиддхи); а ум – гибкую силу. Когда вам потребуется знание мира или Дхаммы, сильно и прочно сосредоточьте ум на дыхании. Когда сосредоточенная сила ума столкнётся с чистым элементом, в элементе возникнет интуитивное знание – совершенно так же, как игла проигрывателя, соприкасаясь с пластинкой, породит звуки. Когда ваша осознанность будет сосредоточена на каком-нибудь чистом предмете, если вы захотите видеть образы, появятся образы; если вы пожелаете слышать звуки, возникнут звуки, близкие или далёкие; возникнут предметы размышления о мирских вопросах или о Дхамме, относящиеся к вам или другим людям, в прошлом настоящем или будущем, – иначе говоря всё, что вы захотите узнать. Когда вы сосредотачиваетесь, подумайте о том, что вам хочется узнать, и появится ответ. Это няна, интуитивная восприимчивость, способная знать прошлое, настоящее и будущее – важный уровень осознания, который вы сможете познать только для самих себя. Элементы подобны радиоволнам, проходящим сквозь воздух. Если ваш ум и внимательность сильны, если вы искусны, тогда вы сможете воспользоваться этими элементами, чтобы войти в соприкосновение с целым миром так, чтобы внутри вас могло возникнуть знание.

Примечание из "Медитаций" Тханиссаро Бхиккху:

Ачан Ли приводит пример добычи золота из горной породы. Вы не можете просто пойти к горе и киркой извлечь золото. Вы должны добыть горную породу и нагреть её. Огню нужно время, чтобы достичь температуры плавления, но когда это произойдёт – золото вытечет само. Другими словами, когда ваше сосредоточение наберёт достаточно сил, дойдя до точки готовности, тогда работа различающей мудрости пойдёт намного легче. Вещи разъединяться прямо на ваших глазах и вам не нужно будет проводить огромных исследований. Когда ум сосредотачивался достаточно долго и основательно, вы лишь формулируете вопрос и вещи проясняются, потому что вы создали среду, где они могут проясниться, где ум твёрд и неподвижен.

Когда вы освоите четвёртый уровень джханы, он сможет послужить основой для восьми навыков:

Випассана-няна: интуитивное проникновение в психические и физические явления по мере того, как они возникают, остаются и разрушаются. Это особый вид прозрения, приходящий исключительно благодаря воспитанию ума. Такое прозрение может возникнуть двумя способами: (а) Знание, при котором мы никогда ничего не думали о данном предмете; (б) Знание, возникающее благодаря продумыванию предмета, – но не после долгих размышлений, как это бывает в случаях обычного мышления. Подумайте на мгновенье, и всё немедленно станет ясным, – точно так же, как пропитанный бензином клочок ваты моментально вспыхнет ярким пламенем, как только вы поднесёте к нему спичку. Здесь прозрение и интуиция, как раз и будут этой быстрой вспышкой, отличной в этом отношении от обычной мудрости.

Маномайиддхи: способность пользоваться умом, чтобы предрешать события.

Иддхивидхи: способность проявлять свои силы, например, создавать в некоторых случаях такие образы, которые будут видны определённым группам людей.

Диббасота: способность слышать отдалённые звуки.

Четопарья-няна: способность знать уровень ума других людей – утончённый или обыденный, добрый или злой.

Пуббенивасануссати-няна: способность помнить прошлые жизни. (Если вы достигли этого навыка, вам более не придётся задавать себе вопрос о том, что следует за смертью: уничтожение или повторное возрождение.)

Диббачаккху: способность видеть грубые и тонкие образы, как приближенные, так и отдалённые.

Асаваккхайя-няна: способность уменьшать возбуждение и нечистоту, и устранять их из сердца.

Эти восемь навыков приходят исключительно благодаря практики собранности ума; и вот поэтому я написал это сжатое руководство по сосредоточению и поглощённости, основанное на технике памятования о дыхании. Если вы стремитесь к благу, которое может прийти благодаря этим методам, вы должны направить своё внимание на воспитание собственных сердца и ума.

Уроки самадхи

Подготовка почвы

30 июля 1956 г.

Если во время сидения вы ещё не способны наблюдать дыхание, скажите себе, «Сейчас я собираюсь вдохнуть. Сейчас я собираюсь выдохнуть.» Другими словами, на этом этапе вы тот, кто выполняет дыхание. Вы не позволяете дыханию входить и выходить, как это происходило бы естественно. Если вы способны помнить об этом каждый раз когда вы дышите, то вскоре вы сможете ухватиться за дыхание.

Удерживая разум внутри своего тела, не пытайтесь пленить его там. Другими словами, не старайтесь заставить войти ум в состояние транса, не пытайтесь форсировать дыхание или удерживать его до точки, где вы чувствуете неудобство или стеснение. Вы должны позволить уму иметь свою свободу. Просто внимательно наблюдайте за ним, чтобы убедиться, что он отделён от своих мыслей. Если вы попытаетесь форсировать дыхание и принудить ум, ваше тело будет ощущаться ограниченным, и вы не почувствуете себя удобно во время своей работы. У вас начнёт болеть здесь и ныть там, а ваши ноги могут затечь. Так что просто позвольте уму быть самим собой, следите, чтобы он не убежал за посторонними мыслями.