Открытое сердце. Открытый ум. Пробуждение силы сущностной любви - [80]
Жаль, что я так и не смог многому у него научиться: Ринпоче умер через два года после моего поступления в Таши Джонг. Многие учителя заняли его место в моём сердце: Целванг Риндзин, мой отец, Дилго Кхьенце Ринпоче и Адеу Ринпоче. Я никогда не сумею отплатить за их доброту, смогу лишь передать другим уроки, которые они мне преподали: уроки открытости, ясности, терпения, щедрости и усердия; уроки того, как обрести веру в собственные способности и как важно делиться этой верой с другими – возводить мосты через мнимые препятствия и делать всё возможное, помогая другим их переходить.
Я убедился в том, насколько важно доверие, в конце визита Адеу Ринпоче в Индию в 1980 году. Я сопровождал его в путешествии до границы между Непалом и Китаем. Он провёл в Индии и Непале больше года и был очень добр и открыт. Я мог запросто задавать ему множество вопросов. Я не большой интеллектуал, не схватываю всё, как другие, с первого раза. Поэтому постоянно прошу разъяснений, потом практикую ответы, а если сомневаюсь, то снова спрашиваю. Адеу Ринпоче – среди всех тех учителей, которых мне посчастливилось встречать, – был особенно снисходителен ко мне и моим бесконечным вопросам.
Когда мы дошли до границы, мне вдруг стало так грустно от мысли о расставании с ним. Я поднёс Ринпоче кхадак – белый шёлковый шарф, символизирующий подношение своего сердца, – и он обнял меня.
Потом отступил назад и сказал: «Некоторым вещам ты должен просто доверять». Ринпоче не сказал: «Ты слишком умный и задаёшь чересчур много вопросов». Он только добавил: «Некоторые вещи очень просты. Просто делай то, чему тебя учили, и результат не заставит себя ждать».
Потом он повернулся и пошёл через границу. Я смотрел вслед Ринпоче до тех пор, пока он не исчез на горизонте, поражённый его глубоким пониманием моей сомневающейся натуры и полным отсутствием критики с его стороны.
«Просто доверяй, – сказал он. – Просто делай это».
Все эти годы я практиковал то, чему меня научили, и убедился в полезности этого. Теперь я даю своим ученикам такой же точно совет: «Просто доверяйте. И всё».
Но в этом уроке кроется важное предостережение.
Лодка
Я неоднократно слышал странную пословицу из уст моих учителей: «Простые люди не обретают свободу, потому что не медитируют. Практикующие не обретают свободу, потому что медитируют». До меня долго не доходил смысл этого утверждения.
Медитация, поведение, понимание – это будто составные части красивой лодки, переправляющей нас через реку программ, различных слоёв «я» и всевозможных трудностей. Нам нужна лодка, чтобы пересечь эту реку. Но как только мы ступим на противоположный берег, какой бы сказочной та лодка ни была, бессмысленно брать её с собой, таща на спине всю дальнейшую дорогу. Мы испытываем признательность и благодарность представившейся возможности, но должны с ней распрощаться, чтобы идти дальше.
Я не говорю, что надо прекратить практиковать; скорее, важно не забывать быть с собой честными на протяжении всего пути. Так просто пристраститься к практикам, духовному экстазу, ощущению того, что вы освободились от программ и достигли прогресса, к гордости от осознания правильности своих действий. В конце концов мы должны всё это отпустить. Перестать делать и просто быть. Просто доверять своей внутренней искре.
Отпускание
Это доверие нелегко испытывать. Оно может сопровождаться небольшой радостью, задумчивой печалью, может, комбинацией разнообразных мыслей, чувств и ощущений. Каким бы ни был переживаемый нами опыт, если мы позволим себе просто в нём пребывать и будем признательны ему, то произойдёт подлинная трансформация, настоящее исцеление, истинное раскрытие сердца и ума.
Самое замечательное в том, что, позволяя себе быть такими, какие есть, мы предоставляем пространство другим быть такими, какие они есть. Между нами рождается доверие, давая возможность этому человеку открыться и проявить такое же доверие другому – как свечи зажигаются одна от другой. Это и есть суть и цель всей нашей медитации, всех практик, всего понимания слоёв «я»: отпустить, передать другому, дать любви внутри нас – которая и есть мы, – пробудиться и распространиться – мгновение за мгновением, шаг за шагом, река за рекой, дорога за дорогой, мост за мостом.
Мы вместе начали этот путь с изложения бесславной истории о том, как я, обученный философским положениям и практикам буддизма, обнаружил в себе страх при попытке пересечь нечто, казавшееся таким ненадёжным в своей иллюзорности, и об унизительном смущении, которое испытал, поняв, что такой подкованный в духовных вопросах человек, как я, может ощущать страх. В конце концов, это был всего лишь мост, и люди шли по нему с вызывающим восхищение бесстрашием.
Они были буддистами?
Скорее всего, нет.
Но они не боялись. Переходили тот мост, как будто это было самым пустяковым делом.
Часто в жизни мы сталкиваемся с ситуацией, когда страх, осуждение и память о болезненном прошлом опыте могут затмить нашу способность понять, что многие трудности на нашем пути и множество «непроходимых мостов» созданы нами собственноручно; что мы выработали программы, которые обусловливают наши взгляды и реакции на происходящие в нашей жизни события. Все практики, предложенные вашему вниманию на предыдущих страницах, нацелены на то, чтобы восстановить связь с естественной искрой, горящей глубоко внутри каждого из нас. Как только мы с ней воссоединимся, она засияет ярче. Превратится в огонь, благодаря которому другие люди начнут замечать в себе такое же сияние, теплоту и открытость. Распознав и открыв в себе эту искру, открыв свой ум и сердце, мы дадим возможность открыться окружающим. Если мы взойдём на любой встретившийся на пути мост с чувством уверенности и открытости, то подарим другим возможность достучаться до самой сердцевины своего существа и осознать, что за их сегодняшними страхами и болью жива память о времени, когда они ощущали сопричастность, открытость и теплоту; о времени, когда их сущностная любовь ещё не была скрыта за слоями культурных условностей, до того как мы взрастили свои реальные, драгоценные и социальные «я».
В это издание, посвященное Марпе-лоцаве (1012—1097) — великому йогину, духовному наставнику, переводчику и родоначальнику школы Кагью тибетского буддизма, вошли произведения разных жанров: предисловие ламы Оле Нидала, современного учителя традиции Карма Кагью, перевод с тибетского языка классического жития, или намтара, Цанг Ньёна Херуки (Tsang Nyon Heruka, 1452—1507), описывающего жизненный путь Марпы, очерк об индийской Ваджраяне, эссе об истоках тибетской систематики тантр и школы Карма Кагью, словник индо-тибетской терминологии, общая библиография ко всему тексту. Книга представляет безусловный интерес для тибетологов, буддологов и всех тех, кто интересуется тибетским буддизмом и мистическими учениями Востока.
Лекции, вошедшие в этот сборник, были прочитаны ламой Тубтеном Еше и его ближайшим учеником – ламой Тубтеном Сопой Ринпоче в ходе их совместного турне по Соединённым Штатам Америки летом 1974 года. Книга предназначена специально для западной аудитории и поможет всем, кто стремится больше узнать о духовном развитии, составить для себя ясное представление о том, как эффективно применять учение Будды в повседневной жизни.
В своей новой книге «Радостная мудрость» Мингьюр Ринпоче уделят основное внимание весьма актуальной в современном мире, и одновременно извечной проблеме тревожности и неудовлетворённости в повседневной жизни человека.«Если посмотреть на происходящее с перспективы буддийской традиции, насчитывающей две с половиной тысячи лет, то каждую главу человеческой летописи можно смело назвать “Веком тревоги”. Та тревога и смятение, которые мы испытываем теперь, были неотъемлемой частью человеческого бытия на протяжении веков».И что же нам делать? Спасаться бегством или с бессилии опустить руки? Любая из этих реакций неминуемо приведёт к ещё более серьёзным проблемам и запутанности в нашей жизни.«Буддизм — продолжает автор — предлагает третью возможность.
В настоящей книге представлен курс лекций Тралега Кьябгона Ринпоче, посвящённый влиянию философии йогачары на тантру и махамудру и проясняющий роль таких важных в истории буддийской практики понятий, как алая-виджняна («субстрат сознавания») и природа будды.