От Залмоксиса до Чингиз-хана - [7]
Эти более поздние легенды помогают нам понять подлинное назначение подземного укрытия Залмоксиса. Речь идет о ритуале инициации. Это однако вовсе не означает, что Залмоксис был хтоническим божеством. Нисхождение в ад в ритуале инициации эквивалентно смерти, и этот опыт ложится в основу нового тина бытия. "Исчезновение" (оккультация) божественного или полубожественного существа (владыки-мессии, пророка, Мага, законодателя) довольно распространенный ритуально-мифологический сценарий в Азии и Средиземноморье. Минос, сын Зевса, - пример античного законодателя - каждые девять лет уединялся в горной пещере Зевса, а затем возвращался с таблицами законов (Страбон). Особенно характерны периодические эпифании и оккультации для Диониса. Его "смерть" и "рождение" передают идею ритмичности вегетативного цикла, всякого рождения и смерти. Однако в реальной истории такое циклическое появление и исчезновение сверхъестественных существ не засвидетельствовано.
РИТУАЛЬНЫЕ ГРОТЫ: ОККУЛЬТАЦИЯ И ЭПИФАНИЯ
Ритуально-мифологический сценарий реализуется в многочисленных традициях, связанных с периодической эпифинией бога, воцарением правителя-мессии, или явлением пророка. Этот сценарий довольно долго просуществовал в иранской и азиатских культурах. По одной легенде, Мани объявил, что поднимается на небо, где пробудет один год, а затем уединится в пещере. Бихафарид, живший в 8 веке, построил замок и, убедив жену, что находится при смерти, уединился в нем. Через год он объявился и сообщил, что побывал на небе, где Бог показал ему Рай и Ад и доверил передать людям свое откровение. У Г. Виденгрена, подробно изучившего этот мотив, мы находим историю Аль-Бируни: накануне воцарения партийский владыка уединился в пещере, куда пришли его подданные, чтобы поклониться ему как новорожденному, то есть как младенцу сверхъестественного происхождения. В армянской традиции сохранились сведения о пещере, в которой укрылся Мехер (то есть Михр, Митра) и откуда он выходил раз в году. Всякий раз Митра представал как перевоплощенный, новорожденный правитель.
Эта иранская тема звучит в христианской легенде о залитой светом Вифлеемской пещере. Анонимный автор труда "Opus imperfectum in Matthacum" сообщает, что волхвы ежегодно восходили на Гору Побед, где находилась пещера с родником и деревьями, и ждали появления Звезды. В конце концов она явилась им в образе младенца и призвала идти в Иудею. В зукнинской летописи, относящейся, как и "Opus imperfectum", к периоду до 6 века, эта легенда излагается белее подробно: 12 "Правителей-Мудрецов" каждый месяц восходят на Гору и вступают в Пещеру Сокровищ. Как-то раз они увидели неописуемый столб света, над которым сияла Звезда ярче, чем тысяча солнц. Звезда проникает в Пещеру Сокровищ и обращается к Правителям. Ослепнув от света, они упали на колени. Свет сгущается и, приняв форму смиренного человека, сообщает, что его послал небесный Отец, чтобы призвать Правителей в Галилею.
Перед нами великий синкретический миф о Небесном Спасителе в сильно иранизированной форме. В этом мифе много архаических элементов, предшествующих культу Митры и ирано-семитскому синкретизму. Несомненно важная тема сверхъестественного света не должна, однако, заслонять от нас фундаментальную символику. Так, Пещера на вершине горы представляется исключительно подходящим местом для божественной эпифании, где после оккультации являет себя бог-спаситель, пророк или космократ.
В то же время пещера - часть хтонического мира и модель всего универсума. Именно символика пещеры как священного всеобъемлющего пространства, составляющего "мир в себе", а не прямая "естественная" трактовка ее как сумеречного, подземного царства, позволяет добраться до подлинного религиозного смысла этой легенды. Ритуальная пещера иногда имитирует ночное небо, становясь imago mundi (образом мира), Вселенной в миниатюре. Пребывание в пещере не обязательно означает нисхождение в мир теней, оно может означать и жизнь в ином, более объемном, более сложном мире, населенном сверхъестественными существами (богами, демонами, душами умерших и др.), и потому этот мир полон богатств и неограниченных возможностей (ср. десакрализованные мифы о пещерах с сокровищами и т. п.). Лишь в результате "естественной" интерпретации учеными 19 века, которые свели религиозную символику к ее конкретной физической форме, космический смысл пещер и культовых подземных жилищ был заслонен представлением об обители умерших и источнике земельного плодородия.
ЗАЛМОКСИС И ОБРЕТЕНИЕ БЕССМЕРТИЯ
Если обратиться к самой версии Геродота вне проблемы ее происхождения и истинности, то Залмоксиса можно представить как: а) д а й м о н а или т е о с а, несущего откровение эсхатологического толка и основавшего культ инициации, которая определяет условия существования после смерти; б) Залмоксис - не сверхъестественное существо космического типа, с самого начала традиции находящееся по ту сторону, подобно другим фракийским богам, упоминаемым Геродотом (Аресу, Дионису, Артемис или Гере); Залмоксис возникает в определенной религиозной истории, существовавшей до него, и знаменует собой новую эпоху эсхатологического типа; в) "откровение", которое он несет гетам, реализуется в хорошо известном ритуально-мифологическом сценарии "смерти'' (оккультации) и "возвращения на землю" (эпифании). Этот сценарий часто служил поводом для основания новой эры или нового эсхатологического культа; г) основная идея послания Залмоксиса - жизнь после смерти, бессмертие души; д) поскольку возвращение Залмоксиса на землю само по себе не служит "доказательством" бессмертия души, этот эпизод, видимо, передаст неизвестный нам ритуал.
Мирча Элиаде - один из самых популярных культурологов современности. Его книги, посвященные различным аспектам примитивной культуры, обрядности, современному бытованию мифа, архетипическим составляющим сознания современного человека хорошо известны российскому читателю. Предлагаемая книга является изложением основных теоретических взглядов одного из крупнейших культурологов современности, касающихся проблем архаической культуры, по мнению автора, архетипическими основаниями сознания современного человека.
В этой небольшой книге собраны лекции из цикла «Хаскелловские чтения», прочитанные мной в Чикагском университете осенью 1956 года по общей теме «Образцы посвящения». Прежде чем отправить текст в издательство, я добавил к нему введение, некоторые замечания и библиографический аппарат, но сохранил стилистику устного выступления. В том виде, в котором книга была задумана, она адресована любому читателю неспециалисту, интересующемуся духовной историей человечества.http://fb2.traumlibrary.net.
«Мефистофель и андрогин» — одна из ключевых работ в творчестве одного из самых оригинальных мыслителей XX в. Мирчи Элиаде. Написанная в конце 50-х гг., она оказала значительное влияние на самые различные интеллектуальные течения и школы, вызвав ожесточенные споры как о сути изложенной в книге концепции, так и о личности самого автора. Сознательно отклоняясь от магистральной линии развития западной философии в целом, Элиаде заставляет своего читателя по-новому взглянуть на привычные вещи. Частной же задачей данного исследования, по словам автора, является «иллюстрация подхода историка религии, пытающегося дать истолкование некоторому количеству типов религиозного поведения и духовных ценностей, присущих не-европейцам».На русском языке публикуется впервые.
Данный труд является классическим образцом исследования в области истории религии. Религиозные идеи представлены здесь не только в хронологическом порядке, но и объединены единым пониманием многообразия религиозной жизни всех культур и континентов. Элиаде виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей. "Для историка религий знаменательно всякое проявление священного: каждый ритуал, каждый миф, каждое верование и каждый образ божества отражают опыт священного и потому несут в себе понятия бытия, смысла, истины".
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Книга известного этнографа и антрополога М. Элиаде «Мифы, сновидения и мистерии» содержит большой мифологический материал как первобытно-общинных народов, так и древнейших цивилизаций, рассматривается космогоническая идея о разделении неба и Земли — духовного и материального.Мистические ощущения, магическое тепло, мистерия полета, работа сновидений, путь воина, сотворение и жертвоприношения, каннибализм, страдание и символизм смерти в инициациях, мужские и женские тайные общества — эти и широкий ряд других вопросов освещается в книге.http://fb2.traumlibrary.net.
В книге представлен результат совместного труда группы ученых из Беларуси, Болгарии, Германии, Италии, России, США, Украины и Узбекистана, предпринявших попытку разработать исследовательскую оптику, позволяющую анализировать реакцию представителя академического сообщества на слом эволюционного движения истории – «экзистенциальный жест» гуманитария в рушащемся мире. Судьбы представителей российского академического сообщества первой трети XX столетия представляют для такого исследования особый интерес.Каждый из описанных «кейсов» – реализация выбора конкретного человека в ситуации, когда нет ни рецептов, ни гарантий, ни даже готового способа интерпретации происходящего.Книга адресована историкам гуманитарной мысли, студентам и аспирантам философских, исторических и филологических факультетов.
В своем исследовании автор доказывает, что моральная доктрина Спинозы, изложенная им в его главном сочинении «Этика», представляет собой пример соединения общефилософского взгляда на мир с детальным анализом феноменов нравственной жизни человека. Реализованный в практической философии Спинозы синтез этики и метафизики предполагает, что определяющим и превалирующим в моральном дискурсе является учение о первичных основаниях бытия. Именно метафизика выстраивает ценностную иерархию универсума и определяет его основные мировоззренческие приоритеты; она же конструирует и телеологию моральной жизни.
В книге трактуются вопросы метафизического мировоззрения Достоевского и его героев. На языке почвеннической концепции «непосредственного познания» автор книги идет по всем ярусам художественно-эстетических и созерцательно-умозрительных конструкций Достоевского: онтология и гносеология; теология, этика и философия человека; диалогическое общение и метафизика Другого; философия истории и литературная урбанистика; эстетика творчества и философия поступка. Особое место в книге занимает развертывание проблем: «воспитание Достоевским нового читателя»; «диалог столиц Отечества»; «жертвенная этика, оправдание, искупление и спасение человеков», «христология и эсхатология последнего исторического дня».
Книга посвящена философским проблемам, содержанию и эффекту современной неклассической науки и ее значению для оптимистического взгляда в будущее, для научных, научно-технических и технико-экономических прогнозов.
Основную часть тома составляют «Проблемы социологии знания» (1924–1926) – главная философско-социологическая работа «позднего» Макса Шелера, признанного основателя и классика немецкой «социологии знания». Отвергая проект социологии О. Конта, Шелер предпринимает героическую попытку начать социологию «с начала» – в противовес позитивизму как «специфической для Западной Европы идеологии позднего индустриализма». Основу учения Шелера образует его социально-философская доктрина о трех родах человеческого знания, ядром которой является философско-антропологическая концепция научного (позитивного) знания, определяющая особый статус и значимость его среди других видов знания, а также место и роль науки в культуре и современном обществе.Философско-историческое измерение «социологии знания» М.
«История западной философии» – самый известный, фундаментальный труд Б. Рассела.Впервые опубликованная в 1945 году, эта книга представляет собой всеобъемлющее исследование развития западноевропейской философской мысли – от возникновения греческой цивилизации до 20-х годов двадцатого столетия. Альберт Эйнштейн назвал ее «работой высшей педагогической ценности, стоящей над конфликтами групп и мнений».Классическая Эллада и Рим, католические «отцы церкви», великие схоласты, гуманисты Возрождения и гениальные философы Нового Времени – в монументальном труде Рассела находится место им всем, а последняя глава книги посвящена его собственной теории поэтического анализа.