От Залмоксиса до Чингиз-хана - [10]
ФИЛОСОФЫ-ШАМАНЫ
К списку сказочных персонажей, в поведении которых прослеживаются элементы шаманизма, некоторые ученые добавили имена Парменида, Эмпедокла и Пифагора. Так, X. Дильс сравнил мистическое путешествие, описанное Парменидом в своей поэме, с экстатическими путешествиями сибирских шаманов. Мойли продолжил эту тему и сопоставил видения Парменида с шаманской поэзией. Не так давно Мориссон, Беркерт и Гатри провели аргументированное сравнение Парменида с шаманом.
Доддс писал об Эмпедоклс, чьи фрагменты "представляют собой единственный первоисточник, из которого мы можем получить представление о настоящем греческом амане; он был последним представителем определенного типа людей, исчезнувшего вместе с ним из греческого мира, хотя и продолжавшего процветать в других регионах". Однако такая трактовка была отвергнута Ч. X. Кааном: "Душа Эмпедокла не оставляла тело, подобно Гермотиму и Эпимениду. Он не путешествовал на стреле, как Абарис, не являлся в обличии ворона, как Аристей. Его не видели одновременно в двух разных местах, и он не спускался в Аид подобно Орфею и Пифагору".
Доддс считал Пифагора "великим греческим шаманом", который, без сомнения, извлек теоретические выводы из своих экстатических опытов и в результате уверовал в метемпсихоз. Однако наиболее подробно проанализировал все источники легенды о Пифагоре Беркерт. Он указал на то, что основные ее положения вписываются в единый ритуально-мифологический сценарий, характерный , для легендарных персонажей, перечисленных выше. В самом деле, легенды о Пифагоре говорят о его связи с богами и духами, приписывают ему власть над животными, сообщают о пребывании одновременно в разных местах. Беркерт объясняет знаменитое "золотое плечо" Пифагора, сравнивая его с шаманской инициацией. Считалось, что в момент инициации у шаманов Сибири происходило обновление органов, и кости их схватывались железом. Странствования Пифагора сближают его с Эпименидом и Эмпедоклом, которых Беркерт также считал своеобразными "шаманами". Наконец, катабазис Пифагора также является шаманским элементом. Согласно Иерониму Родосскому, Пифагор спускался в Ад и встречался с душами Гомера и Гесиода, наказанными за злословие в адрес богов.
ГРЕЧЕСКИЙ ШАМАНИЗМ
Мне уже приходилось затрагивать проблему греческого шаманизма в отдельном исследовании. Для нашей темы достаточно будет напомнить, что некоторые ученые (в первую очередь, Доддс) объясняют распространение шаманской практики и мифологии контактами греческих колоний в Геллеспонте и на Черном море с иранскими племенами (скифами). Карл Мойли первым описал шаманскую природу ряда скифских обычаев и указал на их отражение в греческой традиции, а также обнаружил шаманские элементы в греческой эпической поэзии. Беркерт полагает, что goes является подлинным греческим шаманом, потому что соотносится с культом мертвых. Наконец, совсем недавно Э. X. С. Баттерворт попытался обнаружить шаманизм в архаической Греции и высказал предположение, что по меньшей мере три главных родовых культуры континентальной Греции 14-13 вв. до н, э. зародились в "шаманизме".
Одна из сложностей этой проблемы заключается в многообразии смыслов, которые мы вкладываем в понятие "шаман" и "шаманизм". Stricto sensu, шаманизм - чисто религиозный феномен, характерный для Сибири и Центральной Азии, однако он засвидетельствован и в других местах (Северная и Южная Америки, Индонезия, Океания). Мы не собираемся анализировать материалы нашей книги "Le chamanisme". Вспомним лишь, что инициация порождает "расчленение" тела, обновление сосудов и органов, а ритуальная смерть и последующее воскресение переживаются будущим шаманом как нисхождение в Ад (иногда сопровождаемое и вознесением на небо). Шаман - идеальный экстатик. На уровне же традиционных и архаических религий экстаз означает вознесение души на небо, странствие по земле или же нисхождение в подземное царство мертвых.
Шаман предпринимает экстатическое путешествие, чтобы 1) встретиться лицом к лицу небесным богом и передать ему приношения от своей общины; 2) отыскать душу больного, которая, как считается, заблудилась вдали от тела или была похищена демонами; 3) доставить душу умершего к ее новому пристанищу; 4) наконец, обогатить свои знания за счет общения со сверхъестественными существами.
Готовясь к экстатическому путешествию, шаман надевает ритуальный костюм и бьет в барабан (или играет на специальном инструменте). Во время экстаза он может превратиться в дикого зверя и наброситься на других шаманов. Способность шамана путешествовать в иные миры и видеть сверхъестественные существа (богов, демонов, духов умерших и т. п.) послужила решающим фактором познания смерти. По-видимому, богатство и разнообразие "потусторонней географии", а также множество тем мифологии смерти, явились результатом экстатического опыта шаманов. Также вероятно, что многие "сюжеты" и эпические мотивы имеют экстатическое происхождение в том смысле, что они были позаимствованы из рассказов шаманов о путешествиях и приключениях в сверхъестественных мирах.
С учетом этих уточнений становится очевидно, что ряд более или менее легендарных персонажей, упомянутых нами, - Орфей, Абарис, Гермотим, Пифагор и Парменид - наделены чисто шаманскими особенностями. Однако то, что Геродот сообщает нам о Залмок-сисе, никак не укладывается в рамки мифологии, верований и техники, присущих шаманизму. Наиболее характерные элементы культа Залмоксиса (андреон и пиры, оккультация в "подземном жилище" и эпифания через четыре года, "обретение бессмертия" души и учение о счастливой жизни в загробном мире) приближают его к мистериям.
Мирча Элиаде - один из самых популярных культурологов современности. Его книги, посвященные различным аспектам примитивной культуры, обрядности, современному бытованию мифа, архетипическим составляющим сознания современного человека хорошо известны российскому читателю. Предлагаемая книга является изложением основных теоретических взглядов одного из крупнейших культурологов современности, касающихся проблем архаической культуры, по мнению автора, архетипическими основаниями сознания современного человека.
В этой небольшой книге собраны лекции из цикла «Хаскелловские чтения», прочитанные мной в Чикагском университете осенью 1956 года по общей теме «Образцы посвящения». Прежде чем отправить текст в издательство, я добавил к нему введение, некоторые замечания и библиографический аппарат, но сохранил стилистику устного выступления. В том виде, в котором книга была задумана, она адресована любому читателю неспециалисту, интересующемуся духовной историей человечества.http://fb2.traumlibrary.net.
«Мефистофель и андрогин» — одна из ключевых работ в творчестве одного из самых оригинальных мыслителей XX в. Мирчи Элиаде. Написанная в конце 50-х гг., она оказала значительное влияние на самые различные интеллектуальные течения и школы, вызвав ожесточенные споры как о сути изложенной в книге концепции, так и о личности самого автора. Сознательно отклоняясь от магистральной линии развития западной философии в целом, Элиаде заставляет своего читателя по-новому взглянуть на привычные вещи. Частной же задачей данного исследования, по словам автора, является «иллюстрация подхода историка религии, пытающегося дать истолкование некоторому количеству типов религиозного поведения и духовных ценностей, присущих не-европейцам».На русском языке публикуется впервые.
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.
Данный труд является классическим образцом исследования в области истории религии. Религиозные идеи представлены здесь не только в хронологическом порядке, но и объединены единым пониманием многообразия религиозной жизни всех культур и континентов. Элиаде виртуозно владеет методами сравнительной антропологии и демонстрирует общие тенденции в развитии религиозных идей. "Для историка религий знаменательно всякое проявление священного: каждый ритуал, каждый миф, каждое верование и каждый образ божества отражают опыт священного и потому несут в себе понятия бытия, смысла, истины".
Книга известного этнографа и антрополога М. Элиаде «Мифы, сновидения и мистерии» содержит большой мифологический материал как первобытно-общинных народов, так и древнейших цивилизаций, рассматривается космогоническая идея о разделении неба и Земли — духовного и материального.Мистические ощущения, магическое тепло, мистерия полета, работа сновидений, путь воина, сотворение и жертвоприношения, каннибализм, страдание и символизм смерти в инициациях, мужские и женские тайные общества — эти и широкий ряд других вопросов освещается в книге.http://fb2.traumlibrary.net.
Вы когда-нибудь задавались вопросом, что важнее: физика, химия и биология или история, филология и философия? Самое время поставить точку в вечном споре, тем более что представители двух этих лагерей уже давно требуют суда поединком. Из этой книги вы узнаете массу неожиданных подробностей о жизни выдающихся ученых, которые они предпочли бы скрыть. А также сможете огласить свой вердикт: кто внес наиценнейший вклад в развитие человечества — Григорий Перельман или Оскар Уайльд, Мартин Лютер или Альберт Эйнштейн, Мария Кюри или Томас Манн?
Рене Декарт — выдающийся математик, физик и физиолог. До сих пор мы используем созданную им математическую символику, а его система координат отражает интуитивное представление человека эпохи Нового времени о бесконечном пространстве. Но прежде всего Декарт — философ, предложивший метод радикального сомнения для решения вопроса о познании мира. В «Правилах для руководства ума» он пытается доказать, что результатом любого научного занятия является особое направление ума, и указывает способ достижения истинного знания.
В настоящем учебном пособии осуществлена реконструкция истории философии от Античности до наших дней. При этом автор попытался связать в единую цепочку многочисленные звенья историко-философского процесса и представить историческое развитие философии как сочетание прерывности и непрерывности, новаций и традиций. В работе показано, что такого рода преемственность имеет место не только в историческом наследовании философских идей и принципов, но и в проблемном поле философствования. Такой сквозной проблемой всего историко-философского процесса был и остается вопрос: что значит быть, точнее, как возможно мыслить то, что есть.
Системное мышление помогает бороться со сложностью в инженерных, менеджерских, предпринимательских и культурных проектах: оно даёт возможность думать по очереди обо всём важном, но при этом не терять взаимовлияний этих по отдельности продуманных моментов. Содержание данного учебника для ВУЗов базируется не столько на традиционной академической литературе по общей теории систем, сколько на современных международных стандартах и публичных документах системной инженерии и инженерии предприятий.
В книге представлен результат совместного труда группы ученых из Беларуси, Болгарии, Германии, Италии, России, США, Украины и Узбекистана, предпринявших попытку разработать исследовательскую оптику, позволяющую анализировать реакцию представителя академического сообщества на слом эволюционного движения истории – «экзистенциальный жест» гуманитария в рушащемся мире. Судьбы представителей российского академического сообщества первой трети XX столетия представляют для такого исследования особый интерес.Каждый из описанных «кейсов» – реализация выбора конкретного человека в ситуации, когда нет ни рецептов, ни гарантий, ни даже готового способа интерпретации происходящего.Книга адресована историкам гуманитарной мысли, студентам и аспирантам философских, исторических и филологических факультетов.
В своем исследовании автор доказывает, что моральная доктрина Спинозы, изложенная им в его главном сочинении «Этика», представляет собой пример соединения общефилософского взгляда на мир с детальным анализом феноменов нравственной жизни человека. Реализованный в практической философии Спинозы синтез этики и метафизики предполагает, что определяющим и превалирующим в моральном дискурсе является учение о первичных основаниях бытия. Именно метафизика выстраивает ценностную иерархию универсума и определяет его основные мировоззренческие приоритеты; она же конструирует и телеологию моральной жизни.