Основы философии - [91]

Ход становления цивилизации, все ее противоречивые зигзаги полнее всего отразила философия, поэтому знакомство с ее историей – это не подготовка к экзамену, но это есть знакомство с историей человечества, взгляд на свое прошлое, на историю своей духовности, на историю того, как человечество, мысленно раздвигая горизонты бытия, само становилось богаче и совершеннее. Великий грек Эпикур в письме к Менекею писал:

«Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией; ведь никто не бывает ни недозрелым, ни перезрелым для здоровья души».

А вот слова Платона, написанные за 100 лет до слов Эпикура:

«В род богов не позволено перейти никому, кто не был философом и не очистился до конца, никому, кто не стремился к познанию».

И еще одно свидетельство высокого уважения к философии, но уже не философа, а величайшего романиста Франции Александра Дюма. Вот какие слова он вкладывает в уста аббата Фариа, обращенные к Дантесу:

«Философия – это сверкающее облако, на которое ступил Христос, возносясь на небо».

Очевидно, этого будет достаточно, чтобы показать то отношение к философии, которое испытывали мыслящие люди самых различных эпох. Отсюда идет и наш призыв к молодому читателю: любить философию – это любить и ценить самое ценное в человеке: его интеллект, его способность осмыслить мир, себя, человечество. Если у Киплинга даже звери призывают друг друга помнить, что они все одной крови, то что же должен испытывать человек, видя другого человека, особенно человека страдающего. Призыв Б. Ясинского «Бойся равнодушных!» нами не был услышан, и миллионы людей оказались на лесоповале, вырыли Беломорканал и канал имени Москвы, построили Воркуту и проложили к ней дорогу. Но общество, в фундаменте которого лежат кости, не может существовать. Нужна духовность. Путь к ней – через философию.

«Восток – дело тонкое». Основные черты философии Древнего Востока и ее судьба

Для философии древневосточные философские теории это философские идеи и мысли в религиозно-мистических представлениях народов Древней Индии, Древнего Китая и Древнего Египта. В истории философов долгое время господствовал евроцентризм, т.е. такой подход к философии, когда становление этой науки связывалось с Европой, а более точно – отсчет философии велся от Древней Греции. Однако в XX столетии начался интенсивный процесс изучения культуры народов ранних цивилизаций. Тогда обнаружилось, что в сохранившихся памятниках древности – легендах, народном и литературно обработанном эпосе, священных книгах восточных религий – за много столетий до становления древнегреческой цивилизации уже присутствовали многие идеи и представления, картины мироздания, которые древнегреческие мудрецы отчасти повторили. Однако в этом не следует видеть плагиат цивилизаций: мировоззренческая похожесть идей и мыслей вытекает из «похожести» темпов развития народов, общества, становления индивидуального сознания. Просто пришла пора, человечество из младенчества поднималось к зрелости, пытаясь по-своему осмыслить мир, себя, свою духовность, понять своих богов, своих героев и пророков, своих духовных «учителей».

Древний Китай, отгородившийся от северных соседей Великой Китайской стеной, а с юго-запада – воздвигнутым самой природой Гимовавтом (древнее название Гималайских гор), востоком упершись в Тихий океан, создал замкнутую цивилизацию, которая развивалась вне контактов с остальным миром, а ее религиозно-философские искания отражали специфику общественного уклада, когда одна императорская династия сменяла другую, при этом стремясь сохранить неизменным сам общественный уклад в «поднебесной» империи, поскольку на небе все стабильно, закономерно-повторяемо, а сама «поднебесная» – это центр мира, а Небо, с его неизменным всеобщим законом, – это и бог, и закон, и сущность бытия, и повелитель всего поднебесного.

Общую направленность древнекитайской философии определяет ее общественно-политическая этика, которой в разной степени отдали дань большинство философов, которых знает история; среди них Лао-цзы (книга «Лао дэ дзинь» – «Книга учителя Лао»), VI в. до н.э.; Кун-цзы (Учитель Кун – Конфуций, основной труд «Беседы и суждения» – «Лунь юй»), живший в 551–479 гг. до н. э.; Мо-цзы (основатель школы – общества полувоенного типа; в сборнике моистов несколько глав принадлежат учителю – «Почитание мудрости», «Воля Неба» и др.). Моизм имел влияние около двух веков, а после растворился в конфуцианстве.

Наибольший след в истории мысли Китая, его идеологии, мировоззрении оставили даосизм (учение Лао-цзы о «дао») и конфуцианство.

Оба этих направления постепенно переросли в религию, а Конфуций просто сделался объектом поклонения.

В философии Лао-цзы особое место отведено «дао». Для него дао – это и закон, и порядок, и движущая сила, и всеобщее предопределение бытия. Такое широкое толкование дао открывало возможность его материалистического и идеалистического истолкования, так оно в действительности и вышло. Если дао – это всеобщий закон бытия, естественная закономерность, то открывается дорога к материалистическому восприятию мира; если дао – это надмировая определенность, когда мир исходит из дао и возвращается к нему же («путь вверх» и «путь вниз»), то дао превращается во внемировую субстанцию, верховное существо, проявление Неба, – этот подход к дао возобладал после смерти Лао-цзы, а потому в китайском мировоззрении и укрепился даосизм как разновидность религии, оказавшись рядом с конфуцианством, которое также переросло из морально-этической теории ее основателя во влиятельную религию современного Китая.