Основы философии - [48]
Даже из личной практики каждый знает, что мы получаем представление о вещах как в результате непосредственного контакта с ними через наши органы чувств, когда что-то видим, слышим, обоняем, осязаем, но также и в ходе размышлений о вещах, когда непосредственно их не воспринимаем. Какой из этих путей предпочтительнее? Какой быстрее приведет нас к знанию? В истории философской мысли были философы, которые полагали, что подлинное знание вещей мы можем заиметь только в результате данных органов чувств, через наши ощущения, поскольку наше мышление способно фантазировать и может приписать вещам такие признаки, которых там совершенно нет. Такой подход к познанию называется философским сенсуализмом. Такой взгляд на познание активно отстаивал английский философ Локк, считая, что только живой опыт является источником познания.
Противоположный взгляд на познание развивали многие философы, начиная с древности. Так, Демокрит все познание делил на «темное» и «светлое»; «темное» знание поступает к нам из наших органов чувств, «светлое» – от нашего размышления. В эпоху Нового времени самым убежденным сторонником исключительной роли в познании нашего разума оказался Гегель, поскольку, по его мнению, сущность бытия – «идея», наше сознание – отблеск «идеи», а потому только идея способна постигнуть сущность, т.е. идею; да и вообще, если сказать о Гегеле немного шире, согласно его концепции, мир даже не заслуживает внимания подлинной философии, поскольку он – «серость бытия». Подобное признание исключительной роли в познании нашего сознания называется философским рационализмом. Согласно утверждениям рационалистов, чувственные данные у разных людей о тех же вещах бывают различными: голодному кажется вкусной любая пища, тогда как пресыщенный найдет невкусной даже хорошую. Потому, доказывают рационалисты, чувственные данные могут обманывать нас, а сознание, рациональное мышление – никогда.
Повседневная практика, ход развития естествознания показали, что в познании оба пути одинаково необходимы и важны. Абсолютизация какого-либо из них приводит к крайностям, к ошибкам в выводах. В философии утвердилось положение (а реальная познавательная деятельность это многократно подтверждала), что чувственное познание – это обязательная, исходная ступень познания, когда мы как бы «скользим» по поверхности явления, ищем пути проникновения в его сущность. Формами чувственного познания выступают ощущения, восприятия, представления. На уровне ощущений мы имеем первое соприкосновение с какой-либо гранью вещи (жесткое, теплое, острое и др.). Восприятие – это ступень познания, когда мы на основе расширения ощущений (на основе детального осмотра, ощупывания, обнюхивания, потягивания и т.п.) пришли к окончательному выводу «Это вот что!» или к чему-то подобному (всесторонне в магазине «прокрутили» предложенную нам вещь и решили для себя или вслух – «Покупаю!»).
Как можно заметить, путь от ощущений к восприятию оказался очень коротким: само восприятие явилось синтезом, обобщением ощущений. Представление – это картинно-образное познание, освоение предмета, которого в действительности... нет. Простейший пример: кто не слушал или не читал в детские годы сказок, особенно если они занимательны по сюжету и героям. «Аленький цветочек» Аксакова, доведенные до поэтического совершенства русские народные сказки в обработке Пушкина и многие другие предстают перед нами в образной форме. Мы представляем себе и жалеем завороженного под чудовище принца, видим не знающую предела в жадности и всевластии старуху, удивляемся плутовству кота в сапогах. Прослушав сказку, мы как бы узнали героев, познакомились с ними. Это и будет представлением как одной из форм чувственного познания. Но вместе с тем здесь не следует допускать упрощения, рассматривая представления как одну из форм чувственного познания. Допустим на минуту, что нам кто-то читает того же «Золотого петушка» Пушкина, но написанного на языке папуасов Новой Гвинеи, о котором у нас нет ни малейшего понятия, да и русскоязычный вариант сказки не знаем. Каким же останется наше представление о сказке и её героях? Никаким! Только гул в голове, если у чтеца был зычный голос.
Следовательно, представление как форма чувственного познания «работает» только тогда, года в багаже нашего сознания есть определенные знания, на которые накладывается представляемое. Мы можем представить себе Антарктиду, пингвинов «адели», спрессованный до плотности льда снег, поземку на этой поверхности только потому, что знаем, что такое снег, что такое холод, что такое плотный снежный наст, как выглядит пингвин «адели». Если ничего этого в нашем сознании нет, то и никакого представления об Антарктиде в нашем сознании не возникнет. Значит, чувственное познание требует обязательного наличия или самого предмета исследования, или наличие у нас в сознании знания чего-то подобного, когда желаем заиметь представление о чем-то новом. Например, все слышали о корне женьшеня и его целебных свойствах, но редко кто может его представить себе. Но если желающему заиметь представление об этом корне посоветовать откопать корень лопуха, обстоятельно, до белизны промыть его – приблизительный прообраз «уссурийского чуда» будет готов.
