Основные школы хатха-йоги - [2]
Тем не менее, такие создатели современных школ хатха-йоги, получившие всемирное признание, как, например, Б. К. С. Айенгар, считают необходимым приводить дополнительные аргументы посредством герменевтического сравнения обоих текстов. Подобным образом дело обстоит и с менее известными трактатами, поэтому при отсылках к другим источникам все равно существуют пути «ре-интерпретации» их через «Йога-сутры». Так, основывая практические рекомендации в крийя-йоге на тамильском тексте «Тирумантирам», М. Говиндан доказывает полную «параллельность» его логического построения «Йога-сутрам». Примеров можно привести множество, и в целом представляется вполне приемлемой постановка задачи выявления философских оснований, служащих предпосылками для создания и совершенствования рефлективных техник в современной хатха-йоге, где воздействие на собственное сознание осуществляется посредством преобразования собственного тела. Ключевым аспектом в истолковании йоги как таковой с позиций отдельных школ хатха-йоги выступают герменевтические особенности интерпретаций «Йога-сутр», широта спектра которых предопределяется с самого начала значительной степенью их «исторической абстрактности».
Условность датировки и авторства «Йога-сутр»
Сомнения в правомерности изысканий
Концептуальные разногласия представителей современных направлений в йоге отчетливо проявляются в различных интерпретациях «Йога-сутр», и даже при внешнем сходстве выводов нередко вскрываются принципиальные расхождения на уровне приводящей к ним аргументации или дальнейшего целеполагания. Прежде чем переходить к анализу герменевтических особенностей истолкования формы и содержания сутр, следует отметить незавершенность полемики относительно их происхождения: ученые не установили окончательно ни время создания, ни личность автора. Более того, некоторые исследователи вполне ответственно заявляют о бессмысленности подобных изысканий, причем и такие высказывания оказываются весьма характерными. Например, если обратиться к трудам двух сторонников «безвременности» и «безличности» сутр – Мирча Элиаде и Свами Сатьянанды, – прежде всего становится очевидным, что оба они предварительно ознакомились с современными научными представлениями по данному вопросу и настаивают на исторической отвлеченности aposteriori. Далее, выявленное частное согласие не затушевывает, а наоборот, подчеркивает несовместимость их подходов в целом: Мирча Элиаде, как теоретик, приводит аргументы с позиций философской герменевтики, рассматривая процесс осмысления идей и закрепления их в текстах, а Свами Сатьянанда, как практик, апеллирует к энергетической составляющей знания, придающей субъективность самому знанию. И, наконец, можно заметить, что в перспективе восстановления целостности теоретико-практической трансформации «Йога-сутр» названные позиции прекрасно дополняют друг друга.
На полпути к полемике относительно времени составления «Йога-сутр» высказываются также различные мотивации невыполнимости хронологической задачи. Поддерживая сторонников подобных взглядов, Мирча Элиаде отмечает, что не следует преувеличивать значение датировки текстов, ибо в любом индийском философском трактате встречаются идеи, возникшие до его написания, вплоть до глубокой древности. Если в тексте присутствует новое истолкование, вероятно, оно излагается не впервые. В Индии вообще устанавливать даты создания трактатов гораздо труднее, чем в любой иной стране, а восстановить хронологию преемственности философских идей почти нереально. Другое соображение в пользу безотносительности «Йога-сутр» состоит в том, что раджа-йога Патанджали представляет собой вершину длительного развития йогической техники. Как отмечает Георг Фёрштайн, из всех многочисленных школ, которые существовали в первые века нашей эры, только школа Патанджали получила признание как авторитетная система йоги, но существовали и другие. Еще больше размывает датировку несомненное взаимодействие йоги с другими традициями, например, очевидно сходство раджа-йоги с буддизмом, которое было вызвано одновременным становлением индуистской и буддийской йоги либо стало следствием особого интереса к буддизму со стороны Патанджали. Возможно, верны оба объяснения. Итак, время создания сутр и их авторство определяются содержанием сутр, а не объясняют его.
Попытки установить «эпоху йога-сутр»
Спектр научных мнений по поводу датировки «Йога-сутр» был представлен уже в первой половине ХХ века в классическом труде Радхакришнана по истории индийской философии. Разброс приемлемых дат создания текста колеблется от II до IV в. н. э., причем первая дата приводится как общепринятая, а вторая сопровождается аргументами. Так, в описаниях атомистической теории и теории времени саутрантиков
Данное практическое руководство выступает лишь методическим пособием для выполнения даосских практик, описанных автором в книге «Женские даосские практики: Период подготовки» (2004). Пособие не является самоучителем, а служит приложением к курсам автора, проводимым в международном центре «Твоя реальность» на острове Бали (Индонезия). Для правильного понимания и использования описанных методов необходимо пройти курс или получить индивидуальную консультацию.
Непостижимая судьба Шри Раманы Махарши представляет собой уникальный феномен «пожизненного странствия на одном месте». Первым и последним путешествием юного Махарши после осознания своей подлинной Самости стало прибытие к подножию священной горы Аруначалы, где он провел неотлучно всю оставшуюся жизнь. В течение полувекового «погружения в себя» различные этапы на этом пути были отмечены лишь перемещениями в пределах менее получаса ходьбы, но этапы эти были воистину эпохальны. Кроме непродолжительного периода смены местопребывания возле разных индуистских святынь можно выделить три периода в духовном странствии Махарши: почти двадцатилетняя медитация в пещере Вирупакша, внешнее возвращение к жизни домохозяина в небольшом домике Скандашрам после прибытия на гору его матери и брата, создание постоянного ашрама Шри Раманы Махарши возле самадхи его матери.
«Стена» выступает метафорой тупика на духовном пути, однако если воспринять эту метафору буквально, то ученик, оказавшийся пред глухой стеной без учителя, вынужден взаимодействовать с самим собой, причем стена выступает надежным средством для самопознания.Как работать со стеной, преградившей ваш путь? В качестве простейшего решения проблемы можно перейти к практике йоги «с опорой на стену», но этим данная ситуация не исчерпывается, ибо стена выводит на вертикаль, создает новое измерение в жизни и практике.
Данное издание является продолжением книги «Сакральная Азия» и охватывает исследования автора за последние 3 года из 10 лет, непрерывно проведенных в странах Азии. В этот период исследовательская деятельность не была приоритетной, автор занималась преподаванием духовных практик, однако по мере спонтанных встреч и поездок накопился также достаточно объемный материал по культурным традициям в блоге shantinathini, который оставалось только систематизировать.В книгу вошли личные заметки по Индонезии и Малайзии, воспоминания о жизни в Индии, а также отдельные материалы коллег автора, постоянно проживающих в Китае и Японии.
В книге приводится описание даосских практик, в которых учитывается специфика женского пути развития, не предполагающего ухода от социальной активности. Приводятся объяснения особенностей женской природы, укрепив которую можно не только обрести подлинную женственность, но и создать прочную основу для усиления янской энергии, которая даст возможность уверенно и успешно действовать в современном мире, построенном по законам мужских энергий. Простота данных техник позволит женщине самостоятельно приступить к улучшению своего состояния, при этом открыв реальные перспективы для перехода к серьезной даосской практике.Книга адресована в первую очередь женщинам, но она будет полезна также и мужчинам: как для понимания особенностей женской энергетической структуры, так и для укрепления собственной иньской энергии, необходимой им в качестве основания стабильности, что вполне осуществимо с помощью женских техник.
Имя Свами Вивекананды (1863–1902) известно почти всем, однако в представлении большинства он остается неким социальным деятелем, активно проводившим политику, которая оказалась успешной. В действительности Свами Вивекананда был санньясином (монахом), достигшим переживания самадхи (самореализации) с помощью учителя, после ухода которого долгие годы провел в скитаниях по родной стране. Суть его послания к человечеству – послания, переданного всей его недолгой жизнью, – не социальное равенство и даже не религиозное единство, а Богореализация во всеобщем масштабе.Внешняя биография Рамана Махарши (1879–1950) бедна событиями, ее можно было бы изложить на нескольких страницах.
Многие наши страхи не имеют под собой реальной почвы. Это иллюзии, которые мешают нам достичь целей. В этой книге коуч и предприниматель Полина Цветкова рассказывает, как избавиться от ментальных установок, мешающих вам жить жизнью мечты. А еще предлагает 14 упражнений, с помощью которых вы выберетесь из ямы прошлого, проработаете свои обиды и полюбите себя.
Амелии не везет с мужчинами. Она — красивая молодая женщина, психолог по образованию, хочет разобраться, почему ее личная жизнь не складывается. Исследуя возможные причины своих неудач, она ищет универсальный рецепт женского счастья и в результате находит его. В ее поисках ей помогло неожиданное знакомство. Венский Мастер помогает Амелии разобраться в себе, дает ей практические рекомендации и советы. Множество размышлений и осознаний меняют Амелию, помогают ей найти свою любовь.
Эта книга — песня невинности, она же — опыта. Опыта романтика семнадцатилетнего, который менять систему хотел, но столкнулся с неизменным. С природой человеческой. «Мой Совет» — это моя история. Это искренний поток размышлений рефлексивных. О школе, о мире, о себе…
Вы когда-нибудь задумывались о том, почему у кого-то желания исполняются, а у кого-то нет? Почему кому-то везёт, а кому-то не везёт? Почему бывает такое, что ты трудишься изо дня в день, но всё тщетно, а у кого-то всё получается с первого раза и без усилий? Возможно ли вообще материализовывать свои мысли, и как это происходит? В этой небольшой книге вы найдёте ответы на все ваши вопросы. Более того, получите полную инструкцию, применив которую, сможете взять под контроль свою жизнь.
Наш язык, слова, которые мы произносим, – отражение нашей культуры, образа мыслей. Мы – это то, что мы говорим. Неумение говорить мешает нам жить и быть счастливыми. Мы проигрываем в спорах, не можем заявить о себе, теряемся перед вопросами, упускаем возможности изменить свою судьбу. Речь – наша визитная карточка, а мы часто скромно прячем ее в кармане, стесняясь показать. В книге «Говори так!» собраны истории жизни автора, истории учеников, которые через ораторское мастерство пришли к успеху. Вы узнаете: – как говорить уверенно, ярко и убедительно; – как направлять энергию слова на созидание, а не на разрушение; – как говорить, чтобы быть счастливым. Прорабатывая страницу за страницей, вы заметите, что уже начали менять свою речь.
Книга представляет собой сборник произведений индийского мыслителя и демократа-проветителя Свами Вивекананды (1863–1902 гг.). В его работах представлено своего рода энциклопедическое изложение различных йог, которые являются эффективными методами приобщения к духовно-религиозному опыту, представляя собой конкретные методики психического и духовного самопознания, самосовершенствования и самореализации.«Раджа-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг. На русском языке публиковалась в 1906 г., 1911 г.«Джнана-йога» составлена по записям лекций Вивекананды в Нью-йорке в 1895–1896 гг.
Испокон веков, опробовав на себе приемы достижения успеха, люди делились ими друг с другом, создавая целые системы, позволяющие превратить почти любую, даже самую «запущенную» жизнь, в шедевр изобилия всех благ и гармонии между ними.К подобным собраниям «сочинений собственной судьбы» относится древнеиндийское пятикнижие, которое на санскрите так и называется: «Панчатантра». В индийской культуре она относится к области нити-шастры – «науки о правильном поведении», которой обучали наследников в знатных семьях.Однако проблемы, затронутые в «Панчатантре» и ее средневековом продолжении – «Хитопадеше», – присущи любому обществу во всякое время: поиск работы, преумножение богатства, обретение друзей, вступление в брак, налаживание взаимоотношений.