Основание семейной жизни: Размышления и советы архимандрита Иоанна (Крестьянкина) - [19]
Но вот скорбь! В суете, в водовороте и грохоте жизни мы умудряемся не слушаться гласа Божия, и чем дольше мы игнорируем его, он становится всё слабее, всё глуше, и мы, наконец, перестаем слышать его. И самое трагичное, что мы и не хотим его слышать. Наши пристрастия, наша самость, наше нежелание стеснять себя заповедями Божиими — вот та сила, которая заглушает для нас голос Божий, голос совести нашей. Вместо того, чтобы прислушаться к гласу, в нас звучащему, и поступить по совести, мы большей частью идем вопреки ей. Наша самость, водимая внешними чувствами, привычками, страстями, становится нашим путеводителем по жизни.
«Мне нравится», «к этому я привык», «мне хочется» — эти наши деятельные побуждения стоят в неприязненном отношении к совести. Ею они пренебрегают, ее подавляют. Нежный голос совести слабеет. Мало-помалу бездумная суета поглощает наши душевные силы, и голос небесной правды звучит не для нас, и, невостребованный, он стихает. В нашей душе начинает царить тьма, одиночество, страх, безрассудность доводящие до отчаяния…
Всякое несчастие тяжко, но видеть человека, исказившего свою совесть, погубившего для себя ее голос, это трагедия страшная. В безсовестном искажаются все истинные понятия о жизни. Совесть, однако, снисходительна к нашему презорству[6] и готова всегда возвратиться в душу, если человек поймет свое крайнее бедствие и раскается. Возвратившись же, она, как добрый друг, будет нелицеприятно укорять нас за отступления от заповедей Божиих: за ложь, за леность, за нерадение, за чувственность, за корыстолюбие и другие пороки, которые приживаются в нас. И та же совесть будет миром в душе и радостью в сердце ободрять нас при наших победах над собой при искушениях от плоти, мира и дьявола.
<…>
Второе средство к научению себя благочестию у каждого — собственная жизнь. Жизни учит сама жизнь. Ее уроки безпощадны и нелицеприятны, из каждого урока нам надо делать для себя выводы. Жизненный опыт наших побед и падений безпрестанно учит нас, и личный опыт — это самый ценный учитель. И это Промысл Божий о нас. Тот, без воли Которого не падает с головы нашей ни одного волоса. Надо помнить, что всё, что с нами случается по действию Промысла Божия, — это уроки Премудрости и воли Божией. О, если бы мы так воспринимали жизнь, то были бы и религиозны, и разумны, добры и правдивы. Уроки жизни ежедневно наставляли бы нас, напоминая прошедшее, освещая настоящее и прорекая даже и будущее.
Но вот опять наша общая скорбь. Мы не думаем, что за нами и нашей жизнью внимательно смотрят и пытаются управлять две силы: ангел света и добра, от Бога нам дарованный, и противник Божий, ангел тьмы. А нам всегда мнится, что мы самовластны, мы самостоятельны. В богатстве — у нас на первом плане чувственность, в довольстве — гордость и всякие страсти. В несчастии — малодушие, ропот, озлобление на людей, проклятие судьбы. Живя день за днем, мы не думаем ни о Боге, ни о душе своей, ни о том, что уже пережили в жизни, ни о том, что предлежит в будущем. Такой образ жизни походит на сон, грезу, мечту, а не на действительность, подготовляющую нас быть собеседниками ангелов и наследниками вечной блаженной жизни.
Сама природа является каждому из нас средством полезного научения. Что такое природа? Апостол Павел отвечал: Она — зеркало, отражающее совершенства Божии, силу Творца и Его Божество. В самом деле, поглядите на тучу, рассекаемую молнией и сотрясаемую громами, не образ ли это Божественного всемогущества? Посмотрите ночью на небесный свод, усеянный звездами, на утренние и вечерние зори с восходящим и заходящим солнцем? Куда ни оглянемся, везде видим следы творческой силы Божией, везде чувствуем наставление великого Творца, обличения от Него, или похвалу своей деятельности — вот почему Иисус Христос большую часть Своих притчей, и даже Своего учения в назидание показывает примерами видимого и слышимого нами в природе.
<…>
Если сказать кратко, то скажем словами Самого Спасителя: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19, 17). Было бы только наше желание и стремление идти по пути спасительному. Путь на Небо никому не прегражден, в познании этого пути нет ни для кого недостатка. И Господь, пришедший грешников спасать, близок к каждому, противоборствующему злу и простирающему руки и сердце свое к добру. Восхотим же идти по жизни, озаряемые лучами благости Господа Бога Спасителя нашего; Ему честь и слава во веки веков. Но во все времена вопрос: кто же может спастись? (Лк. 18, 26) остается в силе. И ответ на него Спасителя однозначный, Он сказал: Невозможное человекам возможно Богу (Лк. 18, 27).
О выборе жизненного пути
Видит нас Господь, видит, как часто мы грустим, считая себя обездоленными, обделенными дарованиями. Бывают моменты, когда мы забываем, что вошли в жизнь младенцами не имеющими, казалось бы, ничего, и не отдаем отчета, откуда появляются в нас и дерзновение ума, и творческие способности к созиданию, и главное — начатки веры. Дорогие мои, всё это было заложено в нас щедрой рукой дародателя Господа. Всемогущий и всеведущий, у Которого нет лицеприятия, но одна любовь к Своему творению, Он подает каждому семя — начатки дарований, но развивать и взращивать дары предлежит каждому самостоятельно.
