Олимпийское спокойствие. Как его достичь? - [8]

Что происходит дальше? Ничего экстраординарного. Возникает некая отстраненность, проясненность, как бы прозрачность события, явления и т. п. Человеческое поведение словно проходит через нас, не затрагивая. Появляется способность сохранять молчание без усилия и даже получать от него особое удовольствие, обретая спокойствие и внутренний баланс. При необходимости в этом состоянии после закрепления его тренировками можно слушать и слышать других людей, прислушиваться к миру и к себе. Недаром существуют мифы, что когда-то люди обходились без слов и общались при помощи телепатии, а язык появился, когда умы людей стали замусорены для тонкого восприятия и возникла необходимость в более грубом, словесном общении.

Если молчать достаточно долго, наступает момент, когда говорить уже не хочется. А зачем? Физически не хочется, как в самом начале было трудно заставить себя замолчать. Древние китайцы призывали: «Не говорите, если это не изменяет тишину к лучшему…»

Ежедневно проводите 15–30 минут в максимально возможной тишине. Постепенно день за днем вы привыкнете к этому ритуалу, вам будет его даже не хватать, если по какой-то причине вы нарушите его периодичность.

При реабилитационном антистрессовом режиме или подготовке к важному мероприятию (например, перед соревнованием или экзаменом) можно ввести практику молчания в течение целого дня (раз в месяц или две недели, а при больших перегрузках даже раз в неделю). В своей практике я использую молчание после большого количества проведенных сеансов или тяжелого тренинга. Поэтому на вопрос некоторых пациентов, как психотерапевты снимают свой стресс от рабочей нагрузки и такого количества непростых разговоров, я привожу пример своего варианта – молчание, желательно наедине с природой.

Практика уединения

Людей делает общительными их неспособность переносить одиночество, то есть самих себя.

А. Шопенгауэр

История рассказывает, что многие мудрецы становились отшельниками на долгие годы. Они много времени уделяли практике в уединении, когда оставались наедине с самими собой и природой.

Человек приходит в этот мир один и уходит из него один. Поэтому можно сказать, что одиночество – не бремя или наказание, а вполне естественное состояние. Все в какой-то момент хотят побыть одни, остаться вдали от суеты и чужого внимания. Именно в одиночестве лучше постигается и отчетливее осознается, что быть важнее, чем иметь, и что мы значим больше, чем результаты наших усилий. Как писал Фолкнер, «в одиночестве мы открываем для себя, что наша жизнь – это не имущество, которое надо защищать, а дар, который нужно разделить с другими людьми». В то же время люди – существа социальные и в общении порой нуждаются не меньше, чем в питании или отдыхе. Как найти баланс между общением с собой и с другими?

Удивительно, что человек не может найти даже свободную минутку, чтобы войти в контакт с собой и познать себя, но тратит уйму часов на временные удовольствия, временных попутчиков по жизни и временные обстоятельства. Он не контролирует свою жизнь, не знает, откуда пришел, куда идет и зачем. Живет жизнью потребителя временных вещей, а его цель – потребление, приобретение, накопление материальных благ. Однако завтра он покидает этот мир и все, что смог приобрести в нем, – положение, работа, друзья, комфорт, любовь, интеллект – остается за гранью смерти.

Потому что с самого рождения он часто впитывает не те смыслы и не те ценности. Общество, в котором потребление стало культом и высшим смыслом, не может научить человека осознанно жить и трезво мыслить. Общество учит: чем больше ты сможешь получить от материального мира, тем счастливее и удачнее проживешь свою жизнь. Таков гипнотический императив гиперматериалистично настроенного социума. Но такое общество не говорит о смерти, оно как бы не замечает данный факт существования. Это не значит, что массмедиа не тиражируют новости и репортажи, связанные со смертью, что в боевиках, фильмах-катастрофах и фильмах ужасов кровь не льется рекой и трупы не заполоняют экран. Поверхностного освещения темы, наоборот, через край. И данная тактика приводит к маскировке значимости и смысла, ее уплощению до биологической проблемы и вытеснению.

Если мы признаем, что являемся смертными существами, это разрушит концепцию шопоголика временных материальных благ и глобальную экономику гонки потребления. Все обесценится перед лицом смерти.

Мы начинаем понимать бессмысленность накопления материального, если завтра нам придется отправиться в другой мир. Мы понимаем иллюзию зависимости, если завтра должны будем оставить всё, даже своих любимых и родственников, и никто не пойдет с нами, не разделит нашу судьбу в момент смерти, потому что рядом – такие же обусловленные, ограниченные в пространстве и времени души.

Довольно часто в окружении есть люди, чье присутствие делает нас беспокойными и нервными. Это отражение их конфликтного состояния: трудно оставаться тихим и спокойным в присутствии возбужденного человека. Поэтому древние мудрецы учили уединению в полном молчании. Когда человек остается наедине с самим собой, он естественно начинает размышлять о бренности мира. Это как умереть для мира, будучи еще живым. Он видит, что ничто не связывает его с миром: ни работа, ни друзья, ни обязанности, якобы наложенные на него. Это опасно для любой власти – делового партнера, супруга, начальника, правительства, транснациональных корпораций, банков и глобальных фондов. Кто будет работать, брать кредиты и тратить их на навязанные рекламой избыточные товары и ненужные услуги? «Нет, постой! – скажут они. – Не уходи! Ты должен это иметь (согласно нашему списку must have и попробовать из нашего рейтинга must feel) и обязан это хотеть. Иначе что о тебе скажут другие?»