Очищение сердца - [8]

Глава 4. Как мы создаем свои собственные «реальности»

Если мы собираемся практиковать непривязанность, то по отношению к чему? Ответ может показаться очевидным: практиковать ее нужно по отношение ко всему, с чем мы имеем дело в настоящем. Но как внешняя «реальность», так и внутренний мир не являются тем, чем они кажутся нам. Для того чтобы добиться успеха в очищении своего сердца, нам нужно понять, что же на самом деле такое та «реальность», которую мы ощущаем.

Частью откровения, описанного мною в первой главе, было то, что «мои» мысли создавали ощущаемую мною реальность. Однако когда ко мне вернулся мой обычный ум, он объявил мне, что это невозможно. Разве может какое-то незначительное «я» создать целый мир? В то время я еще верил, что мир вокруг меня – реальность, твердыня, что он находится вне меня, а не существует только как образ в моем сознании. Лишь через 10 лет я действительно понял, что так называемая реальность создается моим умом. Это осознание пришло ко мне, когда мое отождествление с ложным «я» в значительной степени ослабло и я впервые ощутил, как видимая вселенная будто выходит из центра моей груди (в Упанишадах говорится, что в двойственном восприятии Атма находится в центре груди). То есть мир, который, как обычно считается, располагается «где-то там», возникал из меня, и я понимал, что он может уйти обратно в меня. Он не только был неотделим от меня: он брал во мне свое начало. Саи Баба подтверждает это: «Вся вселенная находится у вас внутри» (1998).

Он разъясняет: «Весь мир – это проекция ума» (1997), «Все, что вы видите во внешнем мире, присутствует в вас самих. Горы, океаны, города, деревни и все другое – все это пребывает в вашем сердце. Все живые существа – в вас. Вы – основа всего» (2002). Такова истина. Вселенная, которую я воспринимаю, находится во мне. Кажется, что она реальна и находится вне меня, но я знаю, что на самом деле это только проекция моего ума. «Блаженство – внутри, и вам нет нужды отправляться куда-то на его поиски. Вообще-то, нет ничего, кроме вас. А все то, о чем вы думаете как о внешнем, – это отражение вашего внутреннего существа» (Саи Баба, 2002).

Когда я испытал, что сам являюсь источником своего мира, для моего ума это было так же неприемлемо, как сейчас, наверное, для вашего. Однако несмотря ни на что, это происходило именно так, как я описал в первой главе. Рамана Махарши (1985) объясняет: «Как же может ум, который сам и создал этот мир, признать, что он нереален? В этом смысл сравнения этого явленного мира с миром сновидений. Оба они порождены нашим умом, и покуда ум поглощен каким-либо из них, он не может отрицать их реальность». Ложное «я» никогда не поверит, что его реальность – это только отражение его самого, потому что эта истина может быть осознана только после того, как мы в значительной мере освободимся от ложного «я» и ума.

Один из способов, позволяющих понять, как мы создаем свою реальность, заключается в представлении ума пленкой, а Единого – светом. Когда свет сияет через пленку-ум, проецируются изображения ложного «я». Единое все так же присутствует, но мы его не осознаем, потому что сконцентрированы на «картинках». Ложное «я» реагирует на эту проекцию себя как на реальность, таким образом постоянно поддерживая иллюзию. И пока мы будем продолжать верить в то, что картинки, проецируемые на наши внутренние экраны, реальны, мы будем оставаться в плену у иллюзии, примерно такой же, как если бы считали реальным все, что видим в кино. Ложное «я» продолжает быть захваченным самим собой, а поскольку это отождествление и является источником мира, который оно ощущает, этот опыт будет всегда подтверждать, что и само ложное «я», и мир вокруг него реальны.

Мы воспринимаем иллюзию внешней реальности, потому что отождествляем себя с ложным «я». Наши реальности – проекция ошибочной идентификации. Наши переживания этой кажущейся реальности, естественно, различаются, потому что наши умы также отличаются друг от друга и проецируют разные картинки. Мы видим только нас самих. «Все те вещи, которые вы видите вокруг, – это ваши собственные отражения, как в зеркале» (Саи Баба, 1990). Например, если мы верим, что этот мир полон любви, значит, так и будет. Если же мы думаем, что люди пытаются нас использовать, так и будет происходить в действительности. Если мы считаем, что недостаточно хороши, то будем чувствовать, что люди и будут судить о нас, как о неполноценных. Если мы закроем свое сердце от самих себя, нам будет казаться, что люди не любят нас, и будем винить их за это. В действительности же мы, сами того не зная, создаем свои собственные миры в представлении своего ложного «я». И что бы мы ни воспринимали, все то, что мы воспринимаем не как Единое, – это отражение или проекция наших ложных «я».

Поскольку каждый из нас создает свою, единственную в своем роде реальность, может показаться, что у нас нет ни общих интересов, ни общей реальности. Однако очевидно, что она существует. Ведь наши предшественники научили всех нас воспринимать окружающую нас реальность примерно одинаково. Наши индивидуальные реальности – это вариации на тему реальности общей, а различия вызваны нашими личными особенностями и представлениями. Таким образом, каждый из нас окрашивает свою иллюзию в свой цвет. Если одно и то же событие мы воспринимаем одинаково, это происходит потому, что наши реальности во многом совпадают, а если по-разному, значит наши ложные «я» различаются. «Все различия, которые вы только находите в мире, – это всего лишь отражения вашего ума» (Саи Баба, 1990). Например, двое людей говорят друг с другом, и одному их разговор может показаться всего лишь веселой игрой, в то время как другой воспримет его как ссору. То, что один воспринимает как «требовательную любовь», другому может показаться жестокостью. Но если мы будем слишком сильно отклоняться от общепринятой реальности, наши родители и другие окружающие нас люди забеспокоятся и в большинстве случаев попытаются изменить нас. Мы рано учимся не обнаруживать свои переживания, слишком сильно расходящиеся с общественным мнением.