Очерки турецкой мифологии: По материалам волшебной сказки - [27]

.Существует предание, что храм Святой Софии в Стамбуле, прежде чем стал мечетью, был омыт розовой водой.

Розу почитали и в Средней Азии. В Бухаре существовал обычай во время цветения розы устраивать праздничное шествие с цветами к могиле (мазару) святого Бахауддина. В середине весны праздник розы справляли и хорезмийские христиане[91]. Такой же праздник розы с торжественными гуляниями возле мазара местного святого отмечали и в Хиве[92].

Бытуют разные предания о происхождении цвета розы в разных культурных традициях. Кроме упомянутых выше существует предание, что белый цвет розы появился от слез раскаявшейся Магдалины; по другой версии, он связан с Девой Марией: белые розы выросли на кусте, где она повесила сушить пеленки Иисуса Христа. Белый цвет розы — это радость Пресвятой Богородицы, красный цвет — ее страдания, желтый — ее слава. В другой легенде говорится, что красная роза появилась от капель крови распятого Христа. Существует также версия о том, что сожженные христианские мученики превратились в красные розы, т. е. роза связывается и с огнем. Считается, что красная роза в христианской традиции — это символ земного мира, также обозначающий страсть, восторг, желание, материнство, мученичество, смерть; белая роза — это девственность, чистота, духовность, мысль, тишина. В католических легендах роза является защитницей добрых дел. Начиная со средних веков по установлению папы Льва IX (XI в.) золотой розой награждают людей выдающейся добродетели.

Золотая роза — символ христианской церкви и небесного благословения. Серебряная роза — жилище Брахмы. Розетка розы — знак семи имен Аллаха в мусульманстве, в буддизме — тройственная истина: знание, закон, путь порядка. Розовое дерево — убежище, приют[93].

Кроме мифов, легенд и преданий, где роза в разных культурных традициях связывается с божествами и обозначает разные абстрактные понятия, существуют легенды, в которых используется представление о красоте и благоуханности розовых лепестков. Они как бы не выходят из общего религиозно-мифологического контекста розы, но апеллируют скорее к простой жизни.

Например, как было уже сказано, в Древней Греции лепестками роз усыпали брачное ложе. В I в. до н. э., во время правления династии Птолемеев, царица Клеопатра, принимая Марка Антония, повелела покрыть пол лепестками роз. Но, чтобы удобнее было ходить, слой лепестков был затянут мелкой шелковой сеткой. Римляне на пирах розовые лепестки бросали в чаши с вином. Во времена упадка Рима богатые римляне набивали лепестками роз матрацы и подушки на своих носилках. По свидетельству Светония, на пиршествах, которые устраивал Нерон, с потолка сыпалось множество свежих лепестков роз[94].

Таким образом, понятия «роза», «розовые лепестки», «розовая вода», так же как «ветви розы», «розовый куст», используемые в турецких волшебных сказках, полностью соответствуют культурным традициям народов Средиземноморья и вместе с представлениями о других цветах (фиалка, тюльпан, гиацинт) свидетельствуют о культурных связях Востока и Запада, уходящих корнями в глубокую древность.

Однако розовые лепестки в некоторых религиозных традициях имеют и мистические коннотации. Так, в суфийской поэзии, воспевающей Божественную Возлюбленную, употребляется образ «розовых лепестков души» влюбленного суфия[95]. Розовые лепестки и гирлянды из них — распространенный атрибут убранства надгробий мусульманских святых[96].

Интересно, что в турецких сказках упоминаются только культурные растения. Кроме указанных выше цветов к ним относятся: базилик («Дочь садовника, который выращивал базилик»), хна («Дели-Гюджюк»), какая-то «сонная трава» («Дели-Гюджюк»).

В других сказках упоминаются черешня (ягоды), огурец, арбуз, дыня, тыква, виноград, просо, ячмень, горох.

Поскольку мифопоэтические представления о растениях возникли в связи с земледельческими культами, сложились в ходе развития земледелия, что произошло гораздо позже, чем появление скотоводства, то можно сделать вывод о том, что тюрки, некогда бывшие кочевниками-скотоводами, в турецких сказках, собранных и в самой Турции, и на территории Болгарии, предстают перед нами не просто хорошими земледельцами и садоводами (сады упоминаются часто), а земледельцами, ассимилировавшими традиции переднеазиатской, ближневосточной и средиземноморской культуры земледелия.

Глава VII Мифологические персонажи, связанные с растительным миром, в турецкой волшебной сказке

Кроме явно выраженных растительных образов в турецких волшебных сказках имеются мифологические персонажи, связь которых с растительным миром не столь очевидна и требует пояснений. Эти персонажи интересны тем, что на своем уровне подтверждают высказанное нами мнение о длительных и обширных связях турок с соседними евразийскими народами, их способности ассимилировать местные культурные традиции и богатый земледельческий опыт.

К числу таких персонажей можно отнести «Девушку с длинными волосами» и «Деда-Садовника», связь которых с растительностью и идеей плодородия отражена посредством универсальной символики, используемой также в турецких текстах.