Очерки сравнительного религиоведения [заметки]

Шрифт

Интервал

Французские слова sacré (лат. sacrum) и profane (лат. profanum) иногда переводятся как «священное» и «мирское» (см., например, перевод Н. К. Гарбовского, выпущенный в 1994 году издательством МГУ). Мы отказались от такого, в каких‑то отношениях предпочтительного перевода в пользу вариантов «сакральное» и «профанное» по следующим основаниям: 1) «священное» не передает той амбивалентности смысла, которую несет в себе sacrum (освященности и оскверненности — см. ниже в тексте книги); 2) «мирское» в русском языке чаще всего употребляется в существенно ином, нежели profanum, значении «светское», «секулярное»; 3) слова «сакральный» и «профанный» уже широко употребляются в русской литературе по мифологии и религиоведению. (Прим. перев.)

Иерофания (греч. hieros — священный, phaino — являть, показывать) — проявление, манифестация священного, сакрального в жизни человеческого сообщества, человека. Одно из центральных понятий в концепции М. Элиаде. Термин иерофания у Элиаде имеет более широкое содержание, чем христианские понятия эпифания, теофания — богоявление: проявление сакрального в профанном, «мирском» не есть лишь явление божества людям — «разнообразие иерофаний» (см. § 3) обнаруживает себя во множественности сакральных объектов, явлений природы и т. п. Элиаде различает собственно иерофанию и кратофанию (греч. kratos — власть) — появление незнакомого объекта, первоначально наделяемого сверхъестественной силой, но по мере адаптации к бытовым установкам коллектива теряющего сверхъестественную власть над людьми. — Прим. В. П.

RV. 18, 10.

Древнейшими памятниками индийской (индоарийской) религии — религии ведийского, или ведического, периода, — являются гимны Вед, в первую очередь «Ригведы», составленных в конце 2–го — начале 1–го тыс. до н. э. В Упанишадах («Сокровенных сказаниях»), составленных в середине 1–го тыс. до н. э., и особенно в проповедях Будды (Гаутамы — 623–544 до н. э.) преодолевается архаическое обожествление природных стихий, наделяемых способностью защитить человека: человек сам должен обрести путь к спасению. — Прим. В. П.

Мейстер Экхарт (ок. 1260–1327) — немецкий философ–мистик. См. репринт русского издания 1919 г. Мейстер Экхарт. Духовные проповеди и рассуждения. М., 1991. — Прим. В. П.

Шанкара — средневековый (начало IX в.) индийский комментатор «Бхагавад–гиты», важнейшего религиозного памятника индуизма. — Прим. В. П.

Ашваттха (букв.: лошадиная стоянка) — в древнеиндийской традиции воплощение Мирового древа и Священного жертвенного дерева, к которому привязан конь (см.: Иванов В. В. Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от asva — «конь» // Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974). — Прим. В. П.

Возможности исследования славянской и германской дохристианских религий существенно различаются. Если первая является преимущественно предметом реконструкции, базирующейся в основном на данных фольклора, то источниковой базой для изучения второй являются аутентичные древнеисландские тексты, записанные в XIII в.: таковы «Старшая Эдда», «Младшая Эдда» Снорри Стурлусона и др. — Прим. В. П.

Радин Пол (1883–1959) — американский этнолог, специалист по первобытным верованиям, прежде всего у американских индейцев, сторонник полного и систематического описания объектов этнологии. — Прим. В. П.

Здесь Элиаде касается одной из наиболее спорных проблем истории первобытных верований: эти верования действительно несводимы к неким «простейшим» формам религии, которые стремились обнаружить сторонники эволюционизма в этнологии (ср. предисловие Ж. Дюмезиля), но и образ Высшего существа, которым наделяет Элиаде демиургов — культурных героев первобытных мифологий, должен предполагать существование в этих мифологиях неких низших духов. Такая иерархия сверхъестественных существ не свойственна мифологиям наиболее отсталых — «первобытных» — народов. См. также послесловие. — Прим. В. П.

Дурга — в религии индуизма супруга Бога Шивы, созидающего и разрушающего мир, воплощение его творческой энергии. — Прим. В. П.

Шива — один из верховных богов индуизма: фаллический фетиш — лингам — был символом его созидательной мощи. — Прим. В. П.

Симпатическая магия — термин, введенный в культурную антропологию Дж Фрэзером в его знаменитой книге «Золотая ветвь» (рус. издание — М., 1980 С. 20 и сл). Логика магических действий, по Фрэзеру, основана на симпатии — представлении о связи объекта с его изображением, принадлежащими ему вещами, волосами и т. п. — Прим. В. П.

Otto W. Die Götter Griechenlands. Bonn, 1929.

Центральное для Элиаде и абсолютизированное противопоставление «сакрального» и «профанного», при котором «быт» исторически выводится из сакрального образца, вступает в противоречие с многочисленными реалиями этого быта, когда сакральное неотчлеиимо во времени от повседневных занятий — будь то строительство жилища, прядение или работа кузнеца, сопровождающиеся бесконечными обрядами. При этом сами акты «профанной» деятельности, естественно, могут возводиться исполнителями к «архетипическим образцам» (см.: Элиаде М. Космос и история. М., 1987. С. 50 и сл. Ср.: Фрейденберг О. М. Поэтика сюжета и жанра. Л., 1936 — о семантике материальной культуры как о «вещном» коде первобытного мышления, из новых работ — сборник «Материальная культура и мифология». Л., 1981; Тело. Вещь. Ритуал. Невербальное поле культуры. М., 1996. См также послесловие). — Прим. В. П.

Перев. и цит. Леви–Брюлем в кн.: Lévy‑Bruhl L. Primitives and the Supernatural. L., 1936. P. 45–46.

Речь в приведенных здесь примерах идет именно об «избыточности», а не о «совершенстве»: излишняя удачливость, равно как необычное долголетие и т. п., считалась опасной для сообщества (обилие охотничьей добычи нарушает нормальный обмен между природным миром и человеческим сообществом, глубокий старик «заедает век» другого человека и т. п.). — Прим. В. П.

Крюйт, цит. Леви–Брюлем в: Lévy‑Bruhl L. Primitives… P. 191.

Цит. Леви–Брюлем, см: Lévy‑Bruhl L. Primitives… P. 192.

Lévy‑Bruhl L. Primitives… P. 164.

Ср., к примеру: Lévy‑Bruhl L. Primitives Mentality. L., 1923. P. 36, 261–264, 352 и др.; Webster H. Taboo. A Sociological Study. Stanford, 1942. P. 230 и сл.

Ad. Aen. III. 75.

Ad. Iliadem. XXIII. 429.

Ср.: Harrison. Prolegomena to the Study of Greek Religion. 3rd ed. Cambridge, 1922. P. 59.

Ср.: Robertson S. The Religion of the Semites. 3rd ed. L., 1927. P. 446–454.

Ср.: Albright W. R. From the Stone Age to Christianity. 2nd ed. Baltimore, 1946. P. 321, n. 45.

Van Gennep A. Tabou et totémisme à Madagascar. P., 1904.

Ibid. P. 12.

Van Gennep A. Tabou… P. 23.

Ibid. P. 37.

Ibid. P. 36.

Ibid. P. 20 и сл. См. также кн.: Lekmann R. Die polynesischen Tabusitten. Leipzig, 1930. S. 101 и сл.; Webster H. Taboo… Stanford, 1942. P. 261 и сл.

Van Gennep A. Tabou… P. 194.

Ibid. P. 195 и сл.

Westermarck E. Pagan Survivals in Mahommedan Civilization. L., 1933. P. 125.

Ibid. P. 126

Ibid. P. 126.

Ландгманн Г., цит. в: Söderblom N. The Living God. Oxford, 1933. P. 15.

Söderblom N. The Living God. Oxford, 1933. P. 13 и сл.

Codrington R. H. The Melanesiam. Oxford, 1891. P. 118.

Ср.: Van der Leeuw G. Religion in Essence and Manifestation. L., 1938. P. 25.

Codrington R. H. The Melanesians. P. 119 и сл.

Ibid. P. 120.

Анимизм (от лат. anima — душа) — одухотворение всей живой и неживой природы — считался элементарной и начальной формой религиозных верований в построениях эволюционной школы Э. — Б. Тайлора (1832–1917) (см. рус. перевод основного сочинения: Тайлор Э. Первобытная культура. М, 1939). Р. — Р. Маррет настаивал на том, что первоначально это одухотворение не имело индивидуализированного характера — не отдельные духи, а некая безличная сила одухотворяла природу в воображении первобытных людей (эту начальную стадию первобытных верований Маррет назвал аниматизмом — см.: Токарев С. А. История зарубежной этнографии. М, 1978. С. 125–130). — Прим. В. П.

К тому же мана не является понятием общим для всех меланезийцев, поскольку оно неизвестно народам онтонг–ява (северо–восточная часть Соломоновых островов), вогао (Новая Гвинея) (Ian Hogbin Н. Mana // ОА. 1936. Vol. 6. P. 268 и сл.), вагавага, тубетубе и др. (Capell P. The word «mana» // ОА. 1938. Vol. 9. P. 92).

Schebesta P. Les Pÿgmées. P., 1940. P. 64.

Традиционное для сравнительного изучения религий стремление обнаружить универсальные формы и закономерности развития приводило нередко к игнорированию существенных различий в разных этнокультурных традициях: так, по принципу «безличности» сакральной силы объединялись понятия брахман (всеобъемлющая творческая сила в индийской традиции), хварэна (фарн) и империум (обозначение харизмы, силы и удачи, присущей сакральному правителю, царю, императору), древнескандинавское хамингья (воплощение индивидуальной удачи, судьбы). — Прим. В. П.

Hogbin H. I. Mana. P. 274.

Radin P. Religion of the North American Indians // JAF. 1914. Vol. 27. P. 349.

Кодрингтон — миссионер и этнолог, много лет проживший среди меланезийцев и впервые описавший представление о мане. — Прим. В. П.

Codnngton R. H. The Melanesians. P. 119, 121.

А. — М. Хокарт (1884–1939) — английский культурный антрополог, работавший в Океании, на Цейлоне и в Египте. См.; Иванов В. В. Артур Хокарт и сравнительный метод в этнографии // Природа, 1985. №13. С. 83–87. — Прим. В. П.

Hogbin H. I. Mana. P. 259.

Ibid. P. 264.

Ibid. P. 352.

Магия противопоставляется религии как более примитивная и, стало быть, начальная стадия первобытных верований в некоторых построениях эволюционной школы, связывающих религию со специализацией жреческого культа и представлениями об иерархии сверхъестественных существ, которые и требуют умилостивительного культа (ср.: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 61 и сл.) В живой «этнографической» реальности (как указывал и сам Фрэзер) магия неотделима от религиозных верований. Их соотношение К. Леви–Строс (Первобытное мышление. М., 1994, С. 287–288) описывает следующим образом: «Религия состоит в очеловечении природных законов, а магия — в натурализация человеческих действий […] Здесь речь не идет об альтернативе или об этапах эволюции. Антропоморфизм природы (в чем состоит религия) и физиоморфизм человека (как мы определили бы магию) образуют постоянные составляющие: меняется лишь их дозировка». — Прим. В. П.

Иконоборчество — движение, направленное против почитания икон в Византии в VIII — первой половине IX в. Элиаде употребляет этот термин в более широком смысле: ср. библейскую заповедь «не сотвори себе кумира» (ей и стремились следовать иконоборцы), запрет на изображение живых существ в исламе, уничтожение священных для католиков изображений святых в период Реформации и т. п. — Прим. В. П.

Аватара (др. — инд. «нисхождение») — в индуизме воплощение божества в смертное существо. Вишну — одно из главных божеств индуизма — обладал многочисленными аватарами. — Прим. В. П.

Frazer J. The Worship of Nature. L., 1926. P. 189.

Ibid. P. 312. Ср.: Radin P. Primitive Religion. L., 1938. P. 260 (цит. Зелигмана).

Пример термина джуок, или джок, распространенного у народов нилотской группы, свидетельствует, как и многочисленные упомянутые термины типа мана, о том, что они исходно относились к категории сверхъестественного, ко всему многообразию «иерофаний», но не к некоему конкретному Высшему существу. Африканский этнолог Окот п’Битек (Африканские традиционные религии. М-, 1979. С. 69 и сл.) отмечает, что джок — это родовое понятие, которым могут обозначать и духов предков, и силу колдуна: каждый сакральный объект имеет своего джока. Тот же исследователь специально занимается проблемой, вставшей перед миссионерами, которые должны были проповедовать у нилотов и искать термин, адекватно передающий христианское понятие бог — слово джок не вполне подходило для такой передачи (там же. С 60 и сл.). Вместе с тем эти проповеди и поиски соответствий между христианством и традиционными верованиями влияли и на отбор информации, которую миссионеры стремились получить от аборигенов, и собственно на представления самих носителей традиционных культов. О проблемах, связанных с представлениями о Высшем существе в первобытных верованиях, см. также вводную статью. — Прим. В. П.

Вайшнавы — поклонники Вишну в индуизме. — Прим. В. П.

Можно было бы попытаться «спасти» — в перспективе христианства — иерофании, предшествовавшие чуду Воплощения, показав их значение как ряда прообразов этого Воплощения. Соответственно, вместо того чтобы рассматривать «языческие» модальности сакрального (фетиши, идолов и т. п.) как ложные и вырожденные стадии человеческого религиозного чувства, извращенного грехом, можно было бы интерпретировать их как отчаянные попытки предвосхитить тайну Воплощения. Вся религиозная жизнь человечества — религиозная жизнь, выразившаяся в диалектике иерофании, — есть с этой точки зрения не что иное, как ожидание Христа.

Отличие первобытного мышления от современного — одна из вечных проблем культурной антропологии: ср. полемику Леви–Строса с концепцией примитивного дологического мышления Л. Леви–Брюля (Первобытное мышление. С. 111 и сл.). Безусловно, и первобытное мышление было системным, направленным на определение места индивида, коллектива и окружающих их феноменов в мире — на конструирование «модели мира». Поиски пути к спасению — сотериологии — характерны все же для обществ, преодолевших «первобытную» модель, определяющую место человека в мире и общине, но не дающую оснований для рефлексии по поводу этого места. — Прим. В. П.

Ф. Вильгельм Шмидт (1868–1954) — католический священник, миссионер, этнолог и лингвист, создатель венской этнологической школы. На основании собранного им огромного материала по первобытным верованиям (Der Ursprung der Gottesidee. In 12 Bd. Freiburg — Aschendorff, 1912–1952) создал теорию «прамонотеизма» — изначальной веры в единого Бога–Творца. Его взгляды повлияли на представления Элиаде о месте Высшего существа в первобытных верованиях. — Прим. В. П.

Для «первобытной» модели мира характерно противопоставление Неба, куда уходят первопредки — культурные герои по завершении актов Творения, и Земли, где остаются «реальные» следы их деятельности. Небо скорее наделяется в этом контексте атрибутами иного мира, недостижимого для живых людей, чем свойствами бесконечности и тем более могущественности. — Прим. В. П.

Pettazzoni R. Dio. Rome, 1922. Vol. 1. P. 310. (Все ссылки на работу Р. Петтаццони относятся к тому 1; том 2 до сих пор не вышел); Schmidt W. Der Ursprung der Gottesidee. Münster, 1926. Vol. 2. S. 399.

Pettazzoni R. Dio. P. 290 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 2. S. 402, 648–652.

Pettazzoni R. Dio. P. 175. — Прим. М. Э.

Верховное божество Ио неизвестно другим полинезийским народам: очевидно, представления о нем сформировались под влиянием христианских миссионеров (ср. Мифы народов мира. Т. 2. С. 319). — Прим. В. П.

Ibid. P. 244.

Ср.: Ibid. P. 358.

Ср.: Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 1087.

Представления о Байаме, видимо, также подверглись влиянию христианских миссионеров. В мифах австралийцев — издатель К. Лангло–Паркер (Мифы и сказки Австралии. М., 1965) — Байаме сидит не на троне, а на хрустальной скале, причем, согласно некоторым сюжетам, он врос в скалу, наполовину окаменев после заклинания, произнесенного его сыном. Вообще вся деятельность этого и подобных ему «небесных божеств» протекает как раз на Земле, где Байаме, Бунджиль, Дарамулун и другие выступают в первую очередь как культурные герои, устроители жизни и пространства, освоенного теми племенами, которые сохраняют веру в них как в своих первопредков. На Небо эти персонажи удаляются по совершении ими культурных деяний — превращаются в «праздных богов» (deus otiosus), образ которых специально рассматривался Элиаде (см. ниже § 14 и главку «Далекий Бог» в рус. переводе книги «Священное и мирское». С. 78–80). Представления о Байаме и ему подобных культурных героях можно считать, таким образом, лишь «зародышем небесной мифологии» (Мемтинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1976. С. 180). — Прим. В. П.

Howitt A. W. The Native Tribes of South‑East Australia. L., 1904. P. 362 и сл., 466 и сл.; Pettazzoni R. Dio. P. 2 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 1. S. 16; Vol. 3. S. 846 и сл.

Howitt A. W. The Native Tribes… P. 494 и сл., 528 и сл.

Ibid. P. 490.

Schmidt W. Der Unsprung… Vol. 3. S. 845, 868, 871.

Ibid. S. 656–717.

Тем не менее нельзя обобщенно считать их, как это делает профессор Р. Петтаццони, простой персонификацией небосвода. Первобытное мышление придает их личностям антропокосмическую структуру: например, племя вотьобалук называет Бунджиля «великим человеком», который некогда пребывал на Земле, а теперь живет на Небе (Howitt A. W. The Native Tribes… P. 489). Связанные с небом характеристики также практически отсутствуют у Мунганганы («Наш Отец»), который, несмотря на это, является одним из наиболее ранних верховных божеств австралийцев (ср.: Howitt A. W. The Native Tribes… P. 616 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 591 и сл.).

Тотемизм, (от «оджибве ототем» — «его род») — вера в родство людей, родов и племен с определенными природными объектами, чаще всего — животными, признается в последнее время не столько формой религии, сколько системой описания, способом первобытной социологической классификации (ср. Леви–Строс К. Первобытное мышление. С. 37 и сл.). «Божественные существа» вроде Байаме так или иначе представляются в мифах основателями этой системы (Берндт Р. — М., Берндт К. — Х. Мир первых австралийцев. М., 1981. С. 175 и сл.). — Прим. В. П.

Geden. Encyclopaedia of Religion and Ethics. Vol. 6. P. 289.

Risley. The People of India. L., 1915. P. 226 и сл.

Schebesta P. Les Pygmées. P., 1940. P. 161.

Ср.; Pettazzoni R. Dio. Vol. 1. P. 96.

О появлении растительности: Schmidt W. Der Ursprang… Vol.1. S. 161 и сл.; Vol. 3. S. 122 и сл.

Schebesta P. Les Pygmées. P. 163.

Ср.: Gusinde M. Das höchste Wesen bei den Selk’nam auf Feuerland. Vienna, 1928. S. 269–274.

Frazer J. The Worship of Nature. L., 1926. P. 99.

Travels in West Africa. L, 1897. P. 508.

Ellis A. B. Quoted by Frazer. P. 99.

Smith Т., Dale A. M. The Ila‑speaking Peoples of Northern Rhodesia. L., 1920. Vol. 2. P. 198 и сл.

Frazer J. The Worship… P. 288.

Spieth J. Die Religion der Eweer. Göttingen; Leipzig, 1911. S. 5 и сл.

The Masai. Oxford, 1905. P. 264 и сл.

Pettazzoni R. Dio. P. 287.

Петтаццони (Dio. P. 365) приводит список этих первобытных небесных божеств, характеризуемых отсутствием культа (или же его неразвитостью), — список, который, однако, должен быть модифицирован в свете материала, собранного и проанализированного Шмидтом в первых шести томах его «Ursprung der Gottesidee» (исследования пигмеев Шебестой, исследования селькнам Гузннде и Копперсом, исследования филиппинских негрито Вановербергом и др.). См. критическую библиографию в конце данной главы.

Skeat W. W., Blagden О. Pagan Races of the Malay Peninsula. L., 1906. Vol. 2. P. 239, 297, 737 и сл.

Schebesta P. Les Pygmées. P. 148.

Шебеста был первым европейцем, получившим возможность лицезреть эту церемонию. Во время урагана семанги ранили себе ноги бамбуковыми ножами, проливали на землю несколько капель крови как жертвоприношение богине Маноид, остальную же разбрызгивали на четыре стороны света, крича: «Иди! Иди! Иди!» При этом они призывали Бога грома: «Та Педн! Я не упрям, я плачу за свои прегрешения! Прими мой долг, я плачу!» Или: «О! О! Услышь, услышь меня, обрати ко мне свое ухо, Та Педн. Я не обманываю тебя: я плачу по своим долгам. Я боюсь твоего грома!» (Schebesta P. Les Pygmées. P. 149; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 178 и сл.; 190 и сл.). Это искупительное жертвоприношение кровью, которым семанги «платят» за свои грехи перед (небесным) Богом–Громовержцем, — единственная форма поклонения ему; кроме этих молитв, у них нет никаких других.

100

Frazer J. The Worship… P. 119 и сл.

101

Ibid. P. 135.

102

Ibid. P. 142 и сл.

103

Ibid. P. 149.

104

Ibid. P. 150 и сл.

105

Ibid. P. 168.

106

Frazer J. The Worahip… P. 185.

107

Ibid. P. 205 и сл.; ср. библиографию.

108

Pettazzoni R. Dio. P. 239.

109

Spieth J. Die Religion der Eweer. S. 46 и сл.

110

Le Roy A. The Religion of the Primitives. L., 1923. P. 123.

111

Trilles H. Les Pygmées de la forêt équatoriale. P., 1932. P. 74.

112

Trilles H. Les Pygmées… P. 77.

113

Pettazzoni R. Dio. P. 198.

114

Trilles H. Les Pygmées… P. 78, 79; L’Ame du Pygmée d’Afrique. Leipzig, 1933. P 109.

115

Фетишизм (от фр. «fétiche» — идол, талисман) — культ неодушевленных предметов, наделяемых сверхъестественными свойствами. Присущ всем традиционным верованиям и едва ли может считаться особой формой религии. — Прим. В. П.

116

Ср.: Pettazzoni R. Dio. P. 130 и сл.

117

Ibid. P. 155 и сл.

118

Шаманизм (от эвенк., «шаман», «саман» — возбужденный, исступленный человек) — архаическая форма культа, главная фигура которого — шаман — наделялся способностью в состоянии экстаза общаться с миром духов. В той или иной мере свойствен всем традиционным верованиям, как доминирующая форма культа был распространен у народов Сибири и индейцев Северной Америки. — Прим. В. П.

119

Codrington R. H. The Melanesians. P. 155 и сл.

120

Pettazzoni R. Dio. P. 210 и сл.; Frazer J. The Worship… P. 130 и сл.

121

Ср.: Numazawa F.К. Die Weltanfänge in der japanischen Mythologie. Lucerne, 1946. S. 301 и сл.

122

Тангароа в мифах маори — сын Небесного Бога Ранги и Богини Земли Папа, бог морской стихии, рыб и пресмыкающихся (см. рус. перевод мифа: Сказки и мифы Океании. М., 1970. С. 561). — Прим. В. П.

123

Миф о близнецах — культурных героях и демиургах — действительно повсеместно распространен в Меланезии в едва ли может считаться вторичным, вытеснившим исходные представления о Верховном существе; см. рус. перевод мифов: Сказки и мифы Океании. С. 97 и сл. и предисловие Е. М. Мелетинского. — Прим. В. П.

124

Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 2. S. 390.

125

Harris R. Boanerges. Cambridge, 1913. P. 13 и сл.; Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 2. S. 44 и сл.; 266 и сл.; 299 и сл.

126

Pettazzmi R. Dio. P. 290.

127

Ср.: Usener. Kleine Schriften. Leipzig; В., 1912. Vol. 4. S. 478.

128

Eliade M. Metallurgy, Magic and Alchemy // CZ. P., 1938. Vol. 1. P. 3 и сл. У некоторых западноафриканских племен почитание различных камней входит в культ богов Неба. Так, например, племена кассуна и бура называют эти камни Be (по имени их Бога Неба); кассуна и фра поклоняются им и приносят им жертвы; хабе приносят жертвы менгирам, в которых, как они считают, заключено Небесное Божество Амма; еще кое–где в Африке поклоняются громовым стрелам (ср.: Frazer J. The Worship… P. 91 и сл.).

129

Исходя из конкретного материала первобытных верований, Элиаде признает непрочность своей посылки об исходном почитании небесного божества: соответственно и «бесспорность» утверждения о замене веры в Верховное существо «другими концепциями» также не может быть безусловной. — Прим. В. П.

130

Цагн в мифах бушменов — тотемный первопредок и демиург. Танец в его честь связан с его деянием, совершенным в мифологические времена, когда Цагн превратил людей, убивших его сына, в обезьян–бабуинов. По завершении творения он превращается в кузнечика–богомола (см. анализ мифов и тексты в кн.: Котляр Е. С. Миф и сказка Африки. М., 1975). — Прим. В. П.

131

Frazer J. The Worship… P. 190.

132

Ibid. P. 212 и сл.

133

Ibid. P. 248 и сл.

134

См. выше (примеч. 129) о малой обоснованности такого хода религиозной истории у Элиаде. — Прим. В. П.

135

Schmidt W. Der Unsprung… Vol. 3. S. 106.

136

Скорее, можно усматривать формальное сходство обрядов инициации с позднейшими мистериями, чем собственно с учениями о спасении — сотериологии: и те и другие предполагали временную смерть посвящаемых и воскресение их для истинной жизни, но целью возрастной инициации было не достижение спасения или блаженства, а переход в группу взрослых полноправных членов племени. — Прим. В. П.

137

Приведенные наиболее архаичные мифы (австралийцев, бушменов и др.) свидетельствуют, скорее, об обратном ходе действия: культурный герой и патрон инициации поднимается на Небо по завершении Творения. — Прим. В. П.

138

Pettazzoni R. Dio. P. 174.

139

Двуполые божества в архаичных и древних религиях наделяются особой творческой потенцией — они сами могут производить потомство (см.: Токарев С. А. Двуполые существа // Мифы народов мира. Т. 1. С. 358, 359). Очевидно, это действительно шаг к формированию образа единого Бога–Творца (см. о материнских чертах в образе библейского Бога: Аверинцев С. С. ΕΦΣΠΛΑΓΧΝΙΑ // Историко–филологические исследования. М., 1974. С. 161–171). — Прим. В. П.

140

Не следует, однако, забывать, что для первобытного общества бисексуальность была признаком божественности: она представляла собой формулу (приблизительную, как большинство мифологических формул) тотальности, совпадения противоположностей (coincidentia oppositorum — § 159).

141

Ср. концепцию В. Н. Топорова (О брахмане. К истокам концепции // Проблемы истории языков и культуры народов Индии. М., 1974. С. 20–74), согласно которой брахман первоначально представлял собой ритуальное сооружение, воплощавшее Мировое древо в жертвенных обрядах. Очевидно, что образ Высшего существа не был изначальным и в разных традициях мог иметь различные истоки. — Прим. В. П.

142

Стремление к следованию традиции (Элиаде использует для ее обозначения термин архетип, значение которого у этого исследователя не вполне совпадает с тем значением, которым наделяли архетип последователи психоаналитической школы К. — Г. Юнга), сохранению «чистых» истоков, «истинной» веры — свойственно не только традиционным обществам и политеистическим религиям, но и религиозному сознанию (самосознанию) вообще: ср. лозунги, под которыми боролись противоборствующие стороны в эпоху европейской Реформации или русского раскола. Противоречивость подхода Элиаде заключается в том, что он как бы отождествляет здесь позицию исследователя — внешнего наблюдателя — с позицией «объекта» исследования, принимая за «вечную» истину те представления об «архетипе», которые формировались исторически. — Прим. В. П.

143

Castren A. Reisen im Norden in denjahren 1838–1844. Leipzig, 1953. S. 231 и сл.

144

Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 3. S. 357.

145

Batchelor J. The Ainu and their Folk‑lore. L., 1901. P. 248 и сл., 258 и сл.

146

Ср.: Schmidt W. Der Unsprung… Vol. 3. S. 345.

147

Иерархия высших богов и низших духов была характерна для обских угров (ханты и манси) и самодийцев, якутов и других тюркских народов, но отнюдь не для всех народов Севера. Более того, Творец и культурный герой у палеоазиатских народов (чукчей, коряков и др.) — Ворон — наделялся чертами трикстера, мифологического плута, деяния которого совершались не только во благо, но и во вред человеческому сообществу и заслуживали проклятий, но не культа (ср.; Токарев С. А. Религия в истории народов мира. М., 1976. С. 178, 179; Мелетинский Е. М. Палеоазиатский мифологический эпос. М., 1979). — Прим. В. П.

148

Gahs A. Kopf-, Schaedel- und Langknochenopfer bei Rentiervölkern // W. Schmidt‑Festschrift. Vienna, 1928. P. 231 и сл.

Так, самодийцы–юраки приносят в жертву своему Богу Неба Нуму оленя на вершине высокой горы, тунгусы (эвенки) точно такую же жертву приносят духу Неба Буге и т. д. У коряков, чукчей и эскимосов древний культ Бога Неба слился с элементами тотемизма, анимизма и матриархата, которые, по мнению Гахса, являются вторичными (P. 261).

149

Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völker. Helsinki, 1939. S. 141 и сл.

150

Holmberg‑Harva U. Die Religion der Tscheremissen // FFC. Porvoo, 1926. №61. S. 63.

151

Karjalainen K. F. Die Religion der Jugra‑Völker // FFC. Porvoo; Helsinki, 1921. №44. Vol. 2. S. 250.

152

Кай Доннер пытается объяснить слово нум через согдийское нам — «закон» (ср. греч. nomos), термин, который мог быть занесен на Север народами Центральной Азии в период уйгурского владычества. Даже если бы этому нашлось доказательство (до сих пор не найденное, см. библиографию), подобный случай словообразования все равно мог бы рассматриваться лишь как заимствование слова для обозначения понятия, ибо идея Верховного бога исконно присуща всем религиям Арктики и Северной Азии.

153

Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 144.

154

Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 149.

155

Ibid. S. 154.

156

Karjalamen K. F Die Religion… Vol. 2. S. 250 и сл.

157

Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstetlungen… S. 284.

158

Ср.: Karjalamen K. F. Die Religion… Vol. 2. S. 257.

159

Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 154.

160

Ibid. S. 156 и сл.

161

Ibid. S. 155 и сл.

162

Ibid. S. 152. — Прим. М. Э.

Миф о священном браке Неба и Земли ныне достаточно надежно реконструируется и у алтайских (Бог Ульгень и Мать–Земля Умай), и у уральских (Нуми–Торум и Богиня Калтащ–эква, «Земная мать») народов. См.: Сагалаев А. М. Урало–алтайская мифология. Символ и архетип. Новосибирск, 1991. С. 52 и сл. — Прим. В. П.

163

Ibid. S. 155; Karjalamen К.F. Die Religion… Vol. 2. S. 262.

164

Karjalamen К F. Die Religion… Vol. 2. S. 254.

165

Ср.: Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 144.

166

Ibid. S. 150.

167

Granet M. La Religion des Chinois. P., 1922. P. 57.

168

«Шицзин» — «Книга песен» — древнейшее собрание китайских поэтических текстов (XI‑VI вв. до н. э.). См. рус. перевод: Шицзин. М, 1957. С. 389. — Прим. В. П.

169

Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 151.

170

О мотиве священного брака у урало–алтайских народов см. выше (примеч. 162). Функции громовержца в той или иной мере присущи небесным богам урало–алтайской традиции, прежде всего — тюркскому Ульгеню, эпитетами которого были «молниеносец», «громовержец». — Прим. В. П.

171

Ibid. S. 205 и сл.

172

Ср.: Numi tarem: Karjalainen K. F. Die Religion… Vol. 2. S. 255.

173

Karjalainen K. F. Die Religion… S. 280.

174

Ibid. S. 273.

175

Хоммель сопоставляет шумерское dingir («Бог», «сияние»), с тюрко–монгольским тэнгри — «Небо», «Бог». П. А.Бартон считает, что Бог Неба Ану был еще в доисторическое время заимствован месопотамцами из Центральной Азии (Semitic and Hamitic Origins. Philadelphia, 1934. P. 245, 369). Действительно, еще в четвертом тысячелетии до н. э. обнаруживаются определенные контакты между палеовосточными культурами (Элам) и «каспийской» и алтайской культурой (т. е. пратюрками; см. в библиографии работы М. Эбера, Г. Хермеса, В. Амшлера, В. Кейперса, Э. Эрцфельда). Но остается неясным, насколько велик был вклад этих цивилизаций в месопотамские. С другой стороны, можно проследить и влияние восточной культуры на территории вплоть до северной России еще в третьем тысячелетии до н. э. (ср. работы Талльгрена). В любом случае очевидно, что у древних пратюрков был Бог Неба, что он предельно напоминает индоевропейского бога Неба и что, в общем, структура религиозной жизни индоевропейцев из всех ближневосточных или средиземноморских народов больше всего похожа на пратюркскую. — Прим. М. Э.

Урало–алтайцы были соседями индоевропейцев в Евразии — взаимодействие их религиозно–мифологических систем может относиться к эпохе расселения (и разделения) индоиранцев во 2–м тыс. до н. э. (см.: Бонгард–Левин Г. М., Грантовский Э. А. От Скифии до Индии. М., 1983). Постоянным фактором, воздействующим на развитие религиозных представлений урало–алтайских народов, оставалось иранское влияние (см.: Топоров В. Об иранском влиянии в мифологии народов Сибири и Центральной Азии (1–2) // Кавказ и Средняя Азия в древности и средневековье. М., 1981. С. 146–162). — Прим. В. П.

176

Jastrow M. Die Religion Babyloniens zu Assyriens. Giessen, 1902. Vol. 1. S. 84.

177

Furlani G. La Religione Babilonese‑Assira. Bologna, 1928. Vol. 1. P. 110.

178

Ibid. P. 115.

179

Epic of Gilgamesh. XII, 155.

180

Dhorme E. Les Religions de Babylonie et d’Assyrie // MA. P., 1945. P. 67.

181

См.: Labat. Le Caractere religieux de la royaute assyrobabylonienne. P., 1939, особенно P. 30 и сл.

182

Законы Хаммурапи. 42, 413.

183

Ср.: Dhorme E. Les Religions de Babybnie… P. 46–47.

184

Ibid. P. 68.

185

Верховным божеством в реконструируемой мифологической системе индоевропейцев было воплощение дневного сияющего неба — *deiuo (см.: Иванов В. В., Топоров В. И. Индоевропейская мифология // Мифы народов мира. Т. 1. С. 528). — Прим. В. П.

186

Как, например, А. Неринг в «Studien zur indogermanischen Kultur- und Urheimat» // WBKL. Vol. 4. S. 195 и сл.

187

Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1929. Vol. 3. S. 392.

188

RV. I, 160.

189

AV. I, 32, 4.

190

Интересно, что в Satapatha‑Brahmana, самой пространной из брахман — священного толкования Вед, Дьяус — Небо считается вторичным божеством, по сравнению с воплощением Земли — Притхиви. — Прим. В. П.

191

RV. VIII, 41, 3.

192

RV. VII, 86, 1.

193

RV. VII, 87, 2.

194

Hillebrandt A. Vedische Mythologie… Vol. 3. S. 1 и сл.

195

Ср. многочисленные ссылки в: Meyer J. J. Trilogie altindische Maechte und Feste der Vegetation. Vol. 3. Zürich; Leipzig, 1937. S. 206 и сл., 269 и сл.

196

AV. IV, 16, 2–7.

197

RV. I, 25, 7 и сл.

198

RV. VII, 61, 3.

199

RV. VII, 34, 10.

200

Ср.: Pettazzoni R. Le Corps parseme d’yeux // CZ I. P. 1 и сл.

201

RV. I, 23, 3.

202

RV. I, 79, 12.

203

RV. X, 90, 1.

204

Satapatha‑brahmana. II, 5, 2, 34; ср.: Maitri‑Upanishad. I, 6, 11.

205

См.: Der arische Weltkönig und Heiland. Halle, 1923. S. 97 и сл.

206

См.: Ouranos‑Varuna. P., 1934. P. 39 и сл.

207

RV. I, 25,1.

208

Ср.: Geiger B. Die Amesa Spentas. Vienna, 1916. S. 154, 157.

209

Ср.: RV. VII, 86; AV. IV, 16 и т. д.

210

RV. I, 24, 15.

211

RV. I, 24, 15.

212

С. 144.

213

Dumezil G. Ouranos‑Varuna. P. 49.

214

Ср.: Bergaigne A. La Religion vedique d’apres les hymnes du Rig Veda. P., 1878–1883. Vol. 3. P. 114; Levi S. La Doctrine du sacrifice dans les Brahmanas. P., 1898. P. 153 и сл.; Hopkins S. Epic Mythology. Strasbourg, 1920. P. 116 и сл.

215

См.: Dumezil G. Ouranos‑Varuna. P., 1934. P. 21. n. 1; ср.: Eliade M. Le «Dieu leur» et le symbolisme des nöuds // RHR. 1947–1948. Vol. 134. P. 5–36.

216

Ср.: Class A. Die Religion des Semnonenstammes // WBKL. Vol. 4. S. 625 и сл.

217

Der arische Weltkönig und Heiland. Halle, 1923. S. 120 и сл.

218

Dumezil G. Ouranos‑Varuna. P. 53 и сл.

219

Ibid. P. 42 и сл.

220

RV. VI, 68, 3.

221

RV. VII, 82, 2; Bergaigne A. La Religion vedique… Vol. 3. P. 140; Dumezil G. Ouranos‑Varuna. P. 40.

222

Варуна, как и другие божества, оказывающиеся центральными фигурами тех или иных ведийских гимнов и (соответственно) ритуалов, сосредоточивает функции Верховного божества, гарантирующего стабильность Космоса. Поэтому наряду с функциями божества водной стихии он наделяется и функциями Небесного Бога, но, как показал Ф. — Б. — Я. Кейпер (Труды по ведийской мифологии. М., 1986. С. 159, 160), — Бога ночного, перевернутого Неба, поддерживающего перевернутое Мировое древо // РВ I, 24 (рус. перевод — Ригведа. Мандалы I‑IV. М., 1989. С. 28, комментарий Т. Я. Елизаренковой. С. 557). — Прим. В. П.

223

I, 31.

224

Nyberg N. S. Die Religionen des alten Iran. Leipzig, 1928. S. 99.

225

Напр., Lommel H. Les Anciens Aryens P. 99 и сл.

226

Dumezil G. Naissances d’Archanges. P., 1945. P. 82.

227

Ср., Benveniste E., Renou L. Vrtra et Vrtraghna. P., 1935. P. 46.

228

Die Sonne und Mithra im Awesta. Leipzig, 1927. S. 174 и сл.

229

Nyberg N. S. Die Religionen… S. 99.

230

Wideengren G. Hochgottglaube im alten Iran. Uppsala, 1938. S. 94 и сл.

231

Двойные имена и парные божества в религиях индоиранцев действительно объединяют противоположности — воплощают целостность Космоса во всех его аспектах (благодетельный — опасный, дневной — ночной и т. д.). Ср.: Елизаренкова Т. Я. «Ригведа» — великое начало // Ригведа. Мандалы I‑IV. С 502. — Прим. В. П.

232

Ясна. 30, 5, ср.: Яшты. 13, 2, 3.

233

Видевдат. 5, 20.

234

Яшты. I, 12, 13.

235

Ibid. I,14.

236

Ibid. 12, 1.

237

Ясна. 45, 4.

238

Видевдат. 19, 20.

239

Ясна. 31, 13–14.

240

Яшты. 10, 1–2.

241

Ibid. 17, 16; ср.: Pettazzoni R. Le Corps parseme d’yeux. P. 9.

242

Яшты. 10, 7.

243

См., Widengren G. Hochgottglaube… S. 260 и сл.

244

Widengren G. Hochgottglaube… S. 253.

245

Ibid. S. 386.

246

Ibid S. 251.

247

Ср.: Nyberg N. S Die Religionen… S. 105; Widengren G. Hochgottglaube… S. 374.

248

Яшты. 44, 7.

249

Гесиод. Теогония. 126 и сл.

250

В изложении Гесиода Урана порождает Земля (Гея) — пережиток хтоннческой религии доэллинского периода.

251

RV. IV, 17, 4.

252

Ср.: RV. I 106, 3; 159, 1; 185, 4; IV, 56, 2 и т. д.

253

В своем «Ouranos‑Varuna».

254

Аполлодор. Библиотека. I, 1.

255

Диодор Сикул. 3, 57.

256

Jaiminya‑Br. I, 44; Lent S. Doctrine. P. 100 и сл.; Dumezil G. Ouranos‑Vanina. P. 55.

257

Аполлодор. I, 1, 2.

258

Nauck. Фрагмент 44.

259

Ср.: RV. I, 160, 3; V, 6, 5; V, 58, 6 и т. д.

260

Coll. Bude. 1928. P. 28 и сл.

261

Сюжет о хтонических существах, порождениях Неба и Земли, заключенных в недрах матери, свойствен архаическим мифологиям: ср. упомянутый полинезийский миф о богах — детях Неба и Земли, — которые не могли разомкнуть брачных объятий родителей, пока этот подвиг не совершил Бог леса — Тане. А. Ф.Лосев выделял хтоническую стадию в развитии античной мифологии, на смену которой пришла героическая, когда Зевс своими подвигами смирил хтонических чудовищ и учредил космический порядок (Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М., 1957). — Прим. В. П.

262

Macrobius. Saturnalia. I, 15, 14; ср.: Cook А. В. Zeus. Cambridge, 1914–1940. Vol. I. P. 1 и сл.

263

Ср.: Гесиод. Труды и дни. V, 465.

264

Ср.: Nilsson M. P. Geschichte der griechischen Religion. Münich, 1941. Vol. I. S. 371 и сл.

265

Ср.: Ibid. S. 369.

266

Невий. Фрагмент 15.

267

Плавт. Амфитрион, 44 и сл.

268

Акций Клитемнестра. Фрагмент 3.

269

Dumezil G. Mitra‑Varuna. P., 1940. P. 33; Dumtzil G. Jupiter, Mars, Quirinus. P., 1941, P. 81.

270

Плутарх. Ромул, 18; Ливий. I, 12.

271

Германия, 39.

272

Ср.: Closs A. Die Religion des Semnonenstammes — по всей работе.

273

Тивац (Tiwaz, TivvaR) — древнегерманская форма имени небесного божества: ср. ниже Тунарц (Thunraz) — древнегерманское имя громовника. — Прим. В. П.

274

См., напр.: Hommel. Die Hauptgottheiten der Germanen bei Tacitus // AFRW. Vol. XXXVII.

275

Mythes et dieux des Gennains. P., 1939. P. 19 и сл.

276

Такое же двойное представление мы находим и в вавилонской мифологии. Эа, божество воды и мудрости, не сражается «героически» с изначальными чудовищами Апсу и Мумму, а «сковывает» их магическими заклинаниями и убивает (Энума Элиш. I, 60–74). Мардук, которого собрание богов наделило правом на верховное владычество (до тех пор принадлежавшее Богу Неба Ану, IV, 4 и 7), принял от них скипетр, трон и палу (IV, 29) и отправился на битву с морским чудовищем Тиамат. Это уже настоящая «героическая» борьба. Главное оружие Мардука — это всегда «сеть», «подарок его отца Ану» (IV, 49; в I, 83 Мардук называется сыном Эа; однако вне зависимости от того, чьим сыном он является, именно его отец представляет для него источник его магической силы). Мардук «связывает» Тиамат (IV, 95), «сковывает» ее и убивает (IV, 104). Тем же самым образом он сковывает всех богов и демонов, которые помогали Тиамат, и бросает их в темницы и подземелья (IV, 111–114, 117, 120). Право на верховное владычество Мардук завоевывает своими героическими подвигами; однако он также сохраняет право на магическое владычество. — Прим. М.Э.

В скандинавской мифологии, прежде всего в песнях «Старшей Эдды», относящихся к заключительному этапу развития германо–скандинавской языческой религии (эпоха викингов, IX‑XI вв.), именно Один почитается как предводитель героев — воинов, павших в битвах; Тор воплощает вооруженный «народ», защищает мир людей и богов от чудовищ Хаоса. В позднейших работах («Верховные боги индоевропейцев», 1977, рус. перев. 1986) Дюмезиль наделял Одина высшей «магико–юридической» функцией, Тор был носителем «второй функции» — воплощением силы и изобилия; видимо, Один со своим специализированным воинским культом вытеснил на второй план первоначального главу германо–скандинавского пантеона Бога Неба Тюра, также наделявшегося у воинственных германцев функциями Бога войны (в античных источниках сопоставлялся с Марсом). — Прим. В. П.

277

Ср.: Closs А. P. 665 и n. 62.

278

Havamal P. 139–141.

279

Один как глава пантеона наделялся функциями божества, связующего все сферы древнескандинавской картины мира, в том числе способностью к шаманскому проникновению во все миры, превращениям и т. п. (см: Мелетинский Е. М. О семантике мифологических сюжетов в древнескандинавской (эддической) поэзии и прозе // Скандинавский сборник XVIII. Таллинн, 1973. С. 145–156). Поэзия скальдов была тесно связана с его воинским культом. Однако хтонические черты этого божества были периферийными — Один считался владыкой Вальхаллы, небесного чертога, где он принимал павших в бою воинов, мертвецы преисподней были враждебны царству Одина. — Прим. В. П.

280

Krappe A. H. Les Peleiades // FAR. 1932. Vol. 36.

281

Ср.: Harrison J. Themis. Cambridge, 1937. P. 94 и сл. — Прим. М. Э.

Из последних работ, посвященных индоевропейским именам громовников, см.: Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога–громовержца в индоевропейских языках // Балто–славянские исследования. 1985. М., 1987. С. 149–163. — Прим. В. П.

282

Специализации функций 6ожества- $1суверена» и «подателя плодородия» посвящены многочисленные работы Ж. Дюмезиля («Верховные боги индоевропейцев» и др.). — Прим. В. П.

283

RV. VII, 102, 1.

284

AV. XII, 1, 12, 42.

285

RV. VII, 101, 2.

286

RV. V, 83; VII, 101, 102.

287

RV. V, 83, 1; VI, 52, 16; VII, 101, 1, 2.

288

RV. V, 83, 2.

289

RV. I, 61, 8, 9.

290

RV. I, 102, 8; III, 32, 11.

291

RV. I, 173, 6.

292

RV. VI, 17, 11.

293

RV. I, 23, 12.

294

RV. VII, 56, 9.

295

RV. V, 55, 9; VII, 56, 17 и т. д.

296

Ср.: Hopkins S. Indra as God of Fertility // JAOS. Vol. 36.

297

RV. VI, 46, 3, где его называют сахасрамушка — «с тысячью яичек».

298

АV. XII, 1, 6.

299

Ср.: Meyer J. J. Trilogie. Vol. 3. P. 154 и сл.

300

Хираньякешин–Грихьясутра. I, 6, 20, 2.

301

Ср.: Meyer J. J. Trilogie. Vol. 3. P. 164 и сл.

302

Подобное «сгущенное» присутствие иерофании в Индре, по крайней мере так, как оно предстает в мифологии, не исчерпывает его функций в индийской религии. Каждая из ее божественных ипостасей связана с бесчисленными ритуалами, которые мы не можем подробно описать в данной работе. (Важно, к примеру, помнить о том, что Индра со своей свитой, состоящей из Марутов, является архетипом индоарийских «человеческих обществ», ср.: Stig, Wikander. Der arische Männerbund. Lund, 1938. S. 75 и сл.) Это относится ко всем упоминаемым здесь божествам.

303

Ср. тексты, собранные X.Ольденбергом в его «Religion des Veda». 2nd ed. Berlin 1984. S. 74; Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1929. Vol. 2. S. 148.

304

Вритрагна (Веретрагна) — в иранской мифологии Бог войны и победы; его имя соответствует эпитету индийского Индры — Вритрахан, «убийца Вритры». — Прим. В. П.

305

Яшты.XIV, 7–25.

306

Benveniste E., Renou L. Vrtra et Vrtraghna. P. 33.

307

Ср.: RV. I, 51, 1.

308

RV. II, 34, 2.

309

Ср. перевод Т. Я. Елизаренковой: «Рудра породил вас… бык — в чистом вымени Пришни» (Ригведа. Мандалы I‑IV. С. 275). — Прим. В. П.

310

RV. III, 38, 8.

311

RV. X, 10.

312

AV. X, 10, 34.

313

Oldenberg H. Religion des Veda. S. 205.

314

Ср.: Koppers W. Pferdeopfer und Pferdekult der Indogermanen // WBKL. 1935. S. 338 и сл.

315

Ср.: Malten L. Der Stier in Kult und mystischen Bild // JDAL 1928. Vol. 63. S. 110 и сл.

316

Autran C. Préhistoire du Chritianisme. P., 1941. Vol. 1. P. 100 и сл.

317

Носители хараппской, или индской, цивилизации середины 3–го тыс. до н. э. — середины 2–го тыс. до н. э., которым принадлежали поселения в Мохенджо–Даро и Чанху–Даро, считаются протодравидами, обитавшими на Индостане до вторжения индоариев (см.: Бонгард–Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 82 и сл.). — Прим. В. П.

318

Ibid. P. 99.

319

Ibid. P. 96.

320

По поводу термина gu‑ou см.: Nehring A. Studien zur indogermanischen Kultur und Urheimat // WBKL. Vol. 4. S. 73 и сл.

321

Ясна. 32, 12, 14; 44, 20 и т. д.

322

Mallen L. Der Stier… S. 103.

323

Ibid. S. 120.

324

Имя Богини Солнца города Аринна — Вурунсему, имя ее супруга, Бога грозы, читается в современной литературе как Тару (Сару), см.: Иванов В. В. Хеттская мифология // Мифы народов мира. Т. 2. С. 590. Супружеская пара — Богиня Солнца и Бог грозы — возглавили пантеон с формированием государственной религии Хеттского царства (см.: Генри О. Хетты. М., 1987. С. 125 и сл.). — Прим. В. П.

325

Furlani G. La Religione degli Hittiti. Bologna, 1936. S. 35; против: Dussaud R. Les Religions des Hittites et des Hourrites, des Pheniciens et des Syriens // MA. Vol. 2. P. 343.

326

Ср.: Jean Ch. La Religion sumérienne. P., 1931. P. 101.

327

Furlani G. La Religione… P. 36. — Прим. М. Э.

Тешуб (Тешуп) также, как считается, не сразу стал главой пантеона — его имя стало часто упоминаться в документах с середины 2–го тыс. до н. э. Согласно хурритскому мифологическому циклу, Тешуб низверг своего отца Кумарби после того, как тот расправился со своим отцом — Богом Неба Ану (ср.: Вильхельм Г. Древний народ хурриты. М, 1992. С. 88 и сл.). — Прим. В. П.

328

Ср.: Autran C. Préhistoire… P. 74.

329

Götze A. Kleinasien. Münich, 1933. S. 133.

330

Malten L. Der Stier… S. 107.

331

Furlani G. La Religione… P. 87 и сл.; Dussaud R. Les Religions… P. 345–346.

332

В. В. Иванов и В. Н. Топоров (Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 4 и сл.) считают сюжет поединка бога грозы с хтоническим чудовищем — змеем «основным мифом» традиций индоевропейского круга, в том числе (в реконструкции) — славянской мифологии: победа бога грозы обеспечивает господство Космоса над Хаосом, очищение мира и человека от демонических сил, плодородие (дождь) и благополучие. — Прим. В. П.

333

Furlani G. La Religione… P. 37.

334

Furlani G. Religione babilonese‑asira. Bologna, 1928–1929. Vol. 1. P. 118.

335

Ibid. P. 118 и сл.

336

Ibid. P. 120.

337

Ibid. P. 121.

338

Auiran C. Préhistoire… Vol. 1. P. 67.

339

Dussaud R. Les Decouvertes de Ras Shamra et l’ancien testament 2nd ed. P., 1941. P. 95.

340

La Mythologie phenicienne d’apres les tablettes de Ras Shamra // RHR. 1931. Vol. 104. P. 362 и сл.; Le vrai nom de Ba’al // RHR. 1936, везде; Decouvertes… P. 98 и сл.

341

La Mythologie phenicienne… P. 362. — Прим. М. Э.

О соотношении божеств в западносемитской мифологии, в том числе об имени Балу (Баал, грецизированная форма — Ваал) как эпитете нескольких божеств, а также о Верховном Божестве Илу, Эль, Эл см.: Шифман И. Ш. Культура древнего Угарита. М., 1987. С. 83 и сл.; Хук С. — Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991. С. 67 и сл. — Прим. В. П.

342

Dussaud R. Le Sanctuaire et les deux pheniciens de Ras Shamra // RHR. 1932. Vol. 105. P. 258.

343

Dussaud R. Le vrai nom de Ba’al. P. 19.

344

Dussaud R. Mythologie. P. 370 и сл.; Decouvertes… P. 115 и сл.

345

См.: 3–я Царств 18, 38. — Прим. В. П.

346

Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 69 и сл.

347

Ward W. H. The Seal Cylinders of Western Asia. Washington, 1910. P. 399.

348

Autran С. Préhistoire… Vol. 1. P. 89.

349

Ср.: Autran C. La Flotte a 1’enseigne du poisson. P., 1939. P. 40 и сл.

350

На Крите, где сохранялись архаические аспекты культа Зевса, в том числе культ быка, распространены были и предания о могиле Зевса на горе Юкта и др. (Лосев А. Ф. Античная мифология. С. 110, 121 и сл.): Каллимах в III в. до н. э. считал эти предания ложью — «К Зевсу» 8 и сл. // Античные гимны. М., 1988. С. 143. — Прим. В. П.

351

Наблюдается также и обратное: бог локального характера по «историческим» обстоятельствам получает атрибуты небесного божества. Ашшур, божественный покровитель одноименного города, позаимствовал атрибуты Высшего Творца и Владыки и таким образом сравнялся с небесными богами (ср.: Tallquist К. Der assyrische Gott. Helsinki, 1932. S. 40 и сл.). Энума Элиш, декламировавшееся в Вавилоне в четвертый день нового года перед Мардуком, в Ассирии исполнялось перед статуей Ашшура (Labat. Le Poème de la Creation. P., 1935. P. 59).

352

Koppers W. Pferdeopfer. S. 376.

353

Menghin O. Weltgeschichte der Steinzeit. Vienna, 1931. P. 148.

354

Лунарные (как и солярные и т. п.) знаки нехарактерны для искусства палеолитической эпохи: рог в руках «венер» из Ориньяка имел отношение скорее к охотничьим культам и, соответственно, к магии изобилия охотничьей добычи и т. п. (ср. мотив рога изобилия; о семантике женского образа в искусстве палеолита см.: Столяр А. Д. Происхождение изобразительного искусства. М., 1985. С. 237 и сл.). — Прим. В. П.

355

Menghin O. Weltgeschichte… S. 448.

356

Mythes et symboles lunaires Antwerpen, 1932. P. 95 и сл.

357

Koppers W. Pferdeopfer. S. 387.

358

Ср : Псалтирь 17 и т. д.

359

Исход 19:16.

360

Там же, 19:18.

361

Книга Судей 5:4.

362

3–я Царств 19:11, 12.

363

Там же, 18:38.

364

Бытие 9:13.

365

Книга Иова 36:22.

366

Там же, 36:32–37:1–4.

367

Илиада. 16, 477 и сл.

368

Ашвамедха в древнеиндийской традиции — царский ритуал; человек, совершивший этот ритуал 100 раз, возвышается над самим Индрой. Как часто случается при отправлении культа, ритуал не привязывается жестко к той или иной божественной фигуре — центральным оказывается «окказиональный» персонаж, в данном случае — царь. (См. об ашвамедхе и сходных ритуалах: Иванов В. В. Опыт истолкования древнеиндийских ритуальных и мифологических терминов, образованных от aśva — «конь» // Проблемы истории языков и культуры народов Индии. С. 92 и сл.). — Прим. В. П.

369

RV. VIII, 48, 3. — Прим. М. Э.

Цитируемый гимн не связан с ашвамедхой, а обращен к Соме — Божеству ритуального напитка (Ригведа. Мандалы V‑VIII. С. 376), который готовят жертвователи; при этом всякий ритуал, направленный на достижение нового состояния (в данном случае — бессмертия), вполне сопоставим с инициацией. — Прим. В. П.

370

Guentert H. Arische Weltkönig. S. 315 и сл.; Christensen A. Le Premier Homme et le premier roi dans l’histoire legendaire des Iraniens. Uppsala, 1918. Vol. 1. P. 11 и сл.; Koppers W. Pferdeopfer. S. 320 и сл.

371

Видимо, Элиаде использовал авестийский эпитет экадат, «первозданный», как имя первобыка. Ср. имя ведийского первочеловека Пуруша: pu — «человек», ruşa — «бык», указывающее на связь человеческой первожертвы с быком (см. — Lincoln В. Priests, warriors and cattle. Berkeley, 1981. P. 69 и сл.). — Прим. В. П.

372

Ср.: Koppers W. S. 314 и сл.

373

Satapatha‑Brahmana. IV, 4, 1, 14; ср.: VI, 5, 2, 5, 17 и т. д.

374

Ашвины — др. — инд. Asvinau, «владеющие конями» или «рожденные от коней»: в их небесную колесницу, согласно «Ригведе» (ср.: Мандала I, 46 и 116), запрягаются разные животные — в том числе горбатые буйволы, кони, ослы и птицы. — Прим. В. П.

375

Ср.: Otto R. Gottheit d. Arier. S. 76 и сл.

376

Близнечный культ, повсеместно распространенный в архаичных религиях, отличался от культа умирающих и воскресающих богов растительности. Связь мифических близнецов с земным миром, смертными людьми, их функции культурных и генеалогических героев, основателей реальных традиций, городов, государств, династий и т. п. (ср. Ромула и Рема), свидетельствует, по А. М. Золотареву, о том, что их образы восходят к архаичным образам первопредков, воплощавших первобытную дуальную организацию — две фратрии, на которые делилось первобытное племя (Золотарев А. М. Родовой строй и первобытная мифология. М., 1964). В более поздней работе (1969) Элиаде вернулся к проблеме близнечества — культов дурного и доброго близнецов — как истока дуалистических религий (см. рус. перев.: Космос и история. М., 1987. С. 199 и сл.). — Прим. В. П.

377

Jeremias A. Handbuch der altorientalischen Geisteskultur. Berlin, 1929. S. 130.

378

Kirfel W. Die Kosmographie der Inder. Bonn; Leipzig, 1920. S. 15.

379

Это бурятское верование, см.: Holmberg‑Harva U. Der Baum des Lebens. Helsinki, 1923. S. 41.

380

Цит. по: Christensen A. Le Premier Homme. Vol. 2. P. 42.

381

Химинбьерг — название небесного чертога, в котором обитает Бог Хеймдалль (Старшая Эдда: Речи Гримнира, 13), Бивёрст — мост–радуга, ведущий на Небо: непосредственно в песнях «Эдды» эти мифологические локусы не соотносятся. — Прим. В. П.

382

Цит. по: Wensinck A. J. The Ideas of the Western Semites concerning the Navel of the Earth. Amsterdam, 1916. P. 15; остальное по: Burrows E. Some Cosmological Patterns in Babylonian Religion. — Hooke S. H. The Labyrinth. L., 1934. P. 54. — Прим. М. Э.

Имеется в виду средневековое толкование на книгу Бытия «Пирке де рабби Элиезер». — Прим. В. П.

383

Цит. по: Wensinck A. J. The Ideas… P. 15.

384

Dombart T. Der Sakralturm: I Teil: Ziqqurat. Münich, 1920. S. 34.

385

Sumerian and Akkadian Views of Beginnings // JAOS. 1917. Vol. 36. P. 289.

386

Борсиппа и Ур — древние месопотамские города, где обнаружены развалины зиккуратов. — Прим. В. П.

387

Боробудур (др. — инд. «бесчисленные Будды») — буддийский храм VIII в. на Яве. — Прим. В. П.

388

Вавилон — грецизированная форма западносемитского топонима Баб Эл — «Врата Бога». — Прим. В. П.

389

Dombart T. Der Sakralturm… S. 35.

390

Granet M. La Pensee chinoise. P., 1934. P. 324.

391

См. об этом: Van Gennep A. Mythes et legendes d’Australie. P., 1906 n. 17, 66 и примечания.

392

Zimmern. Zum babylonischen Neujahrsfest // Berichte über d. Verhandl. d. Kgl. Saechs Geell. d. Wiss. Leipzig, 1918. Vol. 70. №5; Vol. 2. S. 5, №2.

393

RV. X, 14, 1.

394

Eliade M. Le Chamanisme et les techniques archaiques de l’extase. P., 1951. P. 184 и сл.

395

Budge W. From Fetish to God in Ancient Egypt. Oxford, 1934. P. 346.

396

Weill R. Le Champ des roseaux et le champ des offrandes dans la religion funeraire et la religion generate. P., 1936. P. 52.

397

Ibid. P. 28.

398

Budge W. The Mummy. Cambridge, 1925. P. 324, 326.

399

Подробнее об этом см.: Eliade M. Le Chamanisme… P. 404 и сл.

400

Van Gennep A. Mythes… P. 32.

401

Ibid. P. 44.

402

Ibid. P. 49.

403

Grey L. H. Polynesian Mythology and Ancient Traditional History of the New Zealanders. Auckland, 1929. P. 42 и сл.

404

Chadunck H. M. and N. K. The Growth of literature. Cambridge, 1930. Vol. 3. P. 273.

405

Pettazzoni R. The Chain of Arrows // FRE. Vol. 35. P. 151 и сл. — Прим. М. Э.

Распространенный шаманский мотив восхождения на Небо по цепочке из стрел не связан с Океанией, для традиционной культуры которой лук и стрелы не характерны. — Прим. В. П.

406

Dixon R. B. Oceanic Mythology. Boston, 1916. P. 156 и сл.

407

Werner A. African Mythology. Boston, 1916. P. 135.

408

Alexander H. B. Latin‑American Mythology. Boston, 1925, P. 271.

409

Thompson S. Motif Index of Folk Literature. Helsinki, 1934. Vol. 3. P. 7.

410

Muller W. M. Egyptian Mythology. Boston, 1918. P. 176.

411

Werner A. African… P. 136.

412

Chadunck H. M. and N. K. The Growth… P. 481.

413

У даяков — Chadunck H. M. and N. K. The Growth… P. 486; у египтян — Muller W. M. Egyptian… P. 176; в Африке — Werner A. African… P. 136 и сл., и т. д.

414

Ср.: Thompson S. Motif… Vol. 3. P. 8–9.

415

VI. 6, 4, 2.

416

Ср.: Coomaraswamy A. Svayamatrnna (no всей работе).

417

Полиен. Стратегемата. VII, 22.

418

Ср.: Cook А. В. Zeus. Vol 2. P. 2, 124 и сл.

419

Radlov W. Aus Sibiren. Leipzig, 1884. Vol. 2. S. 19–51; Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen… S. 553 и сл.; М. Ehade. Le Chamamsme. P. 176 и сл. — Прим. М. Э.

Рус. перевод: Радлов В. В. Из Сибири. М, 1989. — Прим. В. П.

420

Holmberg‑Harua U. Baum des Lebens. S. 136.

421

Геродот. I, 98.

422

Holmberg‑Harva U. Baum… S. 25 и сл.

423

Ibid. S. 137 и схема 46.

424

Ibid. Baum… S. 30 и сл.

425

Eliade M. Chamanisme P. 116 и сл.

426

Holmberg‑Harva U. Die religiösen… P. 546 и сл.

427

Eliade M. Chamanisme. P. 291 и сл.

428

Czaplicka A. Aboriginal Siberia. Oxford, 1914. P. 238.

429

Kopruluzade M. F. Influence du chamanisme turco‑mongol sur les ordres mystiques musulmans. Istanbul, 1929. P. 17.

430

Chadwick H. M. and N. K. The Growth… Vol. 3. P. 204.

431

Ibid. P. 206.

432

Бытие. 28:12.

433

Asin Palacio. Escatologia musulmana. Madrid, 1942. P. 70.

434

Данте Алигьери. Божественная комедия: Рай. 21–22.

435

Плотин — греческий философ III в., основатель неоплатонизма. — Прим. В. П.

436

Жизнь Плотина, 23.

437

2 Кор. 12:2.

438

Ср.: Büsset. Die Himmelreise der Seele // AFRP. Vol. 4. S. 155 и сл.

439

RV. X, 156, 2–3.

440

Eliade M. Le Yoga: Immortalite et liberte. P., 1954. P. 397.

441

Ахура–Мазда, в отличие от ветхозаветного Яхве, не стал «знаменем» последовательного монотеизма: традиционный дуализм, противостояние Ахура–Мазды и связанных с ним «божественных сущностей» воплощению зла Ангро Майнью и демонам–дэвам, был всегда характерен для иранской мифологии (см. о современных концепциях: Лелеков Л. А. Авеста в современной науке. М., 1992). — Прим. В. П.

442

См. из последних работ по религии и мифологии австралийских аборигенов, изданных по–русски: Берндт Р. –М., Берндт К. –Х. Мир первых австралийцев. М., 1981; Макконнел У. Мифы мункан. М., 1981; Кудинов В. М., Кудинова М. В. Сумка кенгуру: мифы и легенды Австралии. М., 1987; Время сновидений: мифы и легенды аборигенов Австралии. М., 1987. — Прим. В. П.

443

По–русски классические этнографические материалы, использованные Элиаде и характеризующие верования «наиболее отсталых» народов — австралийцев, андаманцев, семангов, аэта (филиппинские негрито) и др., были частично изданы в хрестоматии «Религии наименее культурных племен». М.; Л., 1931. — Прим. В. П.

444

См. об африканских богах: Оля Б. Боги тропической Африки. М., 1976; Иорданский В. Б. Хаос и гармония. М., 1982; Традиционные и синкретические религии Африки. М., 1986 (там особенно ценен список литературы). — Прим. В. П.

445

О религиях Океании и Индонезии см.: Сказки и мифы Океании. М., 1970; Ревуненкова Е. В. Народы Малайзии и Западной Индонезии. М., 1980; Сказки и легенды маори. М., 1981; Мифы, предания и сказки Западной Полинезии. М., 1986; Мифы, предания и сказки фиджийцев. М., 1989. — Прим. В. П.

446

См. о религиях и мифах индейцев: Легенды и сказки индейцев Латинской Америки. Л., 1987; Березкин Ю. Е. Голос дьявола среди снегов и джунглей. Л., 1987. — Прим. В. П.

447

О религиях народов Севера см.: Сказки и мифы народов Чукотки и Камчатки. М., 1974; Природа и человек в религиозных представлениях народов Сибири и Севера. Л., 1976; Сказки и предания нганасан. М., 1976; Памятники культуры народов Сибири и Севера. Л., 1977; Мелетинский Е. М. Палеоазиатский мифологический эпос. М., 1979; Проблемы истории общественного сознания аборигенов Сибири. Л., 1981; Легенды и мифы Севера. М., 1985; Эскимосские сказки и мифы. М., 1988. — Прим. В. П.

448

Об урало–алтайской мифологии, в том числе об угорских и тюркских верованиях, см.: Алексеев Н. А. Шаманизм тюркоязычных народов Сибири. Новосибирск, 1984; Новик Е. С. Обряд и фольклор в сибирском шаманизме. М., 1984; Традиционные верования и быт народов Сибири. М., 1987, Сагалаев А. М. Урало–алтайская мифология. Новосибирск, 1991; Мировоззрение финно–угорских народов. Новосибирск, 1990; Традиционное мировоззрение тюрков Южной Сибири. Пространство и время. Вещный мир. Новосибирск, 1988; Человек. Общество. Новосибирск, 1989; Знак и ритуал. Новосибирск, 1990; Мифы, предания, сказки ханты и манси. М., 1990; Потапов Л. П. Алтайский шаманизм. Л., 1991. — Прим. В. П.

449

Об индоевропейцах и связях индоевропейской семьи с другими языковыми семьями см. фундаментальную монографию: Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы: В 2 т. Тбилиси, 1985. — Прим. В. П.

450

Из последних русскоязычных работ по ведийской Индии см.: Эрман В. Г. Очерк истории ведийской литературы. М., 1980; Кейпер Ф. Б. Я. Труды по ведийской мифологии. М., 1986; статьи Т. Я. Елизаренковой и В. Н. Топорова, сопровождающие издания: Ригведа. Мандалы I‑IV. М., 1989; Ригведа. Мандалы V‑VIII. M., 1995. — Прим. В. П.

451

Ж. Дюмезиль продолжил исследование о богах Митанни: «Верховные боги индоевропейцев». С. 17 и сл. — Прим. В. П.

452

О Варуне (в контексте взаимосвязи с Митрой) см.: Дюмезилъ Ж. Верховные боги индоевропейцев. С. 39 и сл. — Прим. В. П.

453

См. о новых опытах реконструкции общеиндоевропейского мотива «каменного неба»: Иванов В. В., Топоров В. И. Исследования в области славянских древностей. М., 1974. С. 22 и сл. — Прим. В. П.

454

Об иранской религии и мифологии см. капитальную историографическую сводку: Лелеков Л. А. «Авеста» в современной науке. М., 1992; тексты см.: «Авеста» в русских переводах (1861–1996). М; СПб., 1997; из общих работ — Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М., 1987. — Прим. В. П.

455

Опыт исторического исследования мифологии Зевса см.: Лосев А. Ф. Античная мифология в ее историческом развитии. М, 1957. — Прим. В. П.

456

См. также: Дюмезилъ Ж. Верховные боги индоевропейцев. С. 112 и сл. — Прим. В. П.

457

Работы Ж. Дюмезиля о скандинавских богах собраны в кн.: Dumezil G. Gods of the ancient Northmen. Berkeley; L., 1973; о верховных скандинавских богах см.: Дюмезиль Ж. Верховные боги индоевропейцев. С. 137 и сл. — Прим. В. П.

458

Реконструкцию мифов о славянском громовержце см.: Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей; специально о связи имени Перун и т. п. с наименованиями дуба см.: Николаев С. Л., Страхов А. Б. К названию бога–громовержца в индоевропейских языках // Балто–славянские исследования. 1985. М., 1987. С. 149–163. — Прим. В. П.

459

См. из новых общих работ: Мифологии древнего мира. М., 1977; Франкфорт Г., Франкфорт Г. А., Уилсон Дж., Якобсен Т. В преддверии философии. М., 1984, Хук С. –Г. Мифология Ближнего Востока. М., 1991; Якобсен Т. Сокровища тьмы. История месопотамской религии. М., 1995. — Прим. В. П.

460

См. также: Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы; сравнительный анализ мифов Востока и Запада см. в кн.: Дьяконов И. М. Архаические мифы Востока и Запада. М, 1990. Лингвистический комментарий: Хелимский Е. А. К оценке надежности индоевропейско–семитских лексических сопоставлений // Палеобалканистика и античность. М., 1989. С. 13–20. — Прим. В. П.

461

Об архаических (начиная с неолитической эпохи) связях быка с образом Великой богини и т. п. см.: Антонова Е. В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии. М., 1984. С. 85 и сл. См. также: Иванов В. В. Бык // Мифы народов мира. Т. 1. С. 203 (литература). — Прим. В. П.

462

Работа Л. Я. Штернберга «Античный культ близнецов при свете этнографии» была опубликована по–русски в его книге «Первобытная религия в свете этнографии». Л., 1936. С. 73–108. Пионерским исследованием мифов о близнецах в связи с первобытной дуальной организацией стала книга А. М. Золотарева «Родовой строй и первобытная мифология». М., 1964. Индоевропейские мифы о близнецах исследованы в кн.: Ward D. The divine twins. Berkeley; Los Angeles, 1970. — Прим. В. П.

463

Литературу о шаманизме у алтайских народов см. в прим. 448 к библиографии гл. П. Русское издание дневников В. В. Радлова: Из Сибири. М., 1988. — Прим. В. П.

464

Бастиан Адольф (1825–1905) — немецкий ученый, один из основоположников сравнительной этнографии, исследовавший также «элементарные» религиозные идеи. — Прим. В. П.

465

Frazer J. The Worship of Nature. L., 1926. P. 441.

466

Имеется в виду «миграционистская» концепция Г. Эллиота–Смита (1871–1937) и У. — Дж. Перри (ум. 1949), выводивших солярный культ и вообще все достижения цивилизации из Древнего Египта, откуда они разносились по миру мигрантами — «детьми солнца» (см.: Токарев С. А. История зарубежной этнографии. М., 1978. С. 164 и сл.). — Прим. В. П.

467

Увлечение лунарной и солярной символикой было характерно для культурологии первой половины XX в., включая психоаналитическое направление с его апелляцией к «коллективному бессознательному» и т. п.; ср. недавно изданные по–русски работы К. Кереньи и К. –Г. Юнга в кн.: Юнг К. –Г. Душа и миф. Шесть архетипов. Киев, 1996. — Прим. В. П.

468

См. ниже, прим. 567. — Прим. В. П.

469

Связь Солнца с миром мертвых и, соответственно, с преисподней, царством тьмы и т. п., характерна для архаичных космологических представлений о светиле, погружающемся на ночь в преисподнюю. Ср. ниже, прим. 504. — Прим. В. П.

470

См.: Frankfort H. Gods and Myths on Sargonid Seals. Irak, 1934. Vol. 1. P. 6.

471

См.: Engnell I. Studies in Divine Kingship in the Middle East. Uppsala, 1943. P. 21 и сл., 54 и сл.

472

См.: Gòtze A. Kleinasien. Leipzig, 1933. S. 136.

473

См.: Engnell I. Studies… P. 61.

474

Schmidt W. Der Ursprung… Vol. 2. S. 938.

475

Ibid. Vol. 3. S. 1087.

476

Ibid. S. 841.

477

Schmidt W Der Ursprung… Vol. 3. S. 844.

478

Lehtisalo T Entwurf einer Mythologie derJurak‑Samoyeden. Helsinki, 1927. P. 16 и сл.

479

Gahs A. Kopf- Schaedel- und Langknochenopfer… // Festschrift W. Schmidt Mödling, 1928. S. 40.

480

Frazer J. Worship… P. 315, § 1, 2.

481

«Соляризация» часто воздействует непосредственно на структуру Верховного существа как такового, а не как на бога Неба. Но поскольку мы еще не рассматривали божественные «формы», здесь следовало бы скорее подчеркнуть процесс соляризации небесных фигур. Это, конечно, ни в коем случае не означает, что эти, и только эти, фигуры представляют собой самые ранние персонифицированные божественные формы в истории или что Верховное существо не способно непосредственно трансформироваться в бога Солнца и обязательно должно en route (попутно) пройти через стадию Верховного небесного существа.

482

Ibid. P. 124.

483

Ibid. P. 170.

484

Ibid. P. 173.

485

Ibid. P. 279.

486

Kaffa. Münster, 1923. Vol. 2. P. 387 и сл.

487

Pettazzoni R. Dio. P. 223 и сл.

488

Ibid. P. 130 и сл.

489

Ibid. P. 200.

490

Культ Ворона характерен для палеоазиатских народов, культ Орла — для других народов Сибири (см.: Штернберг Л. Я. Культ орла у сибирских народов // Первобытная религия в свете этнографии. Л., 1936. С. 112–126) и индейцев Америки. Главная мифологическая функция Орла — связь между земным и небесным миром (Иванов В. В., Топоров В. И. Орел // Мифы народов мира. Т. 2. С. 258–260): в этом контексте он может быть и символом Солнца. — Прим. В. П.

491

Dalton E.Т. Descriptive Ethnology of Bengal. Calcutta, 1872. P. 198.

492

Ibid. P. 185.

493

Ibid. P. 296.

494

Chandra Roy. The Birhors. Ranchi, 1925 P. 225 и сл.

495

Ibid. P. 373 и сл.

496

Dalton E. T. Descriptive… P. 256.

497

Frazer J. Worship… P. 631.

498

Такое влияние, сколь бы оно ни казалось неправдоподобным, нельзя исключить априори. Часто полагали, что некоторые аспекты индийской религиозной жизни (ритуалы, связанные с землей и похоронами, почитание змей, символы половых органов и т. д.) можно объяснить через влияние неарийских аборигенов. Точно таким же образом считалось возможным оказание первобытными людьми подобного воздействия на людей цивилизованных. В последнее время, однако, некоторые этнологи отрицают, что у наиболее примитивных индийских аборигенных племен (в частности, у мунда) когда‑либо существовали оргиастические культы, равно как и то, что индоевропейцы могли позаимствовать у них эти культы.

Об отношениях индоевропейских пришельцев и местных дравидских и других племен в древнейший период см.: Бонгард–Левин Г. М., Ильин Г. Ф. Индия в древности. М., 1985. С. 66 и сл. — Прим. В. П.

499

Ibid. P. 656 и сл.

500

Ibid. P. 660.

501

Frazer J. Worship… P. 661–662.

502

Ibid. P. 662.

503

Ibid. P. 658.

504

Spencer В. The Arunta. L, 1927. Vol. 2. P. 496. — Прим. М. Э.

Тотемические верования австралийцев не связаны с процессами «соляризации» и тем более монополизации власти неким Верховным существом: напротив, Солнце (и Луна) являются тотемическими классификаторами, обозначающими ту или иную человеческую группу, наряду с другими «равноправными» тотемическими символами — зооморфными, астральными и т. п. Даже в Египте, стране гипертрофированного солярного культа, по наблюдениям М. Э. Матье, в разнообразных обликах «Солнца–победоносца из‑под звериного или птичьего образа ясно проступают черты древнейших тотемистических культов» (Древнеегипетские мифы. М.; Л., 1956. С. 35; о тотемизме см. прим. 80). — Прим. В. П.

505

Strehlow C., Von Leonhardi M. Mythen, Sagen und Märchen des Arandastammes in Zentral‑Australien. Frankfurt a. M., 1907. Vol. 1. S. 16.

506

Howitt A. W. Native Tribes of South‑East Australia. L., 1904. P. 427.

507

См.: Schmidt W. Ursprung… Vol. 2. S. 662, 729 и т. д.

508

Frazer J. Worship… P. 616.

509

Schmidt W. Ursprung… Vol. 3. S. 1056, 1057.

510

Schmidt W. Ursprung… Vol. 3. S. 1056, 1057.

511

Williamson R. W. Religious and Cosmic Beliefs in Central Polynesia. Cambridge, 1933. Vol. 1. P. 118; Vol. 2. P. 218 и сл.

512

Frazer J. The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. L., 1933. Vol. 1. P. 175.

513

Ibid. Vol. 2. P. 239.

514

Ibid. P. 241.

515

Frobenius L, Die Weltanschauung der Naturvölker. Weimar, 1898. S. 135 и сл., 165 и сл.

516

Frazer J, The Belief… Vol. 2. P. 242.

517

Rivers W. H. R. The History of Melanesian Society. Cambridge, 1914. Vol. 2. P. 549.

518

Ibid. Vol. 1. P. 289; Vol. 2. P. 248, P. 429–430, 456–457.

519

Ср. самый знаменитый мегалитический памятник в Европе — Стонхендж в Британии, являющийся первобытной обсерваторией: Вуд Дж. Солнце, луна и древние камки. М., 1981. — Прим. В. П.

520

Уже отмечалось (ср. выше: прим. 504), что для Австралии (как и для других регионов) не характерна непременная связь инициации с солярным культом. — Прим. В. П.

521

Perry W. J. The Children of the Sun. L., 1927. P. 138 и сл.

522

Hocart A. M. Kingship. L, 1927. P. 12 и сл.

523

Законы Ману. VII, 3; V, 96.

524

Haberlandt A. — Buschan. Völkerkunde. Stuttgart, 1907. Vol. 1. S. 567.

525

Williamson R. W. Religious… Vol. 2. P. 302 и сл., 322 и сл.

526

Vandier J. La Religion egyptienne // MA. P., 1944. Vol. 1. P. 21, 55.

527

Ibid. P. 149.

528

Почитание того или иного божества в качестве верховного в зависимости от конкретной ситуации, равно как и множественность воплощений одного и того же божества, контаминации его образа с образами (и функциями) других богов характерны для политеистических религий. Ср.: Франкфорт Г. и др. В преддверии философии. С. 60–61 и др. — Прим. В. П.

529

Напр.: Pyramid Texts. P. 293, 913, 914, 1432 и сл.; Wall R. Le Champ des roseaux et le champ des offrandes. P., 1936. P. 16 и сл.

530

Ср., напр., Книгу Мертвых.

531

Pyramid… P. 251; Weill R. Le Champ… P. 116.

532

Pyramid… P. 145–146; Wetll R. Le Champ… P. 116.

533

Pyramid… P. 1531; Weill R. Le Champ… P. 121.

534

Pyramid… P. 2175; Weill R. Le Champ… P. 121. — Прим. М. Э.

Об эволюции погребального культа в связи с культами Ра и Осириса см.: Коростовцев М. А. Религия Древнего Египта. М., 1973. С. 63 и сл. — Прим. В. П.

535

Meissner В. Babylonien und Assyrien. Heidelberg, 1920–1925. Vol. 2. P. 21.

536

Dhorme E. Les Religions de Babylonie et d’Assyrie. P. 87.

537

Ibid. P. 64.

538

Haldar A. Associations of Cult Prophets among the Semites. Uppsala, 1945. P. 1 и сл.

539

Pestalozzi U. Pagine di religione mediterranea. Milan; Messina, 1945. Vol. 2. P. 22 и сл.

540

Традиционное для эволюционистской этнографической науки различение матриархальных, как наиболее архаичных, и патриархальных обществ было дополнено, в частности, построениями Л. Фробениуса и др. исследователей (оказавших влияние на Элиаде), относивших традиционные земледельческие культуры к матриархальным, связанным с хтоническим культом Великой богини и т. п., скотоводческие (в том числе индоевропейские) — к патриархальным, где господствовал культ вождей, Небесного бога и т. п. Реально «матриархат» (материнско–родовой строй) был связан не с властью женщин и господством хтонических культов, а с матрилинейным счетом родства. Уже в самых архаичных обществах, включая австралийское, матрилинейный счет родства мог сочетаться с патрилинейным. — Прим. В. П.

541

Еврипид Медея. 1321; Аполлодор Библиотека. I, 9, 25.

542

Павсаний. III, 20, 4.

543

Фест. См : October equus.

544

Kerenyi K. Vater Helios // EJ. Zürich, 1943. S. 91.

545

Гелиос — сам порождение титана Гипериона, брат Богини Луны Селены, естественно связан, как и всякое солярное божество, с представлениями о земном плодородии и преисподней (через воды Океана, куда Гелиос спускается ночью в золотой ладье). Ср. другое солярное Божество греческой религии — Аполлона, наделенного функциями смертоносного Бога: его смертоносные стрелы разносят чуму; А. Ф.Лосев предполагает даже мотив людоедства (во всяком случае, человеческих жертвоприношений) в связи с культом Аполлона (Античная мифология. С. 294 и сл.), что напоминает о североамериканских образах Солнца и его сестер–людоедок: все эти функции солярных образов становятся понятными, если отвлечься от их «чистой солярной» природы и обратиться к мифологической структуре в целом (ср.: Леви–Строс К. Первобытное мышление. С. 363). — Прим. В. П.

546

RV. X, 37, 2.

547

RV. I, 115, 1; X, 37, 1.

548

RV. X, 90.

549

RV. VII, 63, 2.

550

RV. III, 45, 6; I, 50.

551

RV. VII, 77, 3.

552

RV. I, 191, 9.

553

RV. V, 47, 3.

554

RV. IV, 54, 2, etc.

555

RV. I, 110, 3.

556

Мы, разумеется, имеем в виду не «историческую» связь, а типологическую симметрию. В основе истории, развития, диффузии и изменений любой иерофании лежит ее базисная структура. К сожалению, мы располагаем столь малым количеством материала, что крайне затруднительно (впрочем, для наших целей и не слишком необходимо) точно определить, каким образом все члены того или иного общества изначально представляли себе эту структуру. Все, что нам требуется, — это указать, что та или иная иерофания могла (или не могла) означать. — Прим. М. Э.

Представление о Солнце как иерофании Верховного существа в первобытных обществах (начиная с австралийского) — явное преувеличение в концепции Элиаде, очевидно связанное с теорией прамонотеизма В. Шмидта. С. А.Токарев, учитывая разнородный характер отношения к Солнцу как к сверхъестественному существу в первобытных обществах, считал, что эти данные вообще не могут объединяться под одной «рубрикой»: культ Солнца не может выделяться как самостоятельная «форма религии», в отличие от тотемизма, культа предков и т. п. (см.: Ранние формы религии. М., 1990. С. 30–32). — Прим. В. П.

557

RV. I, 115, 5.

558

Амбивалентность солнечного божества в индийской традиции, как и во многих других, связана с противопоставлением дня и ночи, света и тьмы, Митры и Варуны, глазом которых является Сурья в цитируемом гимне «Ригведы»: дневной путь солнца — сфера Митры, ночной — Варуны (см. рус. издание: Ригведа. Мандалы I‑IV. С. 140, коммент. на с. 611). — Прим. В. П.

559

RV. II, 38, 4; V, 82, 8, etc.

560

RV. II, 38, 1–6, etc.

561

RV. IV, 53, б.

562

RV. VII, 45, l, etc.

563

Bergaigne A. La Religion vedique d’apres les hymnes du Rig Veda. Paris, 1878–1883. Vol. 3. P. 56 и сл.

564

RV. I, 35, 1.

565

Брихадараньяка упанишада I, 3, 1.

566

RV. I, 24, 8.

567

RV. VIII, 101, 12. — Прим. М. Э.

Мотив безногости Солнца в цитируемом гимне «Ригведы» свидетельствует скорее не о змеиной природе светила, а о его исходной неподвижности — Варуна создал путь для Солнца и приставил ему ноги (Ригведа. Мандалы I‑IV. С. 29). Соответственно, и представления о демонической природе Солнца, относимого к классу асура, преувеличены: при том, что в индийской традиции (как и в других политеистических традициях) природа всякого божества амбивалентна (и сам главный враг демонов Индра может включаться в класс асура), главной функцией солнечного божества остается устроение космического порядка (регулярная смена дня и ночи — ср. РВ II, 38) и противостояние силам Хаоса и мрака. Небеса Савитара противопоставлены небу Ямы — Бога загробного мира (РВ I, 35, 6). — Прим. В. П.

568

Джайминья–упанишада–брахмана. III, 10, 4.

569

См. его работу: The Sun‑Kiss // JAOS. Vol. 60. P. 50.

570

Физика II, 2.

571

Данте Алигьери. Божественная комедия. Рай. 22, 116.

572

Панчавимша–брахмана 21, 2, 1.

573

Миф о воссоединении прокомментирован в т. 1 наст. изд. — Прим. В. П.

574

Ср. исследование на данную тему: Rowland В. Buddha and the Sun God // CZ. 1938. Vol. 1.

575

См.: Eliade M. Cosmical Homology and Yoga // JISOA. 1937. Июнь — декабрь. P. 199–203.

576

Точно так же ритуальная лодка, на которую складывали трупы, была прототипом всех прочих лодок. Это очень важное замечание, ибо оно помогает лучше представить себе зарождение человеческого мастерства. То, что называется «покорение природы человеком», было не столько результатом непосредственных научных открытий, сколько плодом различных «ситуаций», в которых человек оказывался в этом мире, ситуаций, определяемых диалектикой иерофаний. Металлургия, земледелие, календарь и многое другое возникли в результате осознания человеком какой‑либо одной из подобных «ситуаций». Ниже мы коснемся этого подробнее. — Прим. М. Э.

Как уже отмечалось (прим. 15), стремление усмотреть в ритуальных предметах прототип бытовых свойственно концепции Элиаде: колесницы были важнейшим транспортным средством, способствовавшим миграциям и военным предприятиям индоевропейцев, что нашло отражение в лексике праиндоевропейского периода (см.: Гамкрелидзе Т. В., Иванов В. В. Индоевропейский язык и индоевропейцы. Т. 2. С. 717–738). — Прим. В. П.

577

Солярные символы широко использовались при отправлении аграрных культов — ср., в частности, карнавальную колесницу, подробно исследованную в цитируемой работе О. Альмгрена, использование колеса в масленичных обрядах у славян; сравнительный индоевропейский материал приведен еще у А. Н. Афанасьева в кн. «Поэтические воззрения славян на природу». Т. 1. С. 207 и сл. — репринтное воспроизведение. М., 1994, и т. п. — Прим. В. П.

578

То есть «умерших»; Slawik A. Kultische Geheimbünde der Japaner und Germanen // WBKL. Salzburg; Lpz., 1936. Vol. 4. S. 730.

579

Graebner. Das Weltbild der Primitiven. Münich, 1924. S. 65.

580

Государство. 508 b, с.

581

Сатурналии. I. Гл. 17–23.

582

Furlani G. La Religione babillonese assira // Bologna, 1929. Vol. 1 P. 155.

583

О малой правдоподобности лунарной (и солярной) символики в палеолите см. выше, прим. 354. — Прим. В. П.

584

Напр., в Иркутске; ср.: Hentze С. Mythes et symbohs lunaires Antwerpen, 1932. P. 84 и сл. Рис. 59, 60.

585

Ср: Schröder. Sprachvergleichung und Urgeschichte, 2nd ed., Jena, 1883 S. 443 и сл.; Schultz W Zeitrechnung und Weltordnung // MB. Leipzig, 1924 №35. S. 12 и сл.

586

Tacitus. Germania. II.

587

Kuhn, приведено у Hentze С. Mythes… P. 248.

588

Ср.: Wilke. Die Religion der Indogermanen in archaologischer Betrachtung // MB. Leipzig, 1923. №31. S. 149. Рис. 163. — Прим. М. Э.

Имя ацтекского божества Теккистекатль буквально означает «находящийся в морской раковине»: согласно мифу, он испугался жара костра и не стал Богом Солнца, превратившись в Бога Луны — Мецтли (Кинжалов Р. В. Тонатиу // Мифы народов мира. Т. 2. С. 518). — Прим. В. П.

589

Лунный календарь определял жизнь человека и коллектива в архаических обществах: см. о славянских представлениях статьи С. М. Толстой «Луна» и «Лунное время» в словаре «Славянская мифология». М., 1995. С. 245–248. — Прим. В. П.

590

RV. I, 105, 1.

591

Aitareya‑Brakmana. VIII, 28, 15.

592

Цитируемый гимн «Ригведы» говорит о месяце, отраженном в воде колодца (ср. русский перевод: Ригведа. Мандалы I‑IV. С. 126), но связь представлений о луне с влагой и водами в целом характерна для архаичных верований. — Прим. В. П.

593

Сома — в древнеиндийской мифологии священный напиток и его божество, отождествляемое также с божеством Луны — покровителем растительности и т. п. — Прим. В. П.

594

Cuneiform Texts. 15–7; 16d.

595

Albright. Some Cmces of the Langdon Epic // JAOS. 1919. Vol. 39. P. 68.

596

Briffault R The Mothers. L., 1927. Vol. 2. P. 632 и сл.

597

Seler. Gesammelte Abhandlungen. Vol. IV. В., 1902. S. 129.

598

Krappe A. H. La Genese des mythes. P., 1938. P. 110.

599

Schmidt W. Ursprung… Vol. III. S. 496.

600

Hentze С. Mythes… P. 152 и сл.

601

Ibid. P. 24.

602

Van Gennep A. Mythes et legendes d’Australie. P., 1906. P. 84, 85.

603

Briffault R. The Mothers. Vol. II. L., 1927. P. 634, 635.

604

Briffault R. The Mothers; Krappe A. H. Le Genese… P. 321. №2.

605

Schmidt W. Ursprung… Vol. II. S. 394, 395.

606

Das Zweigeschlechterwesen. Lpz., 1928. S. 179–181.

607

Van Gennep A. Mythes… P. 46.

608

Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 573.

609

Yast. VII. 4.

610

Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 629.

611

Ibid. Vol. II. P. 628–630.

612

Krappe A. H. La Genese… P. 100.

613

Анаит — вариант имени упомянутой выше Богини вод и Луны Ардвисуры Анахиты. — Прим. В. П.

614

Trilles H. Les Pygmees de la forêt equatoriale. P., 1933. P. 112.

615

Trilles N. Les Pygmees… P. 113.

616

Ibid. P. 115 и сл.

617

Menghin О. Weltgeschichte der Steinleit Vienna, 1931. S. 148, 448.

618

Hebtre C. Mythes… P. 96.

619

Неолитические культуры «крашеной керамики» IV тыс. до н. э. характеризовались так по геометрической росписи на посуде: орнамент — спирали и розетки — трактуется иногда как передающий солярные и лунарные символы. — Прим. В. П.

620

Ср.: Hebtre C. Mythes… Рис. 74–82.

621

Aristotle. Hist Animal. II 13; Pliny. Hist. Nat. XI, 82.

622

Fraser J. Folklore in the Old Testament. L, 1918. Vol. 1. P. 66 и сл.

623

Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 585.

624

Van Gennep A. Mythes… P. 101, 102.

625

Krappe A. H. La Genese… P. 106.

626

Finamore G Tradizioni popolari abruzzesi. Palermo, 1894. P. 237.

627

Plutarch. Vita. Alex. II. — Прим. М. Э.

Согласно цитируемому жизнеописанию Александра (рус. перевод: Плутарх. Сравнительные жизнеописания. M., 1994. Т. 2 С. 110, 117), змея видели на ложе спящей Олимпиады перед рождением сына, во время же обрядов она несла в руках больших ручных змей. — Прим. В. П.

628

Ibid. II. 10, 3. — Прим. М. Э.

См. рус. перевод: Павсаний. Описание Эллады. М., 1994. Т. 1. С. 148, 149. — Прим. В. П.

629

Divus Augustus. 94. — Прим. М. Э.

См. рус. перевод: Гай Светоний Транквилл. Жизнь двенадцати Цезарей. М., 1988. С. 96. — Прим. В. П.

630

Ibid. 55, 1. — Прим. М. Э.

Ср. древнерусские и общеславянские представления об Огненном змее, преследующем женщин: «Повесть о Петре и Февронии». М., 1979. — Прим. В. П.

631

Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 664.

632

Ibid. P. 665.

633

Frazer J. Adonis, Attis, Osiris. L, 1936. P. 81 и сл.

634

Aristoíel. Hist Animal. VI. 17.

635

Briffault R., The Mothers. Vol. II. P. 665.

636

Dahnhardt O. Natursagen. Leipzig, 1907. Vol. 1. S. 211, 261.

637

Eisenmenger. Entdecktes Judentum. Vol. I. P. 832 и cл.; Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 666.

638

Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 666.

639

О поверьях в славянской традиции, связанных с месячными, см.: Агапкина Т. А Славянские обряды и верования, касающиеся менструации // Секс и эротика в русской традиционной культуре. М., 1996. С. 103–150. — Прим. В. П.

640

Ploss and Bartels. Woman. L., 1935. I. Рис. 263, 267.

641

Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 668.

642

The Mystic Rose. L.,1927. Vol. I. P. 23 и сл.; Vol. II. P. 17, 133.

643

Баншань — вариант неолитической культуры Яншао, см. примеч. 619. — Прим. В. П.

644

Hentze C. Objets rituels, croyances et dieux de la Chine antique et de l’Amerique. Antwerpen, 1938. Рис. 4–7.

645

Hentze С. Objets rituels… Рис. 8.

646

Hentze С. Mythes… Рис. 136.

647

Ср.: Hentze С. Mythes… P. 140 и сл.; Objets rituels… P. 27 и сл.

648

Hentze С. Objets rituels… P. 29 и сл.

649

Miller. The Child in Primitive Society. L., 1928. P. 16.

650

Собрание буддийских (палийских) притч — «Джатаки» (рус. перевод: М., 1979) трактует обычных змей как ядовитых и коварных существ; полубожественным статусом наделяются змееподобные наги, приверженцы буддизма — см.: Мифы народов мира. Т. 2. С. 195. — Прим. В. П.

651

Rwett Carnac. Rough Notes on the Snake‑symbol in India. Calcutta, 1879.

652

Dubois. Hindu Manners. Oxford, 1899. P. 648; Crooke W. Popular Religion and Folklore of Northern India. Vol. II L., 1894. P. 133; Vogel J. P. Indian Serpent‑Lore. L., 1926. P. 19.

653

Gressman. Mythische Reste in der Paradieserzahlung // FRW. X. S. 345–367.

654

Gressman. Mythische… Особенно S. 359 и сл.

655

Ploss and Bartels. Woman. Vol. I. § 103 и сл.

656

Briffault R, The Mothers. Vol. II. P. 662.

657

Noldeke. Die Schlange nach arabischem Volksglauben // ZVS. I. S. 413; Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 663.

658

Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 663–664.

659

Cp: Penzer. Ocean of Story. Vol. II. L., 1923. P. 108; Frazer J. Spirits of the Corn and of the Wild. Vol. I. L., 1936. P. 146; Thompson S. Motif‑Index of Folk‑Literature. Vol I. Helsinki, 1934. P. 315.

660

Philostratos. Vita Apol. Tyan. I. 20; ср.: Thomdike L. A History of Magic and Experimental Science. Vol. I. N. Y., 1923. P. 261.

661

Briffault R. The Mothers. Vol. III. P. 60 и сл.; Krappe Α.Η. La Genèse… P. 101 и сл.

662

Ср. по отдельным позициям: Sèbillot P. Le Folklore de France. Vol. II. P., 1905. P. 206, 309 и сл. — Прим. М. Э.

Современными исследованиями реконструируется праславянский миф (имеющий индоевропейские истоки) о Змее, похищающем или «запирающем» земные воды: эти воды освобождает Громовержец, поражающий Змея молниями (Иванов В. В., Топоров В. Н. Исследования в области славянских древностей. М., 1974). — Прим. В. П.

663

Seler. Codex Borgia. В., 1904. Vol. I. S. 109. Рис. 299.

664

Ibid. S. 9.

665

Wiener L. Mayan and Mexican Origins. Cambridge, 1926. Pl. XIV. Рис. 35.

666

Ibid. Рис. 112c.

667

Ibid. P. 63.

668

Ibid. Рис. 23.

669

Hentze С Objets rituels… P. 32 и сл.

670

Грихъясутры — тексты, относящиеся к литературе сутр, которая примыкает к ведийской литературе (см. выше примеч. 4 и 450) и содержит ритуальные, законодательные и др. тексты. — Прим. В. П.

671

Ср.: Vogel J. P. Serpent Lore. P. 11.

672

Krappe А. Н. La Genese… P. 116.

673

Tylor. Primitive Culture. Vol. II. L., 1929. P. 70; Krappe С. La Genèse… P. 117.

674

Ср.: Brhadāranyaka‑Upanişad. VI. 2, 16; Chandogya‑Upanişad. V. 10, 1 и сл. — Прим. М. Э.

Предки др. — инд. питары (римские маны — термин, используемый Элиаде) — пребывают на Луне, откуда с дождем возвращаются на Землю для новых воплощений: тексты Упанишад (см. рус. перевод — Упанишады. М., 1967) подтверждают общее построение Элиаде о связи Луны с водной стихией. — Прим. В. П.

675

Dadistan‑i–Dinik. 34 // West Pahlavi Texts. Vol. 2. P. 76. («Sacred Books of the East»).

676

Ср.: Cumont F. Recherches sur le symbolisme funeraire des Remains. P., 1942. P. 179. №3.

677

Ibid. P. 184. №4.

678

Firmicus Matemus. De Errore. IV, I. 1. — Прим. М. Э.

«Путь душ», точнее, «путь предков» — питаров (ср. примеч. 674.) отличается от солнечного пути богов, дороги тех, кто познал высшую реальность (см. о брахмане прим. 47), но и лунный путь есть путь познания божественного мира, отличающий предков от тех, кто вообще не ведал никакого пути и обречен на посмертное существование в образе насекомых — гадов (ср о «пути предков» — Семенцов В. С. Проблемы интерпретации брахманической прозы. M., 1981. С. 71 и сл.). — Прим. В. П.

679

Cicero. De Republ. VI. 17, 17.

680

De Facie in Orbe Lunae. P. 942 и сл.; использованы редакция и комментарий П. Рейнгарда (Р., 1935. P. 43 и сл., 143 и сл.).

681

Греч. «земной», возвратившийся к матери–земле, Деметре. — Прим. В. П.

682

Ibid. P. 994 и сл.

683

Ibid. P. 945 «с» и сл.

684

Cumont F. Recherches… P. 200 и сл.

685

Др. — евр. нефеш, как и греч. псюхе (психе), буквально означает «дыхание», воплощает жизненный процесс; руах (и соответственно греч. нус) — «дух, разум» (ср. Еврейская энциклопедия. Т. 7. С. 396 и сл.). — Прим. В. П.

686

Oracles Chaldeens в: F. Cumont. Recherches… P. 201.

687

Cicero. Republ. IV. 434e–441c; X. 61lb–612a; Timoeus. 69c–72d.

688

См. также: Soury G. La demonologie de Plutarque. P., 1942. P. 185.

689

Ср.: Cumont F. Recherches… P. 203 и сл.

690

Ibid. P. 213 и сл.

691

Ibid. P. 217.

692

Frazer J. The Belief in Immortality and the Worship of the Dead. L, 1913. Vol. 1.P.68.

693

Ср.: Ibid. P. 65 и сл.; Frazer J. Folklore… Vol. I. P. 52–65; Abraharnsson H. The Origin of Death. Uppsala, 1951.

694

Frazer J. The Belief… P. 66 и сл.

695

Sermo CCCLXI, De Resurr.; PL XXXIX. Col. 1605; ср.: Cumont F Recherces… P. 211. №6. — Прим. М. Э.

«Луна, шествуя по месяцам, появляется, растет, изменяется, уменьшается, пропадает и возрождается. Кто пройдет этот лунный путь, тот воскреснет однажды и на все времена» (лат.). — Прим. В. П.

696

Schmidt W. Ursprung… Vol. III. S. 757 и сл.

697

Ср. дискуссию в: С.Hentze. Mythes… P. 16 и сл.

698

Schmidt W. Ursprung… Vol. II. S. 235.

699

Koppers W. Pferdeopfer und Pferdekult. S. 314–317.

700

Eliade M. Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase. P., 1951. P. 47 и сл.

701

Ср.: Krappe Α.Η. La Genese… P. 111 и сл.

702

Plutarch. De Iside. — Прим. М. Э.

Рус. перевод: Плутарх. Исида и Осирис. Киев, 1996. С. 5–70. — Прим. В. П.

703

Ibid. P. 18.

704

Plutarch. De Facie. P. 943b.

705

Plutarch. De Facie. P. 943d.

706

Тантризм — направление в буддизме и индуизме, сформировавшееся в первые века новой эры. Рассматривало человека как микрокосм, воплощающий энергетические начала Космоса. — Прим. В. П.

707

Lalitasahasranama V. 255.

708

Tucci G. Tracce di culto lunare m India // RSO. 1929–1930. Vol. 12. P. 424.

709

Ibid. P. 425.

710

Ср.: Eliade M. Le Yoga: Immortalite et liberte. P., 1957. P. 256 и сл.

711

Brhadāranyaka‑Upanişad. I. 5, 14.

712

Chandogya‑Upanişad. VI. 7,1 и сл.

713

См. рус. перевод: Упанишады. M., 1967. — Прим. В. П.

714

RV. I. 164, 45.

715

Вач — Богиня слова, речи в древнеиндийской мифологии; Пуруша — первочеловек, первосущество, объемлющее Вселенную: четверть его объемлет все земные твари, три четверти — небесную сферу. — Прим. В. П.

716

Der Ursprung des Alphabets mid die Mondstationen. Leipzig, 1913.

717

Grundriss der Geographic und Geschichte des alten Orient Münich, 1904. Vol. 1. S. 99.

718

Winkler. Die babylonische Geisteskultur. 2nd ed. 1919. S. 117.

719

Schultz W. Zeitrechnung und Weltordnung // MB. Leipzig, 1924.

720

Ibid.; ср.: Arntz. Handbuch der Runenkunde. Halle, 1935. S. 232 и сл.

721

Domseif F. Das Alphabet in Mystik und Magie. Leipzig, 1925. S. 34.

722

Kimcit‑Vistara‑Tara‑Sadhana // Sadhanamala. №98; ср.: Eliade M. Cosmical Homology and Yoga. P. 199.

723

Carya 11, Krsnapada.

724

Eliade M. Cosmical… P. 200.

725

Ср.: Eliade M. Le Yoga: Immortalite et liberte. P. 257 и сл.; Eliade M. Cosmical… P. 201.

726

Ср.: Eliade M. Cosmical… P. 194. №2.

727

Cumont F. L’Egypte des astrologues. Brussels, 1937. P. 173.

728

Cumont F. Symbolisme funeraire. P. 94, 208.

729

Ovid. Metamorphoses. VI. 1 и сл.

730

Ср.: Nonnus. Dionysiaca. XLI. 294 и ca.; Claudian. De Raptu Proserpina. 1. 246 и сл.: Krappe Α.Η Etudes de mythologie et de folklore germaniques. P., 1928. P. 74.

731

Ср.: Krappe A. H. La deesse Holda // Etudes… P. 101 и сл.; Liungman W. Traditionswanderungen: Euphrat‑Rhein. Helsinki, 1938; FFC. №119. S. 656 и сл.

732

Brhadāranyaka‑UP. III. 7, 2.

733

Ср.: AV. XI. 4. 15.

734

Ср.: Briffault R. The Mothers. Vol. II. P. 624 и сл.

735

Homer. Odyssey. VI. 197.

736

Krappe Α.Η. La Genese… P. 122.

737

Ср.: Ibid. P. 103.

Значение приводимых здесь слов, включая древневерхненемецкое wurt (славянское время) и т. п. значительно шире тех символических связей, которые Элиаде специально соотносит с Луной: их семантика связана с вращением и представлениями о круге вообще как о процессе разворачивания пространства во времени (ср.: Топорова Т. В. Семантическая структура древнегерманской модели мира. М., 1994. С. 22 и сл.). — Прим. В. П.

738

Eliade M. Mitui reintegrarii. Bucharest, 1942. P. 33.

739

Ср.: Picard. Ephese et Claros. P., 1922. P. 497.

740

Ср.: Przyluski J. From the Great Goddess to Kala // IHQ. 1938. P. 67 и сл.

741

Ср.: Eliade M. La Concezione della liberta nel pensiero indiano // ASA. 1938. P. 345–354.

742

Hentze С. Objets Rituels… P. 55.

743

Hentze С. Fruhehinesische Bronzen. Antwerpen, 1938. S. 59.

744

Ibid. S. 6б, 67.

745

Лунарная символика столь же популярна в мировой культуре, сколь и солярная (ср. главу 3), и также претендовала в некоторых построениях на универсальность. Как явствует из предшествующего изложения, Луна сама была элементом символической структуры, включающей такие важные «стихии» Космоса, как вода, земля, категории времени и пространства и т. д. В конкретных мифологических текстах — в том числе в приводимых Элиаде ацтекских, индийских, греческих — Луна постоянно упоминается вместе с Солнцем: в традиционных символических классификациях эти планеты оказываются той парой, которая естественно соотносится с днем и ночью, светом и тьмой, жаром и сухостью, холодом и влагой, а также жизнью и смертью, мужским и женским началами и т. д. Таким образом, уже эта элементарная и архаичная система бинарных противопоставлений давала человечеству возможность преодолеть «лунный способ существования». — Прим. В. П.

746

Bhavisyottarapurana. 31, 14.

747

Satapatha‑Brahmana. VI, 8, 2, 2; ХII, 5, 2, 14.

748

Ibid. III, 6, 1,7.

749

Ibid. IV, 4, 3,15, и т. д.

750

Ibid. I, 9, 3, 7; XI, 5, 4, 5.

751

RV. I, 23, 19 и сл.; X, 19, 1 и сл.; и т. д.

752

AV. II, 3, 6.

753

Ibid. VI, 91, 3.

754

См. послесловие Н. А. Куна к книге: Hentze С. Mythes et symboles lunaires. P. 244.

755

Hentze С. Mythes… P. 248.

756

Cp. репродукции «Sahagun», «Codex Nuttal» и т. д. в кн.: Wiener L. Mayan and Mexican Origins. Сambridge, 1926. P. 49 и сл., 84 и сл.

757

Malinowski В. The sexual life of savages in North Western Melanesia. L., 1935. P. 155.

758

Russell. The Pima Indians // Annual Report of the Bureau of Ethnology. Washington, 1908. Vol. 26. P. 239.

759

См. ссылки в кн.: Coomaraswamy A. Yaksas. Washington, 1928. Vol. 2. P. 24.

760

Coomaraswamy A. Yaksas… P. 13.

761

Taittiriya‑Brahmana. I, 1, 3, 5; Satapatha‑Br. XTV, I, 2, 11; ср.: Ramayana, Ayodhya‑Khnda, CX, 4; Mahabharata. Vana‑Prana, CXIII, 28–62, CCIXXII, 49–55; Bhagavata Purana, III, 13; и т. д.

762

I, 1–5.

763

I, 1–89.

764

Vol 1. P. III и сл.

765

Nyberg В. Kind und Erde. Helsinky, 1931. S. 13 и сл.

766

Holmberg‑Harva U. Die Wassergottheiten der finnisch‑ugrischen Völker. S. 120, 126, 138 и т. д.

767

Nyberg В. Kind… S. 59.

768

Germania. 12.

769

Dietrich. Mutter Erde. 3 ed. S. 19, 126.

770

McKenzie D. Infancy of Medicine. L., 1927. P. 240.

771

1, 3.

772

22, 1, 2.

773

Ср: Иезек. 47.

774

McKenzie D. Infancy of Medicine. L., 1927. P. 238 и сл.

775

Sébillot Ρ Le folklore de France. P., 1905. Vol. 2. P. 256–291.

776

Ibid. P. 327–387.

777

Ibid. P. 230 и сл.

778

Ibid P. 460–466.

779

Rönnow K. Trita Aptya, eine vedisene Gottheit. Uppsala, 1927. S. 36, 37.

780

Manninen J. Die dämonistìschen Krankheiten in finnischen Volksaberglauben. Helsinki, 1922. S. 81 и сл.

781

Иезек. 36, 25.

782

Зах. 13, 1.

783

Ясна. 65.

784

Энеида. II. 717–720.

785

Eepunud. Алкеста. 96–104.

786

Vitruvius. De Architect 8; Saintyves P. Corpus du folklore des eaux en France et dans les colomes francaises. P., 1934. P. 115.

787

Юстин Апология. I. 57, 1.

788

Энеида. IV. 634–640; Macrobius. Sat. III. 1 и т. д.

789

Ср.: Graillot. Le Culte de Cybele. Athenes, 1912. P. 286, 251, n. 4, и т. д.

790

Одиссея. VIII. 363–366.

791

II, 10, 4.

792

Hymn. V. 1–17,43–54.

793

Picard. Ephèse et Claros. P., 1922. P. 318.

794

Hertha; см.: Tacite. Germania 40.

795

См.; Saintyves P. Corpus. P. 212 и сл» 215 и сл.

796

Лук. 3, 3.

797

Лук. 3, 16.

798

Рим. 6, 3.

799

Рим. 6, 4–5.

800

Tertullian. De Baptismo, 3–5. Цит. по русскому переводу в кн.: Тертуллиан К. С. Ф. Избр. соч. М., 1994. С. 94–96.

801

Св. Иоанн Златоуст. Беседы на евангелиста Иоанна. 25, 2.

802

Это представление удержалось также и в философском умозрении. «Душам смерть — воды рожденье», — говорил Гераклит (фр. 66). Вот почему «сухая душа — мудрейшая и наилучшая» (фр. 68). Боязнь, что влага «растворит» души, покинувшие свои тела, вызовет их рост и вновь включит в круговорот низших форм жизни, была распространена в греческой сотериологии. В одном из орфических фрагментов (Климент Александрийский. Строматы. VI, 2, 17, 1; Kern. 236) говорится, что «вода — смерть душе», а Порфирий (De Antro Nymphorum. 10–11) объясняет склонность душ умерших к влаге их стремлением к реинкарнации. Позднейшее умозрение стало не так высоко ценить рождающую силу вод, поскольку стало видеть лучшую посмертную участь не в повторном включении в космический круговорот, но в уходе из мира органических форм в эмпиреи, небесные области. Вот почему столь фундаментальное значение стало придаваться солнечным атрибутам, сухости.

803

Лук. 16,24.

804

См. в кн.: Gernet. Génie grec, 262; Schuhl. La formation de la pensee grecque. 119, n. 2, 210, n. 2.

805

См. в кн.: Parrot A. Le refrigerium dans l’au‑delá. P., 1937; Eliade M. Zalmoxis. 1938. Vol. 1. P. 203 и сл.

806

Eliade M. Insula lui Euthanasius. P. 95; Zalmoxis. I. P. 205.

807

Parrot A. Le refrigerium… P. 103, n. 3; Zalmoxis. I. P. 200, там же дальнейшие библиографические указания.

808

Catech. XIX, 8.

809

См.: Saintyves P. Corpus… P. 163 и сл.

810

Vaillat С. Le Culte des sources dans la Gaule antique. P. 97–98.

811

Ibid. P. 99.

812

Pettazzoni R. La religione primitiva in Sardegna. Piacenza, 1912. P. 102.

813

Ibid. P. 102–103.

814

Ibid. P. 102–103.

815

См.: Satntyves P. Corpus… P. 189–195.

816

Pettazzoni R. La religione… P. 29 и сл., P. 58.

817

В Лузитании во времена Древнего Рима еще поклонялись автохтонному Богу по имени Тонгенабиагус, который был, по–видимому, Богом «того водного потока, которым клянутся» (Vasconcellos L. de. Relieiyes de Lusitania. Vol. II. Lisbon, 1905. P. 239 и сл.).

818

Pettazzoni R. La religione… P. 101 и сл.

819

Ibid. P. 101.

820

Павсаний. I. 34, 4.

821

Ямвлих. De Myst III. 11.

822

Тацит. Анналы. П. 54; об оракуле в Кларосе см. в кн.: Picard. Ephèse et Claros. P. 112 и сл.

823

Тексты, приводимые в кн.: Jeremías Α. Handbuch der altorientalischer Geisteskultur. В., 1929. S. 39, 40.

824

VIII. 38. 3, 4.

825

См. ссылки и библиографию в кн.: Nilsson M. P. Geschichte der griechischen Religion. Münich, 1941. Vol. 1. S. 220, n. 3.

826

См.: Saintyves P. Corpus… P. 160.

827

Труды и дни. С. 737 и сл.

828

См.: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985. С. 280 и сл.

829

Илиада. XXI. 124 и сл.

830

См. в кн.: Nilsson M. P. Geschichte… Vol. 1. S. 221, n. 10.

831

Ibid. S. 222.

832

Nilsson M. P. Geschichte… Vol. 1. S. 227 и сл.

833

Теогония. 364.

834

См., напр., у Еврипида в «Елене» (624 и сл.).

835

CIG, 6291. См. в кн.: Jeanmaire. Couroi et Couretes. P. 295.

836

Цит. в работе: Caillois R. Les démons de midi // Rev. Hist. Rei. 1937. Vol. 116 №1. P. 77.

837

Nilsson M. P. Geschichte… Vol. 1. S. 416.

838

См.: Dumézil J. Le festin d’immortalite.

839

По сообщению А. Брауна, приведенному в кн.: Krappe А. Н. La genese des mythes. P., 1938. P. 209.

840

Китайцы никогда не проводили отчетливой границы между обычными змеями и мифическими существами. См.: Granet M. Danses et gendes de la Chine ancienne. P., 1926. Vol. II. P. 554.

841

См.: Granet M. La pensee chinoise. P. 135.

842

Granet M. Danses… Vol. I. P. 353–356.

843

Ibid. P. 361; о китайских ритуалах вызывания дождя с помощью изображений дракона см. также в кн.: Frazer J. The Magic Art and the Evolution of Kings. L., 1936.

844

См.: Granet M. Danses… Vol. I. P. 344–350; Vol. II P. 555; Kalgren B. Some fecundity symbols in ancient China // BMAS. P. 37 и т. д.

845

Granet M. Danses… Vol. II P. 510.

846

Kalgren В. Some fecundity… P. 37.

847

Chavannes. Les mémoires historiques de Sse‑Ma‑Tsien. P., 1897. Vol. I. P. 3.

848

Ibid. Vol. II. P. 325.

849

Granet M. Chinese Civilization. L., 1930. P. 181–182.

850

Ibid. P. 181–182.

851

Chavannes. Vol. Ш, pt II. P. 488–489.

852

См.: Przyluski J. La princesse a l’odeur de poisson et la nagi dans les traditions de l’Asie orientale // EA. P., 1925. Vol. 2. P. 276.

853

Отметим оппозицию змея (рыбы, морского чудовища — символа воды, тьмы, невидимого) и солнца («сына солнца», или брамина, и т. д. — символа зримого) — оппозицию, которая снимается посредством мистического брака и основания династии, начала, иными словами, новой исторической эпохи. Всякая попытка «определения» божества сталкивается со слиянием противоположных начал (см.: Eliade M. Mitul Reintegrarii. P. 52). В мифах Индонезии и Юго–Восточной Азии, на которые мы ссылались выше, эта coincidentia oppositorum (совпадение противоположностей) означает завершение цикла через возврат к первичному единству с последующим установлением «династии» или новым историческим циклом.

854

Oppert G. On the original inhabitants of Bharatavarsa or India. Westminster, 1893. P. 24, 67–68.

855

Текст приведен у Г. Опперта (P. 425, 426); см. также нашу книгу: Le Yoga: Immortalité et liberté. P. 346 и сл.

856

Вправе ли мы аналогичным образом объяснять рождение греческих героев от нимф и наяд — тоже морских божеств? Ахилл был сыном Фетиды, морской нимфы. Отметим также, что местные греческие герои часто бывали потомками наяд — Ифитион, Сотний и другие. Культ местного героя часто представлял собой пережиток более древнего, доиндоевропейского культа, чьим местом он как бы овладел.

857

См., к примеру: Vogel J. P. Serpent worship in ancient and modem India // АОA. 1924. Vol. II, по всей работе.

858

Hentze С. Mythes et symboles. P. 14, 24 и т. д.

859

Schmidt W. Les noms des haches lithiques. Vienna, 1928. P. 333.

860

Octobon. Statues‑menhirs, steles gravées, dalles sculptées // RAN. 1931. P. 562.

861

Ibid. P. 562.

862

Schoobert W. H The Aboriginal Tribes of the Central Provinces // Census of India. 1931. Vol. I (III, b). P. 85; Grigson W. V. The Maria Gonds of Bastar. L., 1938. P. 274 и сл.

863

Эти находки довольно важны, так как обычай устанавливать погребальные памятники, по–видимому, не является исконным у бхилов, наиболее первобытного народа Центральной Индии (P. 156), а возник под влиянием мегалитических народов, вроде дравидийцев или мунда (ср.: Koppers W. Monuments to the Dead οf the Bhils and Other Primitive Tribes in Central India // Annali Lateranensi. 1942. Vol. VI. P. 196). Поскольку ни арийцы, ни основатели доисторической цивилизации Инда (третье тысячелетие до н. э.) не были мегалитическими народами, проблема происхождения мегалитической традиции в Индии остается нерешенной. Она может быть связана с южноазиатским влиянием или объясняться историческими и (быть может, косвенно) генетическими связями с мегалитической культурой европейской доистории. — Прим. М. Э.

Теория о генетических связях древних культур, которые оставили мегалитические сооружения, была свойственна миграционистским построениям (ср. выше о теории миграции «детей Солнца» и т. п.). О несостоятельности таких концепций о «мигрантах–каменщиках» см.: Беллвуд П. Покорение человеком Тихого океана. М., 1986. С. 301 и сл. — Прим. В. П.

864

Koppers W. Monuments… P. 134, 151, 189, 197, 188.

865

Ibid. P. 188.

866

Seligmann С.G., Seligmann Β.Ζ. Pagan Tribes of the Nilotic Sudan. L, 1930. P. 24.

867

Williamson R. W. The Social and Political Systems of Central Polynesia. Cambridge, 1924. Vol. 2. P. 242, 243 и сл.

868

Layard J. The Journey of the Dead // Essays Presented to S. Seligmann. L., 1934. P. 116 и сл.

869

Leenhardt M. Notes d’ethnologie neocaledonienne. P., 1930. P. 183.

870

Ibid. P. 241.

871

Ср.: Pettazzoni R. Dio. P. 10.

872

Hutton. Census of India. 1931. Vol. 1. P. 88.

873

Ср.: Boulnois J. La Caducee et la symbolique duavidienne indo‑méditerranéenne. P., 1939. P. 12.

874

The Native Tribes of Central Australia. L., 1899. P. 337.

875

Hartland E. S. Primitive Paternity. L., 1909. Vol. 1. P. 124 и сл.

876

Frazer J. Folklore m the Old Testament. Vol. II. P. 75.

877

Wilke G. Die Religion der Indogermanen in archadogischen Betrachtung // MB Lpz., 1921. P. 99 и сл.

878

Ср.: Frazer J. Folklore in… Vol. II. P. 403–405; Nyberg B. Kind und Erde Helsinki, 1931. S 65 и сл., 239.

879

Nyberg В. Kind und Erde. S. 66. — Прим. М. Э.

Очевидно, речь идет о приношении сокровищ в одном из культовых мест, которыми славились самодийцы: в их культовых местах скапливалось немало серебра — монет и ювелирных изделий, но золота не было. — Прим. В. П.

880

Van Gennep Α., Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 376.

881

Hugues, Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 390.

882

Ср.: Van Gennep Α., Samtyves P. Corpus… Vol. II. P. 317.

883

Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 332.

884

Ср.: Pettazzoni R. Dio. P. 198, 200.

885

Например, см.: Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 347 и т. д.; Sebillot P. Le Folklore de France. Vol. I. P. 335 и сл.; Lang A. Myth, Ritual and Religion. Vol. I. L., 1887. P. 96 и сл. Sartori P. Handwörterbuch des deutschen Aberglaubens, s.v. «gleiten»; Vasconcellos L. de. Opusculos. Lisbon, 1938. Vol. 7. S. 653 и сл.

886

Sebillot Ρ. Le Folklore… P. 339, 340.

887

Saintyves P. Corpus… Vol. ΠΙ. P. 346.

888

Ср. the index to Corpus. Vol. I– III. s.v. «fuetion» и т. д.

889

Saintyves P. Corpus… Vol. III. P. 345.

890

Mackenzie. Infancy of Medicine. L., 1927. P. 279 — со ссылками на газетные отчеты.

891

Sebillot P. Le Folklore… Vol. IV. P. 61, 62; Traditions of Superstitions de ba Haute‑Bretagne. Vol. I. P., 1882. P. 150.

892

См.: Le Pontois. Le Finisterre préhistoriques. P., 1929. P. 268.

893

Eisler R. Kuba‑Kybele // PS, 1909. P. 118–151; 161–209; ср.: Hentze С. Mythes et symboles. P. 34 и сл.

894

Saintyves P. Corpus… Vol. III. P. 431.

895

Ср. указатель к: Corpus Vol. I. s.v. «pierre d’amour»; «pierre de marriage» и т. д.

896

См.: Hartland E. S. Primitive Paternity. Vol. I. P. 130.

897

См.: Vasconcellos L. de. De Terra em terra. Lisbon, 1927. Vol. 2. P. 205; Opuculos. Vol. VII. P. 652.

898

Saintyves P. Corpus… Vol. III. P. 36, 213 и т. д.; 98, 220, 330.

899

См.: Ibid. Vol. II. P. 401.

900

Dabot P. цитированный в: Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 403.

901

Frazer J. Adonis, Attis, Osiris. L., 1936. Vol. 1. P. 36.

902

Frazer J. Balder the Beautiful. L., 1936. Vol. 2. P. 187.

903

Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 403.

904

Ср.: Ibid. Vol. I. s.v. «condamnations» и т. д.

905

Ср.: Rydh H. Symbolism in Mortuary Ceramics // BMAS. 1929. P. 110.

906

Йони (yoni) — символ женского чрева — сочетался в индийской традиции с фаллическим символом (линга), часто имевшим форму каменной стелы менгира (см.: Мифы народов мира. Т. 1. С. 600). — Прим. В. П.

907

Ср.: Marshall J. Mohenjo‑Daro and the Indus Civilization. L, 1931. Vol. 1. P. 62.

908

Ср.: Nordische Felszeichnungen als religiöse Urkunden. Frankfurt а М., 1934. S. 24b.

909

Ср.: Coomaraswamy A. The Darker Side of the Dawn. Washington, 1935. P. 17, n. 22.

910

Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vorstellungen der altaischen Völkern. S. 153.

911

Cp. Frazer J. The Magic Art ad the Evolution of Kings. L, J936. Vol. 1. P. 308.

912

Кааба — святилище в Мекке, культовый центр мусульман, где хранится святыня ислама — черный камень–метеорит. — Прим. В. П.

913

Ср. библиографию в моей работе: Eliade M. Metallurgy, Magic and Alchemy // CZ. P., 1938. Vol. 1. P. 3.

914

Protreptica. IV, 46.

915

Vincent Α. La Religion des Judéo‑Araméens d’EIéphantìne. P., 1937. P. 591.

916

См.: Lammens P. Le Culte des bétyles et les processions religieuses dans l’Arabie preislamique // Bulletin de l’institut d’archéologie orientale. Vol. XVII. Cairo.

917

Ср.: Bel. La Religion musulmane en Berberie. P., 1938. Vol. 1. P. 80.

918

Быт. 28:11–13; 16–19.

919

Ср.: Dussaud R. Les Origines cananéennes du sacrifice Israélite. 2nd éd. P., 1941. P. 232.

920

Ibid. P. 234 и сл.; ср.: Иер. 48:13: «И постыжен будет Моав ради Хамоса, как дом Израилев постыжен был ради Вефиля…»

921

Ср.: Dussaud R. Les Découvertes de Ras Shamra. 2nd ed. P., 1941. P. 97, 111.

922

Vincent A. La Religion… P. 591.

923

Ср.: Eliade M. Insula lui Euthanasius. P. 117.

924

Иис. Нав. 24:26, 27.

925

Быт. 31:44 и сл.

926

Левит. 26:1.

927

Числа. 33:52.

928

Ср., напр.: Bertholet Α. Über kultische Motìvverschiebungen // Sitz Preuss. Akad. Wiss., Phil. Hist. Klasse. 1938. Vol. 18.

929

X. 16, 2.

930

См. рус. перевод: Павсаний. Описание Эллады. Т. 2. С. 431, 432. — Прим. В. П.

931

Vano. De Lingua Latina. VII, 17.

932

Nilsson M. P. Geschichte. Vol. I. S. 189.

933

Приведено Макробиусом: Saturn., I, 16, 18.

934

Ср.: Dumezil G Jupiter, Mars, Quirinus. P., 1941. P. 228, 229.

935

См.: Caesar. De Bello Gallico. VI, 13.

936

Saintyves P. Corpus… Vol. II. P. 328; с библиографией.

937

Ibid. P. 327.

938

Ibid. P. 376.

939

VII. 22, 4.

940

Ср.: Raingeard P. Hermes psychagogue. P., 1935. P. 348 и сл.

941

Ср. выделяемую А. Ф. Лосевым стадию фетишизма в развитии образов античных богов (Античная мифология в ее историческом развитии. С. 14 и сл.). — Прим. В. П.

942

Ср.: Lasseur D. de. Les Déesses armées. P., 1919. P. 139 и сл.

943

De Visser. Die nichtmenschengestaltigen Götter der Griechan. Leiden, 1903. P. 65 и сл.

944

Solders // AFRW. 1935. P. 142 и сл.

945

Nilsson M. P. Geschichte. Vol. I. S. 189.

946

Функционально гермы, стелы (часто с подчеркнутой фаллической символикой), устанавливавшиеся у дорог на границах земельных владений, были близки омфалу, «пупу Земли». — Прим. В. П.

947

Hesiod. Theogony. V, 126 и сл.

948

Гомер. К земле. С. 1 и сл.

949

Choephori. V, 127, 128.

950

Ibid. Χ, 12, 10.

951

Вы помните, что у Гесиода Кронос тоже оскопляет Отца, но по другой причине: Уран, сам не зная того, порождал чудовищ, которых затем прятал в теле Геи. Ланг полагал, что греческий миф можно интерпретировать в терминах мифологии маори. Но если у маори это просто миф о сотворении, в котором объясняется раздельность неба и земли, то для понимания греческого мифа необходимо, как показал Ж. Дюмезиль в книге «Ouranos‑Varuna» (P., 1934), привлечь еще индоевропейское религиозное понятие Всевышнего.

952

Staudacher W. Die Trennung von Himmel und Erde. Tubungen, 1942; Numazawa F. K. Die Weltfange in der japanishen Mymologie. Lucerne, 1946. S. 138 и сл., 305 и сл.

953

Ср.: Pettazzoni R. Dio. P. 130.

954

Krappe A. H. Le Genese… P. 79. — Прим. М. Э.

Объятия Земли и Неба разорвал в полинезийских мифах Бог леса Тане (см.: Сказки и легенды маори. М., 1981. С. 13 и сл.). — Прим. В. П.

955

Ср.: Ibid. P. 78, 79; Numazawa F.К. Die Weltfange… S. 317 и сл.

956

Pettazzoni R. Dio. P. 210, 212.

957

Ibid. P. 246.

958

Ibid. P. 241.

959

Krappe A. H. Le Genese… P. 78.

960

Pettazzoni R. Dio. P. 279.

961

Ibid. P. 282.

962

Ibid. P. 284.

963

Ibid. P. 291, 315.

964

Furiant G. La Religione degli Hititì. Bologna, 1936. P. 18, 35.

965

Numazawa F. K. Die Weltfange… S. 93 и сл.

966

Как покровительница брака, Фригг близка богиням — супругам небесных богов, воплощающим землю и плодородие, но не тождественна Богине Земли (воплощение Земли в германо–скандинавской традиции — Ёрд). — Прим. В. П.

967

Наивность «первобытных» людей, как правило, преувеличивалась в старой этнографической науке — отец ребенка был известен, но символические связи будущего ребенка имели не меньшее значение, особенно когда «знак» подавало тотемическое животное (значимой была встреча с ним) или он исходил из сакрального центра племенной территории, где, по верованиям австралийцев и других народов, обитали души нерожденных младенцев (ср.: Берндт Р. –М., Берндт К. –Х. Мир первых австралийцев С. 103 и сл.). Эти знаки свидетельствовали об «автохтонности», местном происхождении нового члена племени. Соответственно, «социальное» отцовство в архаичном обществе было значимее биологического (см.: Мид М. Культура и мир детства. М., 1988. С. 308 и сл.). — Прим. В. П.

968

«Люди земли» («автохтоны») — традиционный мотив архаичных мифов: так, Геродот передает скифский миф о змееногой богине, обитающей в пещере (недрах земли) — хтонической прародительнице скифов (Геродот. История. Книга IV. 9). — Прим. В. П.

969

Dieterich А. Mutter Erde. В., 1925. S. 14.

970

Nyberg В. Kind und Erde. Helsinki, 1931. S. 62.

971

Dieterich A. Mutter Erde. S. 19 и сл.

972

Eckhardt К. А. Irdische Unsterblichkeit. Weimar, 1937. По всему изданию.

973

Mooney J. The Ghost‑Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890 // Annual Report of the Bureau of American Ethnology. Washington, 1896. P. 721. Vol. 14.

974

Представления о том, что земледельческие работы ранят «мать — сырую землю», свойственно и славянской традиции (Топорков А. Л. Земля // Славянская мифология. С. 193). — Прим. В. П.

975

Frazer J. Adonis, Attis, Osiris. Vol. I. P. 89.

976

Nyberg B. Kind und Erde. S. 63 и сл.

977

Lpz.; В., 1923. 3–е издание, дополненное и завершенное Э. Ферле.

978

Goldman E. Cartam levare // MIOG. 1914. Vol. XXV. P. 1 и сл.

979

Geschichte. S. 427 и сл.

980

Prometheus. P. 88.

981

De Civ. Dei. IV, 11.

982

Dieterich A. Mutter Erde. S. 7.

983

Nyberg В. Kind und Erde. P. 31.

984

См., напр.: Rose // Primitive Culture in Italy. L., 1926. P. 133.

985

Samter E. Geburt, Hochzeit und Tod. В., 1911. S. 5 и сл.

986

Nyberg В. Kind und Erde. P. 131 (приводит источники).

987

Ploss, Bartels. Woman: An Historican Gynaecological and Anthropological Compendium. Vol. II. L., 1932. P. 278–280.

988

См. также: Marconi M. Riflessi mediterranei nella piu antica religione laziale. Milan, 1939. P. 254 и сл.

989

Nyberg В. Kind und Erde. S. 133.

990

Ibid. S. 134.

991

Ср. Dieterich Α. Mutter Erde. S. 14 и сл.; миф о земляном человеке у австралийцев и т. п.; Nyberg В. Kind und Erde. S. 62.

992

Nyberg В. Kind und Erde. S. 137.

993

Ср.: Ibid. S. 160.

994

Ср.: Delcourt M. Stérilités mystérieuses maléfiques dans l’antiquité classique. P., 1938. P. 64.

995

Ср.: Eliade M. Comentarii la legenda Meşterului Manole. Bucureşti, 1943. P. 54.

996

О мотиве сироты в мировом фольклоре см.: Мелетинский E. M. Герой волшебной сказки. М., 1958. С. 16 и сл. — Прим. В. П.

997

Juvenal. XV, 140.

998

Dieterich A. Mutter Erde. S. 22.

999

Schebesta P. Les Pygmees. P. 142.

1000

Van der Leeuw G. Das sogenannte Höckerbeeräbnis und der ägyptische Tjkuw // SMSR. 1938. Vol. XIV.

1001

Nyberg B. Kind und Erde. S. 181 и сл.

1002

Frazer J. Folklore in die Old Testament. Vol. II. P. 33.

1003

Dieterich A. Mutter Erde. S. 28 и сл.; Nyberg В. Kind und Erde. S. 150.

1004

Nyberg B. Kind und Erde. S. 144 и сл.

1005

Dieterich A. Mutter Erde. S. 13. №13.

1006

RV. X. 18, 10.

1007

AV. XVIII. 4, 48.

1008

AV. XII. 1, 11; 14.

1009

Satapatha‑Brah. ХIII. 8, 2.

1010

Aitareya‑Brahmana. II, 6, 13 и т. д.

1011

Preuss // AFRW. VII, 234.

1012

VII. 25, 13.

1013

Deubner. De Incubatone. Lpz., 1900 — по всему изданию.

1014

Ср.: Dietertch A. Mutter Erde. S. 77.

1015

CIL. V, 5595.

1016

VIII, 2885

1017

V, 1703.

1018

ХIII, 6429.

1019

Другие примеры см.: Brelich A. Aspetti della morte nelle inscrizioni sepolcrali dell’Impero Romano. Budapest, 1937. P. 36, 37.

1020

Цит. по: Harrison J. Prolegomena to the Study of Greek Religion. L., 1907. P. 599.

1021

25 и сл.

1022

Одиссея. XIX, 109 и сл.

1023

Труды и дни. С. 225–237.

1024

Yasna. 9, 3–5. Об индийской традиции см.: Meyer J. Sexual life in Ancient India. L., 1930. Vol. 1. P. 286, 287.

1025

Семеро против Фив. 750 и сл.

1026

Царь Эдип. 1210.

1027

Антигона. 569.

1028

Трахинянки. 30 и сл.

1029

Dieterich Α. Mutter Erde. S. 47. №1, 2; Pisani V.. La Donna e la Terra // APS. 1942. Vol XXXVII‑XI. P. 248 и сл.

1030

Dieterich A. Mutter Erde. S. 78, 79.

1031

Цит. по: Krappe A. H. Etudes de mythologie et de folklore germaniques. P., 1928. P. 62.

1032

AV. XIV, 2, 71.

1033

Происхождение земледелия связано не просто с наблюдательностью женщин, а с первобытным разделением труда, при котором мужчины занимались охотой, женщины — собирательством съедобных растений. Наблюдения собирательниц можно рассматривать как «архетип» техники земледелия. — Прим. В. П.

1034

Pestalozza U. L’Aratro e la donna nel mondo religioso mediteraneo // Rendiconti, Reale Instituto Lombardo di Scienze e Lettere, cl. di Lettere, 1942–1943. Vol. LXXVI №2. P. 324 и сл.

1035

Briffault R. The Mothers. L., 1927. Vol. 3. P. 55.

1036

Levy‑Bruhl L. L’Expérience mystique et les symboles chez les primitifs. P., 1938.

1037

Temple. Hastings’s Encyclopedia of Religion and Ethics. Vol. IX. P. 362.

1038

Finamore. Tradizioni populan abrezzesi. P. 59.

1039

Levy‑Bruhl L L’Expérience mystique… P. 254. Цит. по: Hose, MacDougall. Pagan Tribes of Borneo. I, III.

1040

Frazer J. Spirits of the Corn and of the Wild. Vol. I. P. 124; см. всю главу «The Role of Woman in Agriculture».

1041

Levy‑Bruhl L L’Experience mystique… P. 254.

1042

Karsten. Цит. в: Levy‑Bruhl L. L’Experience mystique… P. 255.

1043

«Видевдат» — древнеиранское собрание священных текстов, «Закон против дэвов». — Прим. В. П.

1044

Van der Leeuw G. Religion in Essence and Manifestation. L., 1938. P. 96.

1045

Robertson S. Religion of the Semites. L., 1923. P. 108, 536 и сл.

1046

Ibid. P. 537; ср.: Dhorme E. La Religion des Herbreux nomades. Brussels, 1937. P. 276.

1047

II. 223.

1048

Satapatha‑Brahmana, VII, 2, 2,5.

1049

AV. XIV, 2, 14.

1050

IX, 33.

1051

Ср.: Pisani V. La Donna et la Terra // APS. 1942–1945. Vol. XXXVII‑XL.

1052

Nyberg B. Kind und Erde. S. 232. №83.

1053

Bagchi. Pre‑Aryan and pre‑Dravidian in India. Calcutta, 1929. P. 11; Eliade M. Yoga. P. 291; Le Yoga: Immortalite et liberte. P. 410.

1054

Ср. репродукции в: Dieterich Α. Mutter Erde. S. 107, 108.

1055

Ср.: Jermias Α. Handbuch der altorientalischen Geisteskultur. В., 1929. S. 387. Fig. 214.

1056

Гаргантюа… Bk. II, eh. I.

1057

Ramayana. Ch. 66; см. другие ссылки в: Coomaraswamy A. The Rig Veda as landnáma book. P. 15, 33.

1058

Цит. по: Langdon. Semitic Mythology. Boston, 1931. P. 99.

1059

Dieterich A. Mutter Erde. S. 94.

1060

См. ссылки в: Dieterich Α. Mutter Erde. S. 94 и сл.; об эротическом смысле палки ср.: Meyer J. J. Trilogie alündische Machte und Feste der vegetation. Vol. III. Zürich; Lpz., 1937. S. 194 и сл.

1061

Огромный материал по этому вопросу см. в кн.: Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. В., 1904–1905. Vol. 1. S. 553 и сл.; Frazer J. The Magic Art Vol. I. P. 469 и сл.; 480 и сл.

1062

Odyssey. V. 125.

1063

Эвмениды. I.

1064

Вакханки. 274.

1065

Nyberg В. Kind und Erde. S. 231. №69, 72.

1066

Старшая Эдда. Прорицание Вёльвы. Стихи 2, 19.

1067

Прорицание Вёльвы, стихи 2, 19 / Беовульф. Старшая Эдда. Песнь о Нибелунгах. M., 1975. С. 183, 185. — Прим. В. П.

1068

См. о Майских деревьях: Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Весенние праздники. М., 1977. — Прим. В. П.

1069

Parrot N. Les Representations de l’arbre sacré sur les monuments de Mésopotamie et d’Elam. P., 1937. P. 19.

1070

Danthine H. Le Palmier‑dattier et les arbres sacrés dans l’iconographie de l’Asie occidentale ancienne. P., 1937. P. 163, 164.

1071

Pezyluski J. La participation. P., 1940. P. 41.

1072

BSFP, 1937. May — June. P. 107.

1073

Ср. многочисленные примеры в: Coomaraswamy A. Yakşas. Washington, 1928. Vol. 1. P. 12 и сл.

1074

Nilsson M. P. Geschichte… Vol. I. S. 260.

1075

Robertson S. Lectures on the Religion of the Semites. 3rd ed. L., 1927. P. 187 и т. д.

1076

Иер. 2:20; ср. 3:6.

1077

Иер. 17:2.

1078

Parrot N. Les Representations… P. 43.

1079

Перевод H. Dhorme.

1080

Эриду (Эреду) — один из древнейших городов Двуречья, культовый центр Бога Эа, Эйя, или Энки, «владыки Земли». — Прим. В. П.

1081

Ср.: Eliade M. Cosmologia şi alchimie babiloniana. Bucureşti, 1937. P. 51 и сл.

1082

Parrot N. Les Representations… P. 22. Мистический смысл ромба уже присутствует в мадленском искусстве; ср.: Hentze G. Mythes et symboles lunaires. P. 124.

1083

Ср., напр., рис. 8–9 в: Parrot N. Les Representations… — воспроизведение предметов из Элама второго тысячелетия до н. э.; и всю серию вавилонских цилиндров — рис. 21 и т. д.

1084

Parrot N. Les Representations… Fig. 12.

1085

Parrot N. Les Representations… Fig. 35, 36 и т. д.

1086

Ibid. Figs 110, 111.

1087

Ibid. Figs 100,104 и т. д.

1088

Ср также материал, который привел А. Венсинк в его интересном исследовании о деревьях и птицах как космологических символах в Западной Азии, не использованном Парро.

1089

Напр., AV II, 7, 3; X, 87, 38 и т. д.

1090

См. RV, I. 24, 7. — Прим. М. Э.

Образ перевернутого Мирового дерева иногда возводят к конструктивному элементу первобытной архитектуры — столб, поддерживавший кровлю жилища, ставился корневой частью вверх; центральный столб — опора кровли — действительно в разных традициях мог ассоциироваться с Мировым деревом (так, упоминавшийся ясень Иггдрасиль пронизывает чертог Одина — Вальхаллу). Скорее, однако, перевернутое Мировое древо воплощает взаимосвязь всех соединяемых им миров — в том числе Неба и преисподней: ср. описание того же Иггдрасиля, один из корней которого простирается до небесного царства богов, другой достигает преисподней, третий — далекой земли великанов (Младшая Эдда. С. 22). — Прим. В. П.

1091

VI, 1.

1092

Maitri‑Up. VI, 7.

1093

Maitri‑Up. VI, 7.

1094

Бхагавадгита. Л., 1990. С. 671–675 (XV, 1–3).

1095

Кумарасвами в «Inveiteci Tree». P. 20, отождествляет его с асат, или «небытием», о котором говорится в «Атхарваведе», X, 7, 21.

1096

Aćvamedha Parva, 47, 12 –15, приведено в: Coomaraswamy A. The Inverted Tree // The Quarterly Journal of the Mythic Society. Bangalore, 1938 Vol. XXIX. №2. P. 20, из версии, использованной Шанкарой в его комментарии к «Bhagavad Gita». XV, 1.

1097

Morug‑el‑Dscheb. 64, б.

1098

Приведено в: Holmberg‑Haroa U. Der Baum des Lebens // AASF. Helsinki, 1922–1923, series В. Vol. XVI. P. 54.

1099

Zohar. Beha’Alotheka, со ссылкой на Ps ΧΊΧ, 6; приведено в: Coomaraswamy Α. The Inverted Tree. P. 21.

1100

Ср.: Wensinck A. J. Tree and Bird as Cosmological Symbols in Western Asia // Verhandelingen der Koninklijke Akademie van Wettenschappen. Amsterdam, 1921. Vol. XXII. S. 33; Asin P. La Escatologia musulmana en la Divina Comedia. 2nd ed. Madrid, 1942. P. 235.

1101

Paradiso, XVIII, 28 и сл.

1102

Il Quadriregio. Bk. IV, ch II; приведено в: Graf A. Miti, leggende, e superstizioni del medio Evo. Turin, 1925 P. 157.

1103

Holmberg‑Harva U. Der Baum… S. 55.

1104

Graf A. Miti…; ср.: Kagarow E. Der Umgekehrte Schamanenbnum // AFRW. 1929. S. 183. — Прим. М. Э.

См. рус. перевод: Кагаров Е. Г. Мифологический образ дерева, растущего корнями вверх // Доклады АН СССР, 1928. Серия В, №15. — Прим. В. П.

1105

Schmidt W. Der Ursprung… Vol. III. S. 1030 и сл.

1106

Schmidt W. Der Ursprung… S. 757 и сл.; 806.

1107

См. также: Hentze С. P. 182 и сл. — Прим. М. Э.

О мотиве дерева на могиле см.: Пропп В. Я. К вопросу о происхождении волшебной сказки // Советская этнография. 1934. №1–2. С. 128–151. — Прим. В. П.

1108

Hentze С. Mythes… Pl. VI.

1109

Ibid. Pl. VII, VIII. Fig. 148.

1110

Эта сцена фигурирует в Codex Borbonicus, рис. 149 — см.: Hentze С. Mythes…

1111

Eliade M Chamanisme. P., 1951. P. 244 и сл.

1112

Старшая Эдда. 19; Grimnismal. 31.

1113

Там же. 28, 39.

1114

Ср.: Eliade M. Mitul Reintegrării. Bucuresä, 1942. P. 41 и сл.; 52.

1115

Старшая Эдда. 45.

1116

Holmberg‑Harva U. Der Baum des Lebens. S. 67.

1117

Ср. сербскую песню о яблоне, на вершине которой сокол устроил гнездо, у корней — змея грозит спалить огнем соколят (Сербские народные песни и сказки из собрания Вука Стефановича Караджича. М., 1987. С. 35, 36). — Прим. В. П.

1118

Dietertng A. Die Bedeutung der Eiche seit der Vorzeit. Lpz., 1939.

1119

Ср. также: Pestalozza U. Pagine di religione mediterranea. Milan, 1945. Vol. 2. P. 260.

1120

Marshall J. Mohenjo‑Daro and the Indus Civilization. L., 1931. Vol. 1. PI. XII. Fig 18.

1121

Яджурведа IV. 2, 6.

1122

RV, X. 97.

1123

Atharva Veda. IV. 136, 1.

1124

RV, VII. 34, 23; X. 64, 8.

1125

Ср., напр., Taittinya‑Samhita. II. 1, 5, 3.

1126

IX. 3, 3,15.

1127

В Берлинском музее; Parrot N. Les Representations… Рис. 69.

1128

Bergema. De Boom des Levens in Schrijft en Historie. Hilversum, 1938. Рис. 91–93; Marconi M. Riflessi mediterranei nella piŭ antica religione laziale. Milan, 1939. Рис. 41, 42.

1129

Pausanias III.22,12.

1130

Harrison J. Prolegomena… P. 425 и сл.

1131

По Еврипиду (Вакханки, 1050 и сл.: рус. перевод — Еврипид. Трагедии. М., 1969. Т. 2), сам Дионис помог Пенфею забраться на вершину дерева, откуда тот наблюдал за вакханками. Заметившие его поклонницы Вакха–Диониса растерзали Пенфея, в чем можно усматривать традиционный мотив жертвоприношения у священного дерева (см. о Пенфее как растерзанной жертве — Фрейденберг О. М. Миф и литература древности. М., 1978. С. 332 и сл.). — Прим. В. П.

1132

Pausanias. II. 2, 7.

1133

Гл. XCII. VV. 43, 44.

1134

Ср.: Eliade Ai. Le Yoga. P. 376.

1135

Ср.: Meyer J. J. Trilogie altindische Mächte und Feste der Vegetation. Vol. III по всему тому.

1136

Marshall J. Mohenjo‑Daro… Vol. I. Fig. 63, 67.

1137

Ibid. P. 52.

1138

Например, Marshall J. Mohenjo‑Daro… Pl. XII. Рис. 16, 20, 21, 25, 26.

1139

Marshall J. Mohenjo‑Daro… Pl I. Рис. 48, 50.

1140

Халколит — в археологической периодизации медный век, энеолит: об изобразительных мотивах этой эпохи см.: Антонова Е. В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии. М., 1984. — Прим. В. П.

1141

Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 316 и сл.

1142

Meyer J. J. Trilogie… Vol. III. S. 195.

1143

Ср.: Hillebrandt A. Vedische Mythologie. Breslau, 1927. Vol 1. S. 319 и сл.

1144

XXIII. 10.

1145

Kauśitaki‑Up. I. 3.

1146

Иез. 47: 1; 7.

1147

Откр. 22: 1, 2.

1148

Быт. 2: 9, 10.

1149

Coomaraswamy A. Yakşas… Vol. II. P. 2, 3.

1150

Макара — в древнеиндийской традиции чудовище, часто морское, с раскрытой пастью (Топоров В. Н. Макара // Мифы народов мира. Т. 2. С. 90, 91). — Прим. В. П.

1151

Гудеа — правитель города Лагаш в Двуречье (ок. 2150–2050 до н. э.). — Прим. В. П.

1152

Parrot N. Les Representations… P. 59.

1153

Ср.: Van Buren. The Flowing Vase and the God with Streams. В., 1933. Рис. 6, 13 и т. д.

1154

Agni Purana. Ch. XLIX.

1155

Coomaraswamy A. Yakşas… Vol. II. P. 29.

1156

Ср. массу ссылок в: Meyer J. J. Trilogie… Vol. III. P. 207.

1157

RV, I. 24, 7; ср.: Coomaraswamy A. Yakşas… Vol. II. P. 29.

1158

Ср. рис. на с. 58 в кн.: Budge W. From Fetish to God in Ancient Egypt. Oxford, 1934.

1159

Muller M. Egyptian Mythology. Boston, 1918. P. 53.

1160

Holmberg‑Harva. Baum des Lebens. P. 97.

1161

Autren С. Prehistoire du Christianisme. Vol. I. P. 143.

1162

Ibid. P. 142.

1163

Langdom. Tammuz and Ishtar. Oxford, 1914. P. 43.

1164

Albright W. F. The Babylonian Sage Ut‑Napistim nuqu // JAOS. 1918. Vol. XXXVIII.

1165

V 68 и сл.

1166

V. 70.

1167

Ср.: Albright W. F. The Goddess of Life and Wisdom // JASS. 1920. Vol. XXXVI. P. 276.

1168

Sanhédrin, 70, a.

1169

В комментариях к Библии (в том числе еврейск. «Мишна» — см. прим. 1495 к § 143) и многочисленных апокрифах запретный плод с Древа познания Добра и Зла отождествляется с виноградом, источник зла усматривается в злоупотреблении вином. — Прим. В. П.

1170

Енох, 24: 2. — Прим. М. Э.

Книга Еноха — один из ветхозаветных апокрифов начала н. э. — Прим. В. П.

1171

Albright. The Goddess… P. 283.

1172

Ср.: примеч. 8, 19.

1173

Гностические учения (гностицизм; от греч. gnostíkos — «знающий») — дуалистические течения, противопоставляющие истинное знание духовного мира существованию в материальном мире как царстве зла О мандеях см. ниже прим. 1566. — Прим. В. П.

1174

Albright. The Goddess… P. 266.

1175

Intrebări şi Răspunsuri CXXVIII.

1176

Ср.: Eliade M. La mandragore et les mythes de la «naissance miraculeuse» // CZ. 1942. Vol. III. P. 25.

1177

Ср.: Nihson M. P. Geschiehte… Vol. I. Pl. 17, 1.

1178

Holmberg‑Harva U. Baum des Lebens. Рис. 30. 104.

1179

Cook Α.Β. Zeus. Cambridge, 1925. Vol. II, p. I. P. 681. Рис. 620.

1180

Nilsson M. P. Geschichte. Pl. 13, 6.

1181

Ibid. Pl. 13, 5; ср.: Persson A. W. The Religion of Greece in Prehistoric Times. Berneley; Los Angeles, 1942. P. 36 и сл. и рис. 3.

1182

Быт. 2:9.

1183

Быт. 2: 17.

1184

Ср.: Humbert P. Etudes sur le récit du paradis et a chute dans la Genèse. Neuchatel, 1940. P. 22 и сл.

1185

Humbert. Etudes… P. 22.

1186

Быт. 3: 4, 5.

1187

Быт. 3:22, 23.

1188

Змея, сбрасывающая шкуру и таким образом возрождающаяся, считается в некоторых традициях бессмертной. — Прим. В. П.

1189

Табл. VIII, это место приведено в работе: Virolleaud. Le Voyage de Gilgamesh au Paradis // RHR. 1930. Vol. СТ. P. 204. — Прим. М.Э.

Рус. перевод: Эпос о Гильгамеше. М.; Л., 1951. С. 53 и сл. — Прим. В. П.

1190

См.: Топоров В. Н. Хаома // Мифы народов мира. Т. 2. С. 578, 579. — Прим. В. П.

1191

Vasna. X, 3, 4.

1192

Vasna. X, 10.

1193

Vidēvdât XX, 41. Bundahish. XXVII, 4.

1194

Bundahish. I. 1, 5.

1195

Bundahish. XXVII, 5.

1196

Bundahish. XVIII, 2; ср.: змей Нидхёгг гложет корни Иггдрасиля.

1197

Vasna. IX, 3–5.

1198

Yasht XIX, 33, 34.

1199

Ср.: Christensen A. Le Premier Homme et le premier roi dans l’histoire légendaire des Iraniens. Uppsala, 1931. Vol. II. P. 13 и сл.

1200

Holmberg‑Harva U. Finno‑Ugric Mythology and Siberian Mythology Boston, 1927. P. 356 и сл.

1201

Carcopino. La Basilique pythagoricienne. P. 229.

1202

Herodotus. III, 116.

1203

Hartlaub. Arcana Aras. P. 294.

1204

Rātāyana. Yuddha Knāņda. 26, 6.

1205

Mahābhārata. I. 76, 33.

1206

Pliny. Hist. Nat. 25,5.

1207

О румынах Македонии см.: Candrea. Iarba Fiarelor. Bucureşti, 1928. P. 20.

1208

Wünsche Α. Die Sagen vom Lebensbaum und Lebenswasser. Altorientalischem Mythen // Ex Oriente Lux. Lpz., 1905. Vol. I. Прим. 2, 3. S. 13 и сл.

1209

Albiruni. The Chronology of the Ancient Nations. Trans. Sachau. L., 1879. P. 292.

1210

Wünsche A. Die Sagen… S. 39.

1211

Ср.: Graf A. Miti, leggende e superstizioni. P. 59 и сл. — Прим. М. Э.

Мотив Крестного древа характерен для многочисленных христианских апокрифов: ср., помимо перечисленных Элиаде, славянскую версию — Пресвитер Иеремия. Легенда о крестном древе // Родник златоструйный. Памятники болгарской литературы IX‑XVIII вв. М., 1990. С. 88–101. — Прим. В. П.

1212

Горы Фавор и Хорив — те возвышенности, которые библейская традиция связывает с эпифанией, явлением Божества: согласно Новому Завету, на горе Фавор произошло Преображение Христа, на горе же Хорив, согласно книге Исход (XVII, 6 и др.), Господь явился Моисею. — Прим. В. П.

1213

Ср.: Eliade M. Cosmologie si alchimie babiloniană. Bucureşti, 1937. P. 53.

1214

Wünsche A. Die Sagen… S. 13.

1215

Maternus F. De Errore Profanarum Religionum. 27. 1.

1216

Holmberg‑Harva U. Baum des Lebens. S. 133.

1217

Ср.: Cartojan N. Carole populare in literatura romanesca. Bucharest, 1929 Vol. L P. 123.

1218

Ср.: Satapatha‑Br. IV. 1, 5; и т. д.

1219

Ср.: Hopkins S. The Fountain of Youth // JAOS. 1905. Vol. XXVI. P. 19, 20 и Budge W. Alexander the Great. L., 1896. P. 93.

1220

«Письмо пресвитера Иоанна» — латиноязычное сочинение, списки которого распространились во второй половине XII — первой половине XIII в. Содержало легендарные сведения о географии дальних земель, приписанные пресвитеру Иоанну, правителю мифического христианского царства, расположенного где‑то в Центральной Азии (см.: Райт Дж. — К. Географические представления в эпоху крестовых походов. М., 1988. С. 253 и сл.). — Прим. В. П.

1221

Hopkins S. The Fountain… P. 19.

1222

Ibid. P. 24.

1223

Ibid. P. 19.

1224

Ohrt F. Herba, Gratia Plena // FFC. Helsinki, 1929. №28. S. 17.

1225

Ibid. S. 18.

1226

Ср.: Delatte A. Herbarius. Liege; P., 1938. P. 97. №3.

1227

AV. IV, 4; 1.

1228

Padm Purana, приведено в работе: Meyer J. J. Trilogie. Vol. I. P. 48.

1229

Delatte A. Herbarius. P. 100.

1230

В заговорах действительно обнаруживается взаимодействие книжной (ученой) и народной традиций, но последняя, безусловно, сохраняет весьма архаичные сюжеты, в том числе специально занимающие Элиаде космогонические мотивы, включающие Мировое древо и т. п.: см. из последних работ — Исследования в области балто–славянской духовной культуры. Заговор. М., 1993. — Прим. В. П.

1231

Delatte A. Herbarius. P. 102.

1232

Древние тексты, приведенные в работе: Delatte A. Herbarius. P. 102, 104.

1233

Ibid. P. 103.

1234

Ibid. P. 103.

1235

Holmberg‑Harva U. Baum des Lebens. S. 52.

1236

Eliade M. Le Chamanisme. P., 1951. P. 245 и сл.

1237

Holmberg‑Harva U. Finno‑Ugric Mythology. P. 338; Holmberg‑Harva U. Der Baum des Lebens. S. 26 и сл.; Eliade M. Le Chamanisme. P. 120 и cл.

1238

Мировое древо служит коновязью во многих традициях — ср. ритуальный столб, к которому привязывали коня при жертвоприношении во время древнеиндийской ашвамедхи и который отождествлялся с мировым древом (Иванов В. В. Опыт истолкования…) и т. п. Однако имя «Иггдрасиль» — букв.: «Конь Игга» (Одина) — связано не с этой традицией, а с мифом об Одине, который сам был пригвожден к Мировому древу как жертва, древо же было «носителем» — «конем» божества (см.: Мелетинский E. M. Иггдрасиль // Мифы народов мира. Т. 1. С. 478, 479). — Прим. В. П.

1239

Coomaraswamy A. Elements of Buddhist Iconography. Harvard, 1935. P. 831; Mus P. Barabudur. Hanoi; P., 1935. Vol. I. P. 117 и сл.

1240

Granet M. La Pensée, chinoise. P. 324.

1241

Hentze С Mythes et symboles… P. 158 и сл.

1242

Van Gennep A. Mythes et légendes d’Australie. P. 14.

1243

Matsumoto N. Essai sur la mythologie japonaise. P., 1929. P. 120 и сл.

1244

Rāmāyana. I, 38; Mahābhāärata. III, 106 и т. д.

1245

Mahābhāärata. I, 63, V. 2456 и сл.

1246

Ср также: Przyluski J. Les Empalés // Melanges chinois et bouddhiques. Brussels, 1936. Vol. IV. P. 18.

1247

Przyluski J. Un Ancien Peuple du Penjab: les Udumbara // JA. 1926. P. 36.

1248

Van Gennep A. Tabou et totémisme a Madagacar. P., 1904. P. 300.

1249

См. библиографию в: CZ. Vol. III. P. 21. — Прим. М. Э.

См.: Лелеков Л. А. Мартйа и Мартйанаг // Мифы народов мира. Т. 2. С. 121. — Прим. В. П.

1250

Eliade M. Ierburile de sub Cruce; Eliade M. La Mandragore et les mythes de la naissance miracaleuse // CZ. Vol. III.

1251

Eliade M. Ierburile de sub Cruce. P. 16.

1252

Spencer, Guien. Northern Tribes of Central Australia. L., 1904. P. 331.

1253

Ср.: Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 50 и сл.

1254

Hartland E. S. Primitive Paternity. The Myth of Supernatural Birth in Relation to the History of the Family. L., 1909. Vol. I. P. 148.

1255

Santali Folk Tales. Oslo, 1929. Vol. II P. 297 и сл.

1256

Ср.: Eliade M. Ierburile. P. 15; Eliade M. La Mandragore. P. 34.

1257

Casquín E. Les Contes Indiens et l’Occident P., 1922. P. 845; Eliade M. La Mandragore. P. 34.

1258

Saineanu L. Basmele Românilor. Bucureşti, 1898. P. 307 и сл.

1259

Ibid. P. 308, 309.

1260

II, 8. — Прим. М.Э.

Древнеиндийская «Панчатантра» (санскрит. «Пятикнижие»), см. рус. перевод — М., 1959. — Прим. В. П.

1261

Fasti. V, 255.

1262

Van der Leeuw G. Religion in Essence and Manifestation. L., 1938. P. 56.

1263

Nyberg В. Kind und Erde. S. 77.

1264

Holmberg‑Harva U. Die religiösen Vors tellungen der altaischen Völker. Helsinki, 1939 // FFC. №125. P. 280, 281; Emsheimer. Schamanentrommel und Schamanenbaum // ES. 1946. №4. S. 168 и сл.

1265

Van der Leeuw G. Religion… P. 56.

1266

Hartland E. S. Primitiv… Vol. I. P. 43.

1267

Ibid. P. 44.

1268

Engelmahn. Die geburt bei àen Urvölkern. Vienna, 1884. P. 77 и сл.

1269

Nyberg В. Kind und Erde. S. 207 и сл.

1270

Ibid. S. 210 и сл.

1271

Ср.: Mannhardt W. Mythologische Forschungen. Strasbourg, 1884. S. 369; Dietrich A. Mutter Erde. S. 101–104.

1272

Hastings. Encycl. Rel. Ethics. Vol. II. P. 682.

1273

Frazer J. Spirits of the Corn. P. 5–11.

1274

Jeremías A. Handbuch der altorientalischen Geisteskultur. 2nd ed. В., 1929. P. 345; Allgemeine Religions — Geschichte. Münich, 1918. P. 219.

1275

Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. В., 1904. Vol. I. S. 32 и сл.

1276

Nyberg В. Kind und Erde. S. 216. — Прим. М. Э.

См. о связи дерева с рождением — возрождением в славянских традициях: Агапкина Т. А. Южнославянские поверья и обряды, связанные с плодовыми деревьями, в общеславянской перспективе // Славянский и балканский фольклор. 1994. С. 86 и сл. — Прим. В. П.

1277

Быт. 30:14 и сл.

1278

Ср.: Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 24 и сл.

1279

Boulnois J. Le Caducée. P., 1931. P. 8 и сл.

1280

Nyberg B. Kind und Erde. S. 21.

1281

Ср.: Meyer J. J. Trilogie… Vol. Ш. P. 192 и сл.

1282

Mannhardt W. Waid- und Feldkulte. Vol. I. S. 312 и сл.; Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 59 и ca.; Frazer J. The golden Bough. L., 1924. P. 120 и сл.

1283

Приведено Фрэзером, см.: Frazer J. The Magic Art. Vol. II P. 66; Frazer J. The Golden Bough. P. 123.

1284

Mathiez A. Les Origines des cultes révolutionnaires. P., 1904. P. 32.

1285

Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. S. 177 и сл., 186 и сл.

1286

Meyer J. J. Kind und Erde. Vol. I. S. 101.

1287

Liungman W. Tradiuonswanderungen: Euphrat‑Rhein. Helsinki, 1938 // FFC №119. Vol. II. 137.

1288

Помимо Майских деревьев, общеевропейской традиции известны также и Рождественские деревья (см.: «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники». М, 1973), в том числе сжигаемое на Рождество обрядовое полено, у южных славян называемое бадняк, см.: Толстой Н. И. Бадняк // Славянские древности. Этнолингвистический словарь. М., 1995. Т. 1. С. 127–131. — Прим. В. П.

1289

Crooke W. The Holi: A Vernal Festival of the Hindus // PRE. Vol. XXV. P. 59; другие примеры — Meyer J. J. Kind und Erde. Vol. I. S. 101. №2.

1290

В Индии: Crooke W. The Holi… P. 63; Meyer J. J. Kind und Erde. S. J07 и сл.

1291

См. массу документации и ссылок в работе: Meyer J. J. Kind und Erde. Vol. I. S. 157 и сл.

1292

Св. Георгий — Юрий в русском фольклоре; обычай рядить участника юрьевского обряда отмечен у русских лишь однажды, но известен западным и южным славянам (ср.: Соколова В. К. Весенне–летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979. С. 174). — Прим. В. П.

1293

Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 75 и сл.; Frazer J. The Golden Bough. P. 126–129.

1294

Обход ритуальными процессиями дворов и сбор приношений вообще характерны для главных календарных праздников, в том числе для зимней — святочной — обрядности европейских народов (ср.: «Колядование» // «Календарные обычаи… Зимние праздники»). — Прим. В. П.

1295

Frazer J. The Magic Art Vol. II P. 66 и сл.

1296

Drechsler. Sitte, Brauch und Volksglauben in Schlesien. Breslau, 1901. Vol. I. S. 125–128; Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 84 и сл.

1297

Frazer J. The Magic Art. Vol. II. P. 101 и сл.; Frazer J. The Golden Bough. P. 137.

1298

Frazer J. The Golden Bough. P. 296 и сл.; Frazer J. The Dying God. L., 1936. P. 205 и сл.

1299

Фрэзер с полным основанием видит в этом параллель ритуалу со священником из Неми; точно таким же образом этот священник в древней Италии сражался за свою жизнь, и, если ему удавалось уцелеть, он продолжал исполнение своих функций. Чешский обычай также напоминает о regifugium (бегство царей), см.: Frazer J. The Golden Bough. P. 229; Frazer J. The Dying God. P. 213.

1300

Frazer J. The Golden Bough. P. 302 и сл.; Frazer J. The Dying God. P. 220 и сл.

1301

Frazer J. The Golden Bough. P. 314 и сл.; Frazer J. The Dying God. P. 220 и сл.

1302

Frazer J. The Golden Bough. P. 312, 313; Frazer J. The Dying God. P. 207 и сл.

1303

Frazer J. The Golden Bough. P. 311.

1304

Liungman W. Traditionswanderungen: Rhein‑Jenissei. Helsinki, 1941 // FFC, №130, по всей статье.

1305

Ibid. S. 19.

1306

Meyer J. J. Kind und Erde. Vol. I. S. 83 и сл.

1307

Ср.: Liungman W. Euphrat‑Rhein. Vol. I. S. 352 и сл.

1308

Ibid. Vol. II. S. 1100 и сл.

1309

Nilsson M. P Geschichte. Vol. I. S. 113 и сл.

1310

Liungman W. Rhein‑Jeníssei. S. 44 и сл.

1311

Liungman W. Rhein‑Jenissei. S. 22.

1312

Liungman W. Der Kampf zwischen Sommer und Winter. Helsinki, 1941 // FFC. №130. S. 118 и сл.

1313

Frazer J. The Golden Bough. P. 316, 317; Frazer J. The Dying God. P. 246 и сл.

1314

Ibid. P. 159.

1315

Ibid. P. 124 и сл.

1316

Ibid. P. 146 и сл.

1317

Меланф, вызвавший на поединок царя беотийцев Ксанфа, увидел за его спиной Бога Диониса и упрекнул противника, что тот сражается не один; Ксанф обернулся — и был убит (Мифы народов мира. Т. 2. С. 134). — Прим. В. П.

1318

Ibid. P. 151.

1319

Liungman W. Der Kampf… S. 184.

1320

Ср.: Almgren. Nordische Felszeichnungen als religiöse Urkunden. Frankfurt a M., 1934.

1321

Frazer J. The Golden Bough. P. 318; Frazer J The Dying God. P. 261 и сл.

1322

Bruckner A. La Mitologia slava. Bologna, 1923. P. 128.

1323

Frazer J. The Golden Bough. P. 318 и сл.; Frazer J. The Dying God. P. 261, 262.

1324

Имена Кострубоньки и Костромы — аналогичного персонажа календарного праздника — восходят к праславянским обозначениям типа костра, коструба — «растрепа» и т. п. (ср. Этимологический словарь славянских языков. М., 1984. Вып. 11. С. 158 и сл.; Мифы народов мира. Т. 2. С. 10–11) и относятся к карнавальному чучелу, но не к богу. Ср., впрочем, древнеегипетский календарный обычай лепить из глины куклу Осириса и бросать ее в Нил, повторяя в ритуале миф о боге, брошенном в реку (см.: Хук С. Г. Мифология Ближнего Востока. С. 59), и сходные обряды во время праздника Аргеи в Риме [Фрейденберг О. М. Миф и литература. С. 152). — Прим. В. П.

1325

О ритуалах и символах, связанных с весной в славянской традиции, см.: Агапкина Т. А. Весна // Славянские древности. Т. 1. С. 348–352. — Прим. В. П.

1326

Само славянское понятие «святость» в индоевропейском контексте связано с представлениями о росте, плодородии, жизни [Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. М., 1995. Т. 1. С. 441 и сл.). — Прим. В. П.

1327

Liungman W. Euphrat‑Rhein… Vol. II. S. 1027 и сл.

1328

Ibid. S. 1036.

1329

Ibid. S. 1051.

1330

Обряды календарного цикла с обходами дворов, ряжением, изготовлением ритуальных символов (деревьев и т. п.) вообще изоморфны и моделируют круговорот Жизни и Смерти, ср. также симметричность традиционного для многих культур, в том числе славянской, деления года на две половины — зиму и лето — с их «пиковыми» точками летнего (Ивана Купала) и зимнего (Новый год, святки) солнцеворота, весеннего (Благовещение) и осеннего (Воздвиженье) равноденствий (см.: Толстой Н. И. Народные верования // Славянская мифология. М., 1995. С. 20, 21). — Прим. В. П.

1331

При всей очевидности глубинной взаимосвязи производственного и ритуального процессов в архаичных обществах интересны, в частности, наблюдения B.Я. Проппа: интенсивность ритуалов возрастала тогда, когда собственно сельскохозяйственные работы сводились к минимуму — на святки и масленицу (Русские аграрные праздники. Л., 1963). Ср. ниже, о ритуалах завершения жатвы — примеч. 1402 к § 133. — Прим. В. П.

1332

Rantasaalo A. V. Der Ackerbau… 1919–1925.

1333

Ibid. S. 7.

1334

Ibid. S. 120 и сл.

1335

Ibid. S. 124.

1336

Ibid. S. 125.

1337

Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 3. S. 6.

1338

Ibid. Vol. 2. S. 125 и сл.

1339

Ibid. S. 76–77.

1340

Библиография Й. Й. Мейера: Trilogie… Vol. 1. S. 115. №1. — Прим. М. Э.

Ритуалы опахивания, в том числе впрягающимися в плуг обнаженными женщинами, широко известны и в европейской (включая славянскую) традиции и необязательно связаны с собственно аграрными культами — они устраиваются и при падеже скота; при вызывании дождя в Полесье опахиванием занимаются старые женщины (или девочки) — то есть обряд лишен эротического смысла, напротив, соблюдается требование ритуальной чистоты (Померанцева Э. В. Роль слова в обряде опахивания // Обряды и обрядовый фольклор. М., 1982. C. 25–36; Журавлев А. Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. М., 1994, С. 99 и сл.). — Прим. В. П.

1341

Rantasalo Α.V. Der Ackerbau… Vol. 3. S. 134 и сл.

1342

Satapatha‑brahmana. VII. 4, 2, 22 и сл.

1343

Ср., напр.: Айтарея–брахмана. I. 1.

1344

См. в: Rantasalo А.V. Der Ackerbau… Vol. 3. S. 39–61; Vol. 5. S. 179 и т. д.

1345

Ibid. Vol. 4. S. 120 и сл.

1346

Ranlasalo A. V Der Ackerbau… Vol. 5. S. 73 и сл.

1347

Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Vol. 1. В., 1904. S. 78.

1348

Frazer J. Spirits of the Com. Vol. 1. S. 131 и сл.

1349

Vries J. de. Contributions to the Study of Othin. Helsinki, 1931 // FFC. №94. P. 10 и сл.

1350

Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 5. S. 189.

1351

Ibid. S. 171.

1352

Frazer J. The Golden Bough. P. 107; Frazer J. Spirits of the Corn. Vol. I. P. 163.

1353

Frazer J. The Golden Bough. P. 408; Frazer J. Spirits of the Corn. Vol. 1. P. 162.

1354

Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 5. S. 180 и сл.

1355

Ibid. S. 63 и сл.

1356

Mannhardt W. Mythologische Forschungen. Strasbourg, 1884. S. 319–322.

1357

Frazer J. The Golden Bough P. 401; Frazer J. Spirits of the Com. Vol. 1. Ρ 142 и сл.

1358

Liungman W Euphrat‑Rhein. Vol I. S. 249.

1359

Ibid. S. 251 и сл.

1360

См. последнюю сводку данных о ритуальной бороде: Славянские древности // Этнолингвистический словарь. М., 1995. Т. 1. С. 231–234. — Прим. В. П.

1361

Mannhardt W. Mythologische… S. 342 и сл., ср.: Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 172.

1362

Acosta J. de, цит. по: Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 172 и сл.

1363

Frazer J. Spirits. Vol. 1. P. 180 и сл.

1364

Ibid. P. 189–190.

1365

Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 191–192.

1366

Ibid. P. 192.

1367

Malay Magic. L., 1900. P. 225–249.

1368

Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 199 и сл.

1369

Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 5. S. 52.

1370

Ibid. S. 57.

1371

Vries J. De. Contributions… P. 17 и сл.

1372

Frazer J. Spirits… Vol. 1 P. 133 и сл.; Frazer J. The Golden Bough. P. 402.

1373

Mannhardt W. Mythologische… S. 20–25.

1374

Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 140 и сл.; Frazer J. The Golden Bough. P. 403.

1375

Rantasalo A. V. Der Ackerbau… S. 51.

1376

Frazer J. Spirits… Vol. 1. Ρ. 145.

1377

Mannhardt W. Mythologische. S. 330.

1378

Ibid. S. 332.

1379

Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 149; Frazer J. The Golden Bough. P. 406.

1380

Mannhardt W. Mythologische… S. 38 и сл.; Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 251 и сл.; Frazer J. The Golden Bough. P. 429 и сл.

1381

Liungman W. Euphrat‑Rhein. Vol. I. P. 260. N. 2.

1382

Mannhardt W. Mythologische… S. 39 и сл.; Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 228–229.

1383

Mannhardt W. Mythologische… S. 1 и cл; Frazer J. Spirits… Vol. I. P. 216 и сл.

1384

Сведения о человеческих жертвоприношениях у первобытных народов, призванных передать жизненную силу жертвы полям, широко используются в этнографической литературе, однако черпаются, как правило, из старых и не вполне достоверных источников (ср.: Токарев С. А. Ранние формы религии. С. 364, 365). Тем более рискованно возводить европейские карнавальные ритуалы сожжения, разрывания на куски или выбрасывания чучел, воплощающих плодородие, к реальным обычаям человеческого жертвоприношения (хотя такие попытки предпринимались современными исследователями — ср.: Beлецкая H. H. Языческая символика славянских архаических ритуалов. М., 1978). Уничтожение ритуальных предметов вообще характерно для первобытного фетишизма. — Прим. В. П.

1385

Ср.: Frazer J. Spirits… Vol. I. P. 265 и cл; Frazer J. The Golden Bough. P. 431 и сл.

1386

Тоси («Наша бабушка») — одно из имен ацтекской Богини Земли и плодородия, владычицы ночи Тласольтеотль (см.: Мифы народов мира. Т. 2. С. 516). — Прим. В. П.

1387

Sahagun. Historia General de las Cosas de Nuova Espana / Fr. trans. P., 1880 P. 94 и сл.; Loisy A. Essai historique… P., 1920. P. 237, 238.

1388

Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 175 и сл.

1389

Ibid. P. 179 и сл.

1390

Ср.: Frazer J. Spirits… Vol. I. P. 245 и сл.; Frazer J. The Golden Bough. P. 434 и сл. — Прим. М. Э.

См. русское издание: Фрэзер Дж. Золотая ветвь. С. 477 и сл. — Прим. В. П.

1391

Frazer J. Spirits… Vol. 2. P. 66–68.

1392

Ibid. P. 72–75; см.: Eliade M. The Myth of the Eternal Return. L., 1955. P. 5.

1393

Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 5. S. 160 и сл.

1394

Ibid. S. 166.

1395

Ibid. S. 168 и сл.

1396

Ibid. S. 186 и сл.

1397

Соотнесение левой стороны с нечистой силой вообще, дьяволом, преисподней и т. п. типично для традиционных воззрений (см.: Иванов В. В. Левый и правый // Мифы народов мира. Т. 2. С. 43, 44). — Прим. В. П.

1398

Ibid. S. 191–197.

1399

Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 5. S. 201.

1400

Ibid. S. 203–206.

1401

Ibid. S. 221.

1402

В. Я. Пропп указывал на глубинную связь аграрных культов с культом предков, воплощавших хтонические силы Земли — преисподней («Русские аграрные праздники»: ср. ниже, прим. 1409); в более широком смысле умершие предки были «агентами» человеческого сообщества в потустороннем мире, обеспечивающими благодаря ритуалам регулярную связь между человеческим миром и миром сверхъестественного, «культурой» и «природой» и т. д. — Прим. В. П.

1403

Как видно из изложения самого Элиаде, не только природа воздействовала на жизненные силы группы, но и эти жизненные силы при посредстве ритуалов передавались природе: традиционные культуры были «настроены» на такого рода обмен с природным (равно как и со сверхъестественным) миром; вариантом такого обмена было и присутствие предков — части данной группы в ином мире. — Прим. В. П.

1404

Meyer J. J. Trilogie… Vol. 1. S. 123.

1405

Granet M. La Religion des Chinois. P., 1922. P. 27 и сл.

1406

Rydh H Seasonal Fertility Rites and the Death Cult in Scandinavia and China // BMAS. Stockholm, 1931. №3. P. 69–98.

1407

Ibid. P. 92.

1408

Rydh H. Seasonal… P. 82.

1409

Предки считались участвующими в главных календарных и семейных празднествах живых — специально приглашались на застолье, у них испрашивалось благословение и т. п. Дело здесь не только в представлении о возрождении предков в новорожденных потомках (Элиаде сам не раз подчеркивал, что такого рода «прагматизм» не был основой традиционных верований), сколько в стремлении объединить всю общину — и живых и мертвых, таким образом интегрировав Космос, природу и культуру в их взаимосвязи. Ср. § 138 о стремлении к «биокосмическому единству» и т. д. — Прим. В. П.

1410

Цит. по Harrison J. Prolegomena to the Study of Greek Religion. Cambridge, 1922 P. 180.

1411

Liungman W. Euphrat‑Rhein. Vol. I. S. 249.

1412

Henry T. R. Le Culte des esprits chez les Bambara // AOS. 1908 Vol. III. P. 702–717, 711.

1413

Rantasalo A. V. Der Ackerbau… Vol. 3. S. 8 и сл.

1414

Ibid. S. 14.

1415

Ibid. S. 114.

1416

Meyer J. J. Trilogie. Vol. 1 S. 140, 152.

1417

Ibid. Vol. 2. S. 104.

1418

Altheim F. Terra Mater Giessen, 1931. S. 137.

1419

Ibid. S. 107.

1420

С преисподней связана в большей мере Богиня Кали — одна из ипостасей Дурги, воплощение ее губительных свойств. — Прим. В. П.

1421

Meyer J. J. Trilogie… Vol. 2. S. 104.

1422

См. в: Vries J. De. Contributions… P. 21.

1423

Один — глава древнескандинавского пантеона, хозяин специализированного воинского рая — Вальхаллы, стал предводителем мертвецов («Дикой охоты») и демоном плодородия в результате вырождения языческих верований в христианизированной народной культуре. — Прим. В. П.

1424

См., напр., в: Rydh H. Symbolism in Mortuary Ceramics // BMAS. Stockholm, 1929 №1. P. 71–120.

1425

Frazer J Adonis… Vol. 1. P. 65 и сл.

1426

Granet M La Religion des Chinois P. 14.

1427

Frazer J. The Magic Art. Vol. 2. P. 98 и сл.; Frazer J The Golden Bough. P. 136.

1428

См. отсылки в. Mannhardt W. Wald- und Feldkulte. Vol. 1. S 480 и сл.

1429

Frazer J. The Magic Art. Vol. 2. P. 103; Frazer J. The Golden Bough. P. 137. — Прим. М. Э.

См. также о восточнославянских обычаях катания по полям. Соколова В. К. Весенне–летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов. М., 1979. С. 172. Возможно, сами обычаи имитировали половой акт с «матерью–землей». — Прим. В. П.

1430

Frazer J. Spirits… Vol. 1. P. 163; Frazer J. The Golden Bough. P. 409.

1431

Frazer J. Spirits… Vol 1. P. 164; Frazer J. The Golden Bough. P. 410.

1432

Frazer J. Adonis. Vol. 1. P. 46; Frazer J. The Magic Art. Vol. 2. P. 148.

1433

Frazer J. The Golden Bough. P. 136.

1434

Ср.: Meyer J. J. Trilogie… Vol. 1 S. 69. №1.

1435

См.: Ibid. S. 71 и сл.

1436

Mannhardt W. Mythologische… S. 19, 339; также в: Handwörterbuch d. Deutschen Aberglaubens. Vol. 5. Cols. 281, 284, 302.

1437

См. о функциях ругани в русской традиции: Успенский Б. А. Мифологический аспект русской экспрессивной фразеологии // Избранные труды. М., 1994. Т. II. С. 53 и сл. — Прим. В. П.

1438

Тексты Пуран приводятся в: Meyer J. J. Trilogie… Vol. 2. S. 108 и сл.

1439

Ср.: Meyer J. J. Vol 2. P. 113. — Прим. М.Э.

Эротическая свобода свойственна традиции европейского карнавала и типологически сходных с ним календарных праздников у других народов. — Прим. В. П.

1440

Круг идей, которые здесь Элиаде связывает с открытием земледелия, свойствен не только земледельческим обществам: воскресение через смерть — одна из центральных идей обрядов инициации; в связь с половыми отношениями (эротическими ритуалами) у людей ставится и удача на охоте (возможно, уже в палеолите, см.: Леруа–Гуран А. Религии доистории // Первобытное искусство. Новосибирск, 1971. С. 81–91; ср.: Новик Е. С. Архаические верования в свете межличностной коммуникации // Историко–этнографические исследования по фольклору. М., 1994. С. 141), приплод скота (см., в частности, о славянской традиции: Журавлев А. Ф. Домашний скот в поверьях и магии восточных славян. М., 1994. С. 31). Более того, можно считать «диагностическими» в своем роде мифологические сюжеты, в которых даже процесс сбора дикорастущих растений «внушал эротические помыслы» собирательницам (ср.: Леви–Строс К. В травяной лавке мифов // От мифа к литературе. М., 1993. С. 11, 12): собирательство, как известно, предшествовало открытию земледелия — если в мифах корень съедобного растения вызывал эротические чувства у женщин, выкапывающих его из земли, то здесь можно усматривать истоки земледельческих верований об обработке земли как половом акте и т. п. Ср., впрочем, вероятные неолитические (если не палеолитические) истоки самого образа Великой богини–матери, воплощения плодоносных сил земли, в облике «охотничьей» богини, покровительницы диких животных (ср.: Антонова Е. В. Очерки культуры древних земледельцев Передней и Средней Азии. М., 1984. С. 84 и сл.). Таким образом, одно из главных положений концепции Элиаде — о предшествовании сакральных идей и образов множеству их конкретных «профанных» (исторических) воплощений — находит здесь определенное обоснование. См. также послесловие. — Прим. В. П.

1441

О трудах Вильгельма Маннхардта (Маннгардта) см.: Коккьяра Дж. История фольклористики в Европе. М., 1960. С. 413 и сл. — Прим. В. П.

1442

«Золотая ветвь» Дж. Фрэзера остается одним из самых популярных сочинений по культурной антропологии (2–е русское издание вышло в 1980 г.), несмотря на то, что и источники, которыми пользовался Фрэзер, и методы их интерпретации не раз подвергались критике. Более того, построения Фрэзера стали одним из источников мифологизма в современном (модернистском) романе: (см. Мелетинский Е. М. Поэтика мифа. М., 1976. С. 31 и сл.). — Прим. В. П.

1443

Leenhardt. Notes d’archeologie neocaledonienne. P., 1930. P. 23, 24.

1444

Levy Bruhl L. L’experience mystique et les symboles chez les primitifs. P, 1938 P. 183.

1445

Elkin A. P.; цит. по кн. Levy Bruhl L. L’experience… P. 186.

1446

Levy‑Bruhl. L. L’experience… P. 188, 189.

1447

Ibid. P. 186, 187.

1448

Van der Leeuw G. Religion in Essence and Manifestation. P. 393, 394.

1449

Sartori P. Über das Bauopfer // ZFE. 1898. Vol. XXX. P. 4, note.

1450

Robertson‑Smith W. Lectures on the Religion of die Semites. P. 436.

1451

Basset R. цит. по: Saintyves P. Essais de folklore biblique. P., 1923. P. 105.

1452

Примеры этого в Марокко см.: Westermarck. Pagan Survivals in Mahometan Civilization. L., 1933. P. 96.

1453

Ср. репродукции миносских и микенских колец в: Persson A. W. The Religion of Greece in Prehistoric Times. Berkley, 1942. №6, 7, 15, 16 и т. д.

1454

Исход III, 5.

1455

Picard С. Ephese et Claros. P., 1922. P. 271. №3.

1456

См., напр. — Frazer J. Folklore in the Old Testament. Vol. III. P. 1–18. — Прим. М. Э.

См. рус. издание: Фрэзер Дж. Фольклор в Ветхом Завете. М., 1985. С. 344 и сл. — Прим. В. П.

1457

Ср.: Saintyves P. Essais de folklore biblique. P. 189 и сл.

1458

Crooke W. Popular Religion and Folklore of Northern India. L., 1894. Vol. 1. P. 103–142.

1459

9, 1–33.

1460

Yasna. 53.

1461

Nyberg В. Die Religionen des Alten Iran. Lpz., 1938. S. 147 и сл. — Прим. М. Э.

Ср. данные Геродота (I, 101) о магах как об одном из иранских (мидийских) племен; вероятно, это племя монополизировало жреческие («магические») функции (см.: Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. М, 1987. С. 61). — Прим. В. П.

1462

Satapatha‑Brahmana. VI. 5, 1 и сл.

1463

Ibid. I. 9, 2, 29 и т. д.

1464

Ibid. X. 5, 4, 10.

1465

Мандала (др. — инд. «круг») — один из основных религиозных символов в буддизме (и тантризме — одном из его направлений, см.: Топоров В. Н. Мандала // Мифы народов мира. Т. 2. С. 100–102). — Прим. В. П.

1466

Mus P. Barabudur. P.; Hanoi, 1935. Vol. l. P. 320.

1467

Ср.: Tucci G. Il Simbolismo archittetonico dei Tempi di Tibet occidentale // Indo‑Tibetica Rome, 1949. Vol. III, IV.

1468

Ovid. Fasti. IV, 821–825.

1469

Plutarh. Romulus. 12.

1470

Macrobius. Sat. I, 16, 18.

1471

Ср.: Allcroft A. H. The Circle and the Cross. L., 1927.

1472

Robert F. Thymele. P., 1939.

1473

Frobenius. Monumenta Africana. Frankfurt, 1929. Vol. VI. P. 119–124; Histoire de la civilisation africaine. P. 155.

1474

Jeanmaire. Couroi et Couretes. P., 1931. P. 166 и сл.

1475

Jung С.G. Kerenyi К. Introduction to a Science of Mythology. L., 1951. P. 24 и сл.

1476

См. рус. издание книги К. Кереньи и К. — Г. Юнга: Кереньи К., Юнг К. — Г. Введение в сущность мифологии // Юнг К. — Г. Душа и миф. Шесть архетипов. Киев, 1996. С. 33 и сл. — Прим. В. П.

1477

Usener. Götternamen. S. 190 и сл.

1478

Eliade M. Cosmologie si alchimie babiloniană. Bucureşti, 1937; Eliade M. Comentarii la legenda Meşterului Manole. Bucureşti, 1943; Eliade M. The Myth of the Eternal Return. L., 1955. По всему тексту.

1479

Ср.: Eliade M. The Myth of the Eternal Return. По всей работе.

1480

Schebesta P. Les Pygmees. P., 1940. P. 156.

1481

Gaerte W. Kosmische Vortstellungen im Bilde prahistorischer Zeit // APS. 1914. Vol. IX. P. 956–979.

1482

Jeremias Α. Handbuch der altorientalischen Geisteskultur. В., 1929. P. 130.

1483

Burrows E. Some Cosmological Patterns in Babylonian Religion // The Labyrinth. L., 1935. P. 51.

1484

Суд. IX. 37. — Прим. М. Э.

Фавор (Табор) и Геризим (Гаризим) — горы, получившие особую значимость в эпоху обретения евреями Земли обетованной — Палестины. Ср. выше прим. 1212. — Прим. В. П.

1485

Wensinck A. J The Ideas of the Western Semites concerning the Navel of the Earth. Amsterdam, 1916. P. 15.

1486

Eliade M Cosmologie si alchimie babiloniana. Bucureşti, 1937. P. 35.

1487

Ср.: Dombart T. Der Sakraluturm; I: Zikkurat. Münich, 1920. S. 34.

1488

Albright W. F. The Mouth of the Rivers // AJSL. 1919. Vol. XXXV. P. 173.

1489

Mus P. Barabudur. Vol. 1. Ρ. 356.

1490

Kisa’i, цит. no: Wensinck A. J. The Ideas… P. 15.

1491

Granet M. La Pensee chinoise. P., 1934. P. 324.

1492

Burrows E Some Cosmological… P. 46 и сл.

1493

Jeremías А. Handbuch… S. 113. — Прим. М. Э.

Собственно библейское Вавилон (Babel) восходит к аккадскому Babil(im), «Ворота бога». — Прим. В. П.

1494

Burrows E. Some Cosmological… P. 50.

1495

«Мишна» (евр. «учение, изучение») — древнейшая часть Талмуда (составлена в III в. до н. э.), свод устных преданий и установлений, согласно еврейской традиции, данных Моисею наряду с писаным Законом. — Прим. В. П.

1496

Цит. по: Burrows E. Some Cosmological… P. 55.

1497

Цит. по: Macrobius. Sat I, 16, 18.

1498

Ср. сопоставление космогонии (происхождения мира из вод первичного Океана) и зачатия, основанное на данных ведийской традиции: Кёйпер Ф. — Б. — Я. Труды по ведийской мифологии. С. 112 и сл. (автор опирается на космологическую концепцию Элиаде); современный материал, касающийся «биологических истоков культурных феноменов», см.: Топоров В. Н. Пространство и текст // Текст: семантика и структура. М., 1983. С. 246 и сл. — Прим. В. П.

1499

Цит. по: Wensinck A. J. The Ideas… P. 19.

1500

«Йома» — талмудический трактат. — Прим. В. П.

1501

Wensinck A. J The Ideas… P. 16.

1502

См., напр.: Х, 149.

1503

Ср. комментарий Кирфеля в: Die Kosmographie der Inder. Bonn; Lpz., 1920. S. 18.

1504

Majjhimanikāya. III, 123.

1505

Mus P. La Notion du tepms reversible; Eliade M. Sapta padāni kramatì.

1506

См.: Burrows E. Some Cosmologica!… P. 49.

1507

См.: Christensen A. Le Premier Homme et le premier roi. Uppsala, 1918. Vol. I. P. 22 и сл.

1508

Wensinck A. J. The Ideas… P. 14.

1509

The Book of the Cave of Treasures. Transl. W. Budge. L., 1927. P. 53.

1510

Cp: Dähnhardt. Natursagen. Lpz., 1907. S. 112.

1511

Неясно, какое из многочисленных произведении еврейской «апокалипсической литературы» (см. соответствующую статью во втором томе Еврейской энциклопедии, Б. г. С. 859 и сл.) имеет в виду автор. Мидраши (от eвр. «изучать, исследовать») — толкования Священного Писания, содержащие легендарные известия. — Прим. В. П.

1512

Приведено в: Burrows E. Some Cosmological… P. 57.

1513

Очевидно, здесь Элиаде смешивает еврейскую и христианскую апокрифическую традицию: по талмудическому преданию Адам погребен в пещере в Хевроне. Сближает обе традиции то, что Адам был сотворен из праха земного, взятого от «пупа Земли» и четырех сторон света, и был погребен в Центре мира: там, по Талмуду, будет возведен жертвенник для искупления грехов человечества (ср. статью «Адам» — Еврейская энциклопедия. Т. 1. С. 455). Центр мира, как видно из данных, приводимых самим Элиаде, мог перемещаться и «актуализироваться» в тех местах, где происходили центральные для того или иного народа события его истории (а чаще всего в тех, где в данный момент совершался ритуал). — Прим. В. П.

1514

Ср.: Eliade M. Myth of the Eternal Return. P. б и сл.

1515

Гребнер Фриц (1877–1934) — немецкий этнограф, создатель так называемой школы культурных кругов — выделяемых им культурных областей, которые характеризовались устойчивыми элементами материальной и духовной культуры; положения этой школы разделял и упомянутый В. Шмидт (см.: Токарев С. А. История зарубежной этнографии. С. 142 и сл.). — Прим. В. П.

1516

См. указания на литературу в: Eliade M. Le Chamanisme et les techniques archaïques de l’extase. P., 1951. P. 117 и сл.; вообще по всей работе.

1517

В индуистской мифологии землю поддерживает тысячеголовый змей Шеша (см.: Мифы народов мира. Т. 2. С. 643). — Прим. В. П.

1518

См. указания на литературу в: Eliade M. Commentarii… P. 72 и сл.

1519

Ср.: Jackson Knight W. F Cumaean Gates. Oxford, 1936. По всей книге.

1520

См Eliade M. Le Chamamsme. P. 235 и сл., 423 и сл.

1521

В свете построений самого Элиаде очевидно, что в традиционных культурах «ностальгия по раю» присутствует скорее имплицитно — эпоха Творения, мифическое время воспроизводились в ритуалах, не требовавших рефлексии, — они были предписаны самой традицией, предками. Собственно ностальгия возникает как раз в эпоху цивилизации и разрыва традиционных (в том числе кровнородственных) связей между первопредками и потомками, Творцом и Творением — вместе с представлениями о первородном грехе, изгнании из рая, жаждой бессмертия и осознанием его недостижимости даже для героев (ср. упомянутый сюжет в эпосе о Гильгамеше). См. также послесловие. — Прим. В. П.

1522

Eliade M. The Myth of Eternal Return.

1523

Из новых отечественных работ с обширной библиографией см.: Топоров В. Н. Пространство и текст. С. 227–285. — Прим. В. П.

1524

Из отечественных работ см.: Иванов В. В. Интерпретация текста хаттско–хеттского строительного ритуала // Текст, семантика и структура. С. 5–36; Байбурин А. К. К описанию структуры славянского строительного ритуала // Там же. С. 206–227. — Прим. В. П.

1525

Levy‑Bruhl L. Le Surnaturel et la nature dans la mentalite primitive. P., 1931. P. 18. — Прим. М. Э.

См. русское издание: Леви–Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. С. 29 и сл. — Прим. В. П.

1526

Hubert H., Mausse M. La Representation du temps dans la religion et la magie // Melanges d’histoire des religions. 1909. P. 213 и сл.

1527

Считалось, что папоротник цветет в ночь на Ивана Купалу (см. о поверьях, связанных с папоротником: Агапкина Т. А. Папоротник // Славянская мифология. Энциклопедический словарь. М., 1995. С. 296, 297). — Прим. В. П.

1528

Hubert H., Mausse M. La Representation… P. 205.

1529

Pavelescu. Cercetări asupra magiei la Românii din Muntu Apuseni. Bucureşti, 1945. P. 156.

1530

Williams F. E. Цит. по. Levy‑Bruhl L. La mythologie primitive. P., 1935 Ρ. 163, 164. — Прим. М. Э.

См.: Леви–Брюль Л. Сверхъестественное в первобытном мышлении. С 433, 434. — Прим. В. П.

1531

Elkin F. P. Цит. по: Levy‑Bruhl L. Mythologie primitive. P. 7.

1532

Levy‑Bruhl L. Mythologie primitive. P. 8.

1533

Исайя. 11:6.

1534

Вергилий. 4–я эклога, 22.

1535

Van der Leeuw G. L’homme primitive et la religion. P., 1940. P. 120, 101.

1536

Hubert H., Mausse M. La Representation… P. 227.

1537

Ср. концепцию М. М. Бахтина, ориентированную на праздничную и десакрализованную («карнавальную») сторону «народной культуры», прерывающую в периоды народных праздников монотонную («монологическую») повседневность культуры «официальной» (Бахтин M. M. Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса. M., 1965). — Прим. В. П.

1538

Мосс Марсель (1872–1950) — французский этнолог, последователь социологической школы Э. Дюркгейма, оказавший значительное влияние на концепцию М. Элиаде (см.: Мосс M. Общества. Обмен. Личность // Труды по социальной антропологии. М., 1996). — Прим. В. П.

1539

Eliade M. The Myth of the Eternal Return.

1540

Gotze А. Kleinasien. Lpz., 1933. S. 130.

1541

Labat R. Le Caractere religieux de la royaute assyro‑babylonienne. P., 1939. P. 99.

1542

Gotze A. Kleinasien. S. 130.

1543

Engnell I. Studies on Divine Kingship in the Ancient Near East. Uppsala, 1943. P. 11.

1544

Сравнительный анализ вавилонского и хеттского мифов о битве небесного бога с хтоническим противником см.: Хук С. –Г. Мифология Ближнего Востока; анализ текста Энума элиш см.: Якобсен Т. Сокровища тьмы. С. 191 и сл. — Прим. В. П.

1545

Labat R. Le Caractere… P. 247.

1546

Исх. 34:22.

1547

Там же. 23:16.

1548

Раав — одно из имен библейских чудовищ (драконов), побеждаемых Богом; более распространенный образ — Левиафан, которого Бог должен поразить в конце времен (Исайя, 27:1) или в начале Творения (Псалмы, 73:12–17) (Ср.: Хук С. –Г. Мифология Ближнего Востока… С. 94 и сл.). — Прим. В. П.

1549

Johnson A. J. The Role of the King in the Jerusalem Cultus // The Labyrinth. L., 1938. P. 97 и сл.

1550

The Semitic New Year and the Origin of Eschatology // AOA. 1923. Vol. I. P. 168.

1551

Эпифания (греч.) (Богоявление или Крещение Господне) — праздник в христианской традиции (6/19 января), отмечающий крещение Иисуса в Иордане: в этот день происходит «великое» освящение воды. — Прим. В. П.

1552

St. Ephraim the Syrian. Seventh Hymn on the Epiphany, 16; Wensinck A. J. The Semitic New Year and the Origin of Eschatology // AOA. 1923. Vol. I. P. 169.

1553

Коран. XXLX, 20 и сл.

1554

Lehman F. R., Pederson. Der Beweis für die Auferstehung im Koran // Der Islam. V. S. 54–61. Wensinck A. J. The Semitic New Year… P. 171.

1555

St. Ephraim the Syrian. First Hymn on the Epiphany. 1.

1556

Zend‑Avesta. Vol. II P., 1892–1893. P. 640. №138.

1557

Kazwini, цит. в: Christensen A. Le Premier homme et le premier roi. Uppsala, 1918–1934. Vol. II P. 147.

1558

Ta’anith. Ch. l; Wenstnck A. J. The Semitic New Year… P. 173.

1559

Ср. тексты, собранные Дж. Марквартом: Marquart J. The Nawroz, Its History and Significance // Journal of the Cama Oriental Institute. Bombay, 1937. Vol. XXXI, особенно с. 16 и сл.

1560

Al‑Biruni. The Chronology of Ancient Nations / Trans. Sachau. L., 1879. P. 199.

1561

Christensen A. Le Premier… Vol. II. P. 149.

1562

Al‑Biruni. P. 201; Kazwini, цит. в: Christensen A. Le Premier… Vol. II. P. 148.

1563

Al‑Bruni. P. 200.

1564

Ibid. P. 202, 203.

1565

Ibid. P. 202.

1566

Мандеи (сабии) — этноконфессиональная общность в Ираке и соседних районах Ирана, исповедующая синкретический (гностический) культ с элементами иудаизма, христианства и манихейства; особо почитается вода. — Прим. В. П.

1567

Езиды — этноконфессиональная общность в странах Передней Азии (Ирак, Турция, Иран), сохраняющая дуалистические верования (манихейство). — Прим. В. П.

1568

Ср.: Frazer J. The Scapegoat, L., 1936. P. 315 и сл.; Dumezil G. Le Probleme des Centaures. P., 1929. P. 36 и сл. — Прим. М. Э.

См. о святочных обрядах у народов Европы: «Календарные обычаи и обряды в странах зарубежной Европы. Зимние праздники». М., 1973. — Прим. В. П.

1569

Wensinck A. J. The Semitic… P. 163. — Прим. М. Э.

Праздник Кущей — главный осенний праздник у иудеев, когда совершались моления о ниспослании дождя (см.: Щедровицкий Д. В. Дождь ранний и поздний // Архаический ритуал… С. 201–220). — Прим. В. П.

1570

RV. IV, 33.

1571

Granet M. La pensee chinoise. P. 107.

1572

Van der Leeuw G. L’Homme primitif et la religion P. 110.

1573

Cp. Śatapatha‑Brāhmana VI, 5, I, и сл.; «Огненный алтарь — это год»… Śatapatha‑Brāhmana. X, 5, 4, 10, «Из пяти частей состоит огненный алтарь [каждая часть — свое время года], пять времен года — это целый год, а год — это Агни [алтарь]». Śatapatha‑Brāhmana. VI, 8, 1, 15.

1574

Hocart. Kingship. Oxford, 1927. Ρ. 189, 190.

1575

Granet M. La pensee chinoise. P. 97.

1576

Цит. по: Hastings. Encyclopaedia of Religion and Ethics. Vol. I. P. 187b.

1577

См.: Eliade M. Myth of the Eternal Return. Ch. II, III.

1578

Hocart. Kingship… P. 190.

1579

Eliade M. Metallurgy, Magic and Alchemy // CZ. P., 1938. Vol. I. По всей работе.

1580

Термины, означающие конец света в разных традициях: греч. ekpyrosis — «разрушение»(?), др. — исл. ragnarök — «судьба (гибель) богов», др. — инд. pralaya — «уничтожение» мира по истечении дня Брахмы (см.: Кальпа // Мифы народов мира. Т. 1. С. 618; Мелетинский Е. М. Рагнарёк // Там же. Т. 2. С. 362, 363). — Прим. В. П.

1581

Об Ио и христианском влиянии см. прим. 69. — Прим. В. П.

1582

Цит. по кн.: Levy Bruhl L. La mythologie primitive. Le monde mythique des Australiens et Papous. P., 1936. P. XVÏÏ.

1583

Brhadāranyaka‑Upanişad. VI. 4, 20.

1584

Ibid. VI. 4, 21.

1585

См.: Hollis. The Masai. Oxford, 1905. P. 279; Krappe A.H. Mythologie universelle. P., 1930. P. 370. №1.

1586

См., напр.: Carbonelli G. Sulle fonti storiche della chimica e dell’ alchimia in Italia. Rome, 1925. P. 43. Fig. 49; Jung С.G. Psychology and alchemy. L., 1953. P. 317. Fig. 167.

1587

См.: Jung С.G. Psychology… P. 395. Fig. 226; Fig. 268 и т.д.

1588

Handy. Polynesian Religion. Honolulu, 1927. P. 12.

1589

См.: Dixon R.B. Oceanic Mythology. Boston, 1916. P. 20.

1590

Śatapatha‑Brahmana. XI, 1, 6, 1 и сл.; Законы Ману. 1, 5 и т.д.

1591

Numarazawa F.К. Die Weltanfänge in der japanischen Mythologie. Lucerne; P., 1946. S. 310; Krappe A.H. Le Genese… P. 397.

1592

Harrison J. Prolegomena to the Study of Greek Religion. P. 627 и сл.

1593

Numarazawa F.К. Die Weltanfänge… S. 309.

1594

Ibid. S. 310; Krappe Α.Η. Le Genese… P. 414.

1595

Ibid. Le Genese… P. 371, n. 1.

1596

Воспроизведенной В.Люнгманом в работе: Euphrat‑Rhein. Vol. l. S. 21. Fig. 1.

1597

См.: Dixon R.В. Oceanic Mythology: Индонезия — P. 160 и сл., Меланезия — P. 109, Полинезия, Микронезия — P. 109. №17.

1598

Mannhardt W. Baumkultus. S. 244 и сл.; S. 263 и сл.; и т.д.

1599

Lassy. Muharram Mysteries. Helsinki, 19l6. P. 219 и сл.; Liungman W. Euphrat‑Rhein. Vol. 1. S. 20.

1600

Как уже отмечалось (прим. 1402), живые и мертвые — предки составляли две части общины, воссоединявшейся в периоды поминальных и календарных празднеств: предки были «агентами» живых сородичей в ином мире и влияли на силы природы, поэтому их жизнедательные силы поддерживались живыми. — Прим. В.П.

1601

Crooke W. The Holi: A Vernal Festival of the Hindus // FRE. Vol. 25. P. 75.

1602

Arne T.J. La Swede et l’Orient. Uppsala, 1914. P. 216.

1603

Пасхальные глиняные яйца — писанки — довольно редкая находка: в погребениях часто встречается простая яичная скорлупа. — Прим. В.П.

1604

Liungman W. Euphrat‑Rhein. Vol. 1. S. 141 и сл.

1605

Nilsson M.P. Geschichte… Vol. 1. S. 565.

1606

Rohde A.V. Psyche. L., 1925. P. 357. Ν. 2; Harrison J. Prolegomena… P. 629.

1607

Rantasalo A.V. Der Ackerbau in Volksaberglauben der Finnen und Esten mit entsprechenden Gebrächen der Germanen verglichen // FFC. Helsinki, 1919–1925. №32. S. 55, 56.

1608

Rantasalo Α.V. Der Ackerbau… S. 57.

1609

Ibid. S. 58.

1610

Ibid.

1611

Holmberg‑Harva U. Die Religion der Tcheremissen. Porvoo, 1926. S. 179.

1612

Nilsson M. Das Ei im Totenkult der Alten // AFRW. 1908. Vol. XI.

1613

Delatte A. Herbarius. Liège; P., 1938. P. 120.

1614

Śatapatha‑Br. VII, 2, 1, 4.

1615

Taittirīya‑Br. I, 5, 9, 4.

1616

Немотивированность или указание на авторитет предков и богов характерны для ритуала, миф, как правило, мотивирует (описывает) происхождение реалий повседневной жизни и культа. — Прим. В.П.

1617

Eliade M. Mitul Reintegrării. Bucureşti. 1942.

1618

См., напр.: Yasna. 30, 3–б, а также комментарий Нюберга: Questions de cosmogonie et cosmologie mazdeennes // JA. 1929. P. 113 и сл. — Прим. М.Э.

В «Авесте» персонификация времени и земного бытия — божество Зерван (Зрван) скорее противопоставлен воплощению духовного бытия — Ахура–Мазде (см.: Лелеков Л.А. «Авеста» в современной науке. М., 1992. С. 228 и сл.). — Прим. В.П.

1619

См.: Zane. Proverbele Româmlor. Bucureşti. 1895–1901. Vol. VI. P. 556. — Прим. М.Э.

В дуалистических поверьях румын и славян Сатана возникает из отражения или тени Бога и нарекается его братом: возможны манихейские (иранские) истоки этих дуалистических верований (при посредстве богомильского дуалистического движения, распространенного в X‑XI вв. на Балканах). (См.: Веселовский А.Н. Разыскания в области русского духовного стиха. XI‑XVII // Сборник отделения русского языка и словесности. СПб., 1889. T. XLVI, №6. С. 1–116), но они не связаны собственно с «зерванизмом». — Прим. В.П.

1620

О неубедительности трактовки Змея как метафоры Солнца см. прим. 567. — Прим. В.П.

1621

RV. VII, 30, 3.

1622

RV. IV, 1, 11.

1623

RV. II, 36.

1624

Ахи Будхнья, видимо, связан с Солнцем и небесной сферой вообще как Мировой змей, объемлющий Вселенную (ср.: Топоров В.Н. Ахи Будхнья // Мифы народов мира. Т. 1 С. 137). — Прим. В.П.

1625

RV. V, 33.

1626

RV IX, 86, 44.

1627

AV. ΧII, 3, 57.

1628

В этом понимании амбивалентной мифологической логики сближения и совмещения противоположностей Элиаде приближается к позднейшей концепции мифологического у К.Леви–Строса (ср.: Структура мифов // Леви–Строс К. Структурная антропология, М., 1983. С. 183–208; Неприрученная мысль // Леви–Строс К. Первобытное мышление. М, 1994. С. 111–335, особенно с. 126 и сл.). — Прим. В.П.

1629

Фрагмент 64.

1630

Marakandeya Purāna. 74, 4.

1631

Псевдо–Дионисий — византийский автор V в., чьи сочинения («Ареопагитики») были приписаны ученику апостола Павла Дионисию Ареопагиту (см. последнее издание: Дионисий Ареопагит. О божественных именах. О мистическом богословии. СПб., 1994). — Прим. В.П.

1632

Николай Кузанский (1401–1464) — философ и теолог, кардинал. Основывался на построениях Дионисия Ареопагита и мистицизме Мейстера Экхарта в своем понимании божественного абсолюта как совпадения противоположностей (см.: Николай Кузанский Сочинения: В 2 т. М., 1979–980). — Прим. В.П.

1633

В эволюционистских концепциях истории первобытного общества обрядовые оргии считались отголосками изначальной формы половых отношений — промискуитета (ср. из последних работ: История первобытного общества. Общие вопросы. Проблемы антропосоциогенеза. М., 1983. С. 245 и сл.). Оргиазм, относительная свобода половых отношений действительно свойственны первобытному празднику (Абрамян Л.А. Первобытный праздник и мифология) и его пережиткам в народной «карнавальной» культуре; но сам по себе этот оргиазм не был ритуализован в той мере, в какой ритуализация присуща оргиастическим мистериальным культам и некоторым милленаристским движениям — религиозным явлениям, характерным уже для цивилизации, а не для «самого элементарного уровня религиозной жизни». — Прим. В.П.

1634

Ср.: Eliade M. Cosmical Homology and Yoga.

1635

RV. X, 90.

1636

См.: Bertholet. Das Geschlecht der Gottheit. Tübingen, 1934.

1637

Budge. From Fetish to God in Ancient Egypt. Oxford, 1934. P. 7, 9.

1638

См., к примеру: Jung С.G., Kerenyi К. Introduction to a Science of Mythology. P. 70 и сл.

1639

См., напр.: De Vries. Handbuch der Germanischen Religionsgeschichte. Vol. II S. 106; De Vries. The Problem of Loki // FFC. №110. Helsinki, 1933. P. 220 и сл. — Прим. М.Э.

Собственно двуполым — андрогинным — существом в германо–скандинавской мифологии был Туисто, чье имя и означает «Двойственный»: он породил первого человека Манна. Один и Локи наделялись в песнях «Старшей Эдды» способностью к перемене пола. — Прим. В.П.

1640

Benviste E. The Persian Religion According to the Chief Greek Texts, P., 1929. P. 113 и сл.

1641

См.: Hentze С. Früchinesische Bronzen und Kultdarstellungen. Antwerpen, 1937. S. 119.

1642

Представление об андрогине как первоначальном образе божества было свойственно научным концепциям первой половины XX в.: ср. Юнг К.–Г. Душа и миф. С. 69 и сл. (текст К.Кереньи). Впрочем, первосущество действительно наделялось функциями прародителя: как уже говорилось выше, демиург, особенно бог — творец человека, наделялся «материнскими» чертами. — Прим. В.П.

1643

Bertholet. Das Geschlecht… S. 31.

1644

Ibid. S. 19.

1645

Bereshit‑rabbah. I. 1. Fol. 6. Col. 2; другие тексты см. в кн.: Krappe A. The Birth of Eve // Occident and Orient, Gaster Anniversary Volume. L., 1936. P. 312–322.

1646

См. работы Уинтуйса.

1647

См.: Пир.

1648

См.: Mitul Reintegrării. P. 83 и сл.

1649

См.: Maspero H. Les Procédés de nourir le principe vital dans la religion taoiste ancienne // JA. 1937. Апрель — июнь. P. 207. №1.

1650

См. исследования Уинтуйса, Рохайма и др.

1651

См. о такого рода ритуалах у греков — Nilsson M.Р. Griechische Feste. S. 370 и сл.; в карнавальное время — Dumezil G. Le problème des centaures. P., 1929. P. 140, 180 и т.д.; в Индии — Meyer J.J. Trilogie… Vol. I. S. 76, 86 и т.д.; во время весенних празднеств в Европе — Meyer J.J. Trilogie… Vol. I. S. 88 и сл.; Crawley, Besterman. The Mystic Rose. New ed. Vol. I. L., 1927. P. 313 и сл.

1652

Meyer J.J. Trilogie… Vol. I S. 182 и сл.

1653

См. соответствующую информацию в кн.: Eliade M. Mitai Reintegrării. P. 82 и сл.

1654

Jaiminīya‑Upanişad‑Brāhmana. I, 5, 5; I, 35, 7–9 и т.д.; относительно некоторых из упомянутых мифологических сюжетов см.: Cook А.В. Zeus. Cambridge, 1940. Vol. IIΙ. P. 2, Appendix P; Floating Islands. P. 975–1016; Coomaraswamy A. Symplegades // Homage to George Sarton. N.Y., 1947. P. 463–488.

1655

Описанное Дюмезилем в кн.: Horace et les Curiaces. P., 1942.

1656

См.: Coomaraswamy A. P. 486.

1657

Bergaigne A. La religion védique d’après les hymnes de Rig‑Veda. 1878–1883. Vol. III. P. 113.

1658

I. 8, 16, 1.

1659

Bergaigne A. La religion… Vol. III. P. 128.

1660

Ibid. P. 115 и т.д.; Coomaraswamy A. Spiritual Authority and Temporal Power. New Haven, 1942. P. 29 и сл.

1661

RV. IX, 73, 3.

1662

Напр.: RV. II, 11, 10.

1663

Ehnmark E. Anthropomorphism and Miracle. Uppsala; Leipzig, 1939. S. 181, 182.

1664

Ср. зачин «Истории» Геродота: «Геродот из Галикарнасса собрал и записал эти сведения, чтобы прошедшие события с течением времени не пришли в забвение и великие и удивления достойные деяния как эллинов, так и варваров не остались в безвестности» (Геродот. История. М., 1972. С. 11). — Прим. В.П.

1665

См. об архетипических сюжетах в мировой литературе: Мелетинский Е.М. Поэтика мифа. М., 1976; Он же. О литературных архетипах. М., 1994. — Прим. В.П.

1666

Обратной стороной этой традиционалистской парадигмы оказывается и то обстоятельство, что историческое событие остается «незамеченным» традиционным обществом, если оно не включается в ход «прогнозируемого» процесса; так, Индия «не заметила» завоеваний Александра Македонского — его имени нет в индийских источниках (ср.: Элиаде М. Аспекты мифа. С. 140). — Прим. В.П.

1667

Olschki Storia letteraria delle scoperte geografische. Florence, 1937. P. 195.

1668

См.: Laufer В. Jade. A Study of Chinese Archaeology and Religion. Chicago, 1912. — По всей работе.

1669

Laufer B. Jade… P. 296.

1670

De Grool. Religious Systems of China. Leiden, 1892–1910. Vol. I. P. 271–273.

1671

Laufer B. Jade… P. 299.

1672

Ibid.

1673

Eliade M. Notes sur le symbolisme aquatique. P. 141; перепечатано в: Images et Symboles. Ρ., 1952. P. 179.

1674

Karlgren В. Some Fecundity Symbols in Ancient China. Stockholm, 1936.

1675

Eliade M. Images et Symboles. Ch. IV.

1676

Ibid. P. 190 и сл.

1677

AV, IV, 10.

1678

Цит. по: Karlagen В. Some Fecundity… P. 36.

1679

Ср.: Eliade M. Images et Symboles. P. 192.

1680

Ibid.

1681

Harşacarita, цит. по: Eliade M. Images et Symboles. P. 91.

1682

Eliade M. Images et symboles. P. 178 и сл.

1683

Остров Самос был одним из культовых центров Богини Юноны, которая покровительствовала роженицам. — Прим. перев.

1684

Nat. Hist. XXXVI; 21, 149–151.

1685

Ср.: Eliade M. Metallurgy, Magic and Alchemy. P., 1938 // CZ Vol. I. — По всему тексту.

1686

Ср.: Eliade M. Metallurgy… P. 37.

1687

См. Laufer В. The Diamond. A Study in Chinese and Hellenistic Folklore. Chicago, 1915. P. 40, 41.

1688

См.: Eliade M. Piatra şarpelui. Meşterului Manole. Bucureşti, 1939.

1689

О змееподобных демонах нагах см. выше, прим. 650. — Прим. В.П.

1690

Nat. Hist. XXXVI, 10.

1691

Vita Apol. Tyan. III, 7.

1692

См. рус. перевод: Флавий Филострат. Жизнь Аполлония Тианского. М., 1985. — Прим. В.П.

1693

См. статью «Ваджра» // Мифы народов мира. Т. 1. С. 207, 208. — Прим. В.П.

1694

Eliade M. Les Livres populaires. P. 74.

1695

Levy Bruhl L. L’Experience mystique et les symboles chez les primitifs. P. 169–25.

1696

Ibid. P. 257, 258.

1697

Ср. с Месопотамией: Van Buren E.D. Symbols of the Gods in Mesopotamian Art //Analecta Orientalia. Vol. XXIII. Rome, 1945. Ρ. 3.

1698

Ср. работы C.Hentze.

1699

Ср.: Rydh H. Symbolism in Mortuary Ceramics // BMAS. Stockholm, 1929. Vol. I. — По всему тексту.

1700

См. славянский материал: Байбурин А.К. Жилище в обрядах и представлениях восточных славян. Л., 1983. — Прим. В.П.

1701

Ср исследования C.Hentze.

1702

Mus P. Barabudur. Vol. I. P. 332.

1703

Sayce A.H., March H.С Polynesian Ornament and Mythography: or, a Symbolism of Origin and Descent // JRAI, 1893. Vol. XXII. — По всей работе.

1704

Ср. характеристику С.С. Аверинцева: «Само слово «космос» означает «порядок». Изначально оно прилагалось либо к воинскому строю, либо к государственному устройству, либо к убранству «приведшей себя в порядок» женщины» (глава «Порядок космоса и порядок истории» // Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977. С. 84; см. также: Вернан Ж. — П. Происхождение древнегреческой мысли. С. 14 и сл.). — Прим. В.П.

1705

Eliade M. Le «Dieu lieur» et le symbolisme des noeuds // Images et Symboles. Ch. III.

1706

Eliade M. Dürohana and the «Waking Dream» // Art and Thought. L., 1947. P. 209–213.

1707

II, 46.

1708

Katha‑Upanişad. V, 2.

1709

Bloy L. Le Mendiant ingrat Vol. II P. 196.

1710

Chāndogya‑Up. III, 17, 1–4.

1711

См. хвалу первобытному Быку: Yasna 12, 1 и т.д.

1712

Скорее можно предполагать, что последователям Заратустры (Зороастра) были чужды кровавые жертвоприношения, характерные для воинских культов кочевников: одним из условий праведного бытия в «Гатах» — священных текстах зороастризма — было обеспечение мирных пастбищ для скота (ср.: Абаев В.И. Миф и история в «Гатах» Зороастра // Историко–филологические исследования. С. 310–321; Лелеков Л.А. «Авеста» в современной науке. С. 142 и сл. — Прим. В.П.

1713

Ср. позицию К. Леви–Строса, у которого современный интерес к этнологии и первобытности — «экзотический гуманизм» — сродни интересу к античности, свойственному гуманизму Возрождения (Леви–Строс К. Первобытное мышление. С 15 и сл.). — Прим. В.П.

1714

Популяризированной версией центральных глав «Очерков» стала и небольшая книга «Аспекты мифа» (рус. издание — 1995). — Прим. В.П.

1715

Показательно в этом отношении прим. 63, где автор обнаруживает себя как христианин, а не просто как ученый («внешний») наблюдатель. «Можно было бы попытаться «спасти» — в перспективе христианства — иерофании, предшествовавшие чуду воплощения, показав их значение как ряда прообразов этого воплощения». — Прим. В.П.

1716

В Библии (Быт. 2) насаждение «рая земного» для первого человека, Адама, описано по завершении акта Творения и отдыха Творца, почившего в седьмой день от трудов: но библейский Бог не стал «праздным божеством» — земной рай принадлежит уже человеческой истории. — Прим. В.П.

1717

Грандиозный труд, венчающий научную биографию Элиаде, — 16–томная «Энциклопедия религий» (Encyclopaedia of Religions. Chicago, 1986), к сожалению, малодоступен для широкого читателя. — Прим. В.П.

Еще от автора Мирча Элиаде

Мирча Элиаде

Аспекты мифа

Мирча Элиаде - один из самых популярных культурологов современности. Его книги, посвященные различным аспектам примитивной культуры, обрядности, современному бытованию мифа, архетипическим составляющим сознания современного человека хорошо известны российскому читателю. Предлагаемая книга является изложением основных теоретических взглядов одного из крупнейших культурологов современности, касающихся проблем архаической культуры, по мнению автора, архетипическими основаниями сознания современного человека.

Мирча Элиаде

Тайные общества. Обряды инициации и посвящения

В этой небольшой книге собраны лекции из цикла «Хаскелловские чтения», прочитанные мной в Чикагском университете осенью 1956 года по общей теме «Образцы посвящения». Прежде чем отправить текст в издательство, я добавил к нему введение, некоторые замечания и библиографический аппарат, но сохранил стилистику устного выступления. В том виде, в котором книга была задумана, она адресована любому читателю неспециалисту, интересующемуся духовной историей человечества.http://fb2.traumlibrary.net.

Мирча Элиаде

Опыты мистического света

В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.

Мирча Элиаде

Мифы, сновидения, мистерии

Книга известного этнографа и антрополога М. Элиаде «Мифы, сновидения и мистерии» содержит большой мифологический материал как первобытно-общинных народов, так и древнейших цивилизаций, рассматривается космогоническая идея о разделении неба и Земли — духовного и материального.Мистические ощущения, магическое тепло, мистерия полета, работа сновидений, путь воина, сотворение и жертвоприношения, каннибализм, страдание и символизм смерти в инициациях, мужские и женские тайные общества — эти и широкий ряд других вопросов освещается в книге.http://fb2.traumlibrary.net.

Мирча Элиаде

Без юности юность

«…Некто доктор Рудольф, приближенный Геббельса, выдвинул теорию, на первый взгляд безумную, но не лишенную элементов научного обоснования. Дескать, если через человека пропустить электрический заряд по меньшей мере в миллион вольт, это может вызвать в организме радикальную мутацию. Заряд такой силы якобы не только не убивает, но, напротив, оказывает тотальное регенерирующее воздействие… Как в вашем случае…»http://fb2.traumlibrary.net.

Мирча Элиаде

Священное и мирское

Опираясь на обширные знания в области этнографии, теологии, истории религий, автор анализирует поведение и ощущения человека в мире, наполненном религиозным значением. Почему мы испытываем благоговение перед построенным новым домом; почему у каждого человека есть на земле место, куда ему постоянно хочется вернуться; почему ребенка при крещении опускают в воду; почему мы с нетерпением ждем нового года, связывая с ним многие надежды; что такое действительная и мнимая реальность, действительное и мнимое время для верующего; что означают некоторые религиозные праздники и как они влияют на сознание и поступки человека.