О древнем имени Божием - [10]

Шрифт
Интервал

. Если такъ, то ничуть неудивительно, что греки подъ еврео-финикійскимъ Jao Adonaі разумѣли безпутнаго Діониса, а позже того и римляне своего Liber Pater[41]. Оставляя внѣ всякаго вниманія громадную разницу идеи Бога (у евреевъ и язычниковъ) и основываясь на этомъ совершенно случайномъ сходствѣ, давали отвѣты и жрецы аполлоновы въ въ Klarus'-ѣ у Колофона, гдѣ въ то время былъ знаменитѣйшій оракулъ азіатскихъ грековъ. На вопросы, что нужно думать о Богѣ Jao, они давали именно одно объясненіе, о которомъ Корнелій Labeo — римскій грамматикъ писалъ особенную книгу подъ заглавіемъ „De oraculo Apollinis Clarii“. Объясненіе это слѣдующее[42]: „Посвященные въ священныя тайны изъ благоразумія должны скрывать смыслъ ихъ отъ непосвященныхъ; все же и въ обманѣ не много благоразумія и предусмотрительность очень слаба. Поэтому сообщаю: Jao есть Богъ изъ всѣхъ высочайшій: Hades (Плутонъ) богъ зимы, весенній въ началѣ года — Зевсъ, лѣтній — Геліосъ (Sol), а нѣжный Jao осенью. „Греки называли Діониса юношею, мягкимъ и нѣжнымъ αβρος“ и, представляли его себѣ женственнымъ юношею, между тѣмъ какъ индійцы и римляне представляли своего Liber Pater въ видѣ бородатаго мужчины. Представленіе очевидно было такое, что Jao — Богъ высочайшій, богъ солнца, а почитали его въ различныя времена года подъ различными именами, между прочимъ осенью подъ именемъ αβρος Jao — нѣжный Adonis. Такое смѣшеніе Бога стиннаго, такъ часто и въ Ветхомъ и въ Новомъ Завѣтѣ называемаго въ духовномъ смыслѣ свѣтомъ, съ почитаемымъ за божество высочайшее — солнцемъ возникло у язычниковъ вѣроятно вслѣдствіе частыхъ плѣненій народа іудейскаго, быть можетъ и вслѣдствіе пребыванія его въ плѣну Вавилонскомъ. Византійскій астрономъ Іоаннъ Лаврентій Филадельфійскій, называемый Лидяниномъ (Lydus, род. 490 по Р. Хр.), дѣйствительно свидѣтельствуетъ, что халдеи называютъ Діониса на финикійскомъ нарѣчіи Jao, что значитъ: духовный свѣтъ, а также и именемъ Sabaoth (Господь воинства небеснаго), потому что онъ какъ творецъ стоитъ выше семи круговъ небесныхъ[43]. Во всякомъ случаѣ отъ этихъ круговъ возникло и гностическое представленіе о восьми небесахъ, изъ коихъ высшее занимаетъ ислючительно божество подъ именемъ, заимствованнылъ „изъ Магіи“[44], какъ говоритъ Оригенъ, т. е. изъ халдеизма, именемъ Ιαλδαβαωθ; а имя это значитъ „творецъ пустоты, творецъ хаоса ילדא בהוה = δημι-ουργος), котораго почитали еще и подъ числительнымъ именемъ 365 солнечныхъ дней Αβρασαζ или Μειδρας[45]; первое изъ этихъ семи небесъ занялъ второй богъ Jao, послѣднее — Sabaoth.

Въ связи съ такимъ смѣшаннымъ представленіемъ о Богѣ высочайшемъ и о богѣ солнца находилось, быть можетъ, и то, что Антіохъ IV Епифанъ ок. 163 г. до Р. Хр. хотѣлъ посвятить іерусалимскій храмъ, храмъ Jave, — Зевсу, а Никаноръ, военачальникъ Димитрія ок. 161 г., — Діонису, а также и то, что около времени праздника пасхи, т. е. въ полнолуніе перваго весенняго мѣсяца, іудеи, украшенные плющевыми вѣнками, обязаны были участвовать въ торжественномъ шествія (πομπη) въ честь Діониса или Адониса[46].

Обращаясь теперь къ нашему изслѣдованію, мы находимъ: Во 1-хъ, что четырехъ-буквенное имя Божіе должно быть правильно произносимо такъ: Jaue или Jave, что значитъ: „Онъ есть“, слѣдовательно этимъ именемъ обозначается существо Божіе, какъ бытіе простѣйшее, совершеннѣйшее и вѣчно неизмѣнное. Во 2-хъ, что имя Божіе въ сокращенной формѣ произносилось еще такъ: Jau или Jao, равно какъ и такъ: Jeu, Ju, Jo и Ja, и такъ именно произносилось уже въ періодъ времени до Моисея. Въ 3-хъ, что не Моисей придумалъ это имя, но именно онъ внесъ его и въ первооткровеніе, какъ-то въ Быт. II, 4, гдѣ повѣствованіе свое о шестидневномъ твореніи онъ заключаетъ слѣдующими словами: „Сія книга бытія небесе и земли егда бысть, въ онъ же день сотвори Господь (Jave) Богъ небо я землю“, такъ и въ Быт. IV, 1, гдѣ повѣствуетъ, что праматерь, при рожденіи ею перваго человѣка, сказала: стяжахъ человѣка (איש іnfantem masculum) Богомъ (Jave), и котораго потому назвала Каиномъ, т. е. пріобрѣтеніемъ[47]. Въ 4-хъ, что не Израиль заимствовалъ у языческихъ народовъ представленіе о Jave (Іеговѣ), а напротивъ язычники заимствовали нѣчто изъ первооткровеній, сохранившихся у Израиля, когда признали Jave единымъ вседержительнымъ Богомъ небеснымъ, каковое признаніе ихъ впервые открылось въ 537 г. до Р. Хр. и выразилось въ извѣстномъ указѣ Дарія мидянина „всѣмъ людемъ, племеномъ, языкомъ, живущимъ во всей земли (ассиро-вавилоно-персидскаго царства), да будутъ трепещуще и боящеся отъ лица Бога Даніилова, яко Той есть Богъ живый и пребываяй во вѣки и царство Его не разсыплется в власть Его до конца“. Дан. VI, 25. 26.


Рекомендуем почитать
Апостол Павел в свете Посланий

Единственным источником знаний о личности апостола Павла являются Послания, адресованные различным христианским общинам, им основанным. Хотя атрибуция большинства их в настоящее время не связывается с именем апостола, тем не менее, о шести из них можно говорить в качестве достоверных. Основной мотивацией предлагаемой книги послужила попытка понять личные психологические обстоятельства, определявшие двигавшие Павлом устремления. Единственными материалами, на основе которых можно бы было попытаться это сделать, являются достоверные Послания.


Время в судьбе. Святейший Сергий, патриарх Московский и всея Руси

Книга посвящена исследованию вопроса о корнях «сергианства» в русской церковной традиции. Автор рассматривает его на фоне биографии Патриарха Московского и всея Руси Сергия (Страгородского; 1943–1944) — одного из самых ярких и противоречивых иерархов XX столетия. При этом предлагаемая вниманию читателей книга — не биография Патриарха Сергия. С. Л. Фирсов обращается к основным вехам жизни Патриарха лишь для объяснения феномена «сергианства», понимаемого им как «новое издание» старой болезни — своего рода извращенный атеизмом «византийский грех», стремление Православной Церкви найти себе место в политической структуре государства и, одновременно, стремление государства оказывать влияние на ход внутрицерковных дел. Книга адресована всем, кто интересуется историей Русской Православной Церкви, вопросами взаимоотношений Церкви и государства.


Князь Евгений Николаевич Трубецкой – философ, богослов, христианин

Монография протоиерея Георгия Митрофанова, известного историка, доктора богословия, кандидата философских наук, заведующего кафедрой церковной истории Санкт-Петербургской духовной академии, написана на основе кандидатской диссертации автора «Творчество Е. Н. Трубецкого как опыт философского обоснования религиозного мировоззрения» (2008) и посвящена творчеству в области религиозной философии выдающегося отечественного мыслителя князя Евгения Николаевича Трубецкого (1863-1920). В монографии показано, что Е.


Евреи и христиане в православных обществах Восточной Европы

Книга отражает некоторые результаты исследовательской работы в рамках международного проекта «Христианство и иудаизм в православных и „латинских» культурах Европы. Средние века – Новое время», осуществляемого Центром «Украина и Россия» Института славяноведения РАН и Центром украинистики и белорусистики МГУ им. М.В. Ломоносова. Цель проекта – последовательно сравнительный анализ отношения христиан (церкви, государства, образованных слоев и широких масс населения) к евреям в странах византийско-православного и западного («латинского») цивилизационного круга.


Мусульманский этикет

Если вы налаживаете деловые и культурные связи со странами Востока, вам не обойтись без знания истоков культуры мусульман, их ценностных ориентиров, менталитета и правил поведения в самых разных ситуациях. Об этом и многом другом, основываясь на многолетнем дипломатическом опыте, в своей книге вам расскажет Чрезвычайный и Полномочный Посланник, почетный работник Министерства иностранных дел РФ, кандидат исторических наук, доцент кафедры дипломатии МГИМО МИД России Евгений Максимович Богучарский.


Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке

Постсекулярность — это не только новая социальная реальность, характеризующаяся возвращением религии в самых причудливых и порой невероятных формах, это еще и кризис общепринятых моделей репрезентации религиозных / секулярных явлений. Постсекулярный поворот — это поворот к осмыслению этих новых форм, это движение в сторону нового языка, новой оптики, способной ухватить возникающую на наших глазах картину, являющуюся как постсекулярной, так и пострелигиозной, если смотреть на нее с точки зрения привычных представлений о религии и секулярном.