О чувстве, заключенном в вещах, и о магии [заметки]

1

«Человек – самое великое из существ, самое несчастное из существ, самое подлое из существ. Как сложно выбрать первой одну из этих трёх категорий, чтобы доказать на примере! И удивительнее всего то, что все три сходятся в одном и том же человеке» (здесь и далее примечания М. Фиалко).

2

Учитывая значение лат. iuxta (подле, при, возле), допустим и перевод: «О природе, не отходя ни на шаг от её собственных начал».

3

Так как с показаниями младших участников заговора можно ознакомиться в недавно вышедшей по-русски работе крупного специалиста по наследию Кампанеллы Д. В. Панченко, в ряде случаев для удобства читателя мы будем ссылаться не на сами документы, изданные в монографии Амабиле, а на неё.

4

Слово греческого происхождения «атеизм», заимствованное из французского языка, имеет прямой аналог в русском – слово «безбожие», которое неслучайно до сих пор сохраняет отрицательный коннотат и оскорбительное звучание. Причина, по которой его сейчас уже не имеет в европейских языках «атеизм» – продолжавшаяся не один век секуляризация, медленное «вымывание» религиозных смыслов из культуры, ознаменованное, но не завершённое Великой французской революцией. Для текстов, написанных на европейских языках вплоть до конца XVIII в. лучшим переводом, сохраняющим оскорбительный оттенок оригинального atheismus, является грубо звучащее «безбожие». Triumphatus – причастие от лат. triumphare, «праздновать триумф (победу над врагом), совершать праздничный “парад” в столице с трофеями врага». Громоздким, но самым точным переводом Atheismus triumphatus было бы: «Разгромленное безбожие, над которым была отпразднована торжественная победа», «Безбожие, разбитое в пух и прах с парадом».

5

Эпитет «хуже лютеранина», которым Мочениго наградил своего «частного репетитора» Бруно в доносе, надо понимать именно как обвинение в непризнании никакой церкви. По смыслу (с точки зрения католика Мочениго): если лютеране признают хоть какую-то церковь (ненастоящую, поскольку рвущую с католическим «преданием»), то этот (Бруно) не признаёт вообще никакую.

6

Показательно, что у Плиния (Hist. Nat. II, 1) даже мягче: «Космос <…> и есть сама природа вещей» (Mundus est rerum ipsa natura).

7

У Сенеки (De beneficiis IV, 7) в оригинале: «Что же иное есть природа, как не бог и божественный разум, внесённый во всё мироздание и части его?» (Quid enim aliud est natura quam deus et divina ratio toti mundo partibusque eius inserta?).

8

У Лукана в «Фарсалии» (IX, 580) moveris вместо movet: «Всё что ни видишь, куда ни идёшь – это Юпитер» (Juppiter est quodcunque vides, quocunque moveris).

9

По словам Августина (De civ. dei VII, 13), Варрон отождествлял божество с «духом мироздания» (mundi animus): «Он говорит, что таковой дух мироздания является богом» ([dicit] talem autem mundi animum deum esse). Мировая душа – оформившееся в ренессансной натурфилософии понятие со схоластическими истоками и эзотерическим, естественно-магическим, наполнением [Фиалко 2018: 94]. Отождествление её с «мировым духом» из эклектичной натурфилософии Варрона, близким стоическому пневматическому логосу, является частью пансенсуалистической доктрины Кампанеллы, стремящегося в парижском издании трактата к согласованию взглядов всех мыслителей и богословов как предшественников его гилозоизма.

10

Та же цепочка аллюзий заключена в псевдониме, под которым был в 1622 г. издан поэтический сборник Кампанеллы: «Семигор Бубенец» (Settimontano Squilla).

11

Об «Апологии», включённой во второе, парижское издание см. вводную статью. Мы ограничились переводом её завершающих положений.

12

Понятия мировой души, восходящей к перворазуму, автор коснётся ниже, в гл. 32-й III-й книги. Зачин «Апологии» напоминает начало эпилога к трактату.

13

О «первенствах» (primalitatibus – иногда используется калькированный термин «прималитеты») Кампанеллы см.: [Горфункель 1969: 108–110].

14

Августин в конце 12-й книги своей «Исповеди» утверждает, что заложенную в библейских текстах истину нельзя монополизировать, и в следовании им заложено богатство интерпретаций (Conf. XII, 30–32).

15

То есть, опора на библейский текст, по мысли Кампанеллы, является мерилом истины.

16

Met. VI, 6, 2. Здесь и далее ссылка на «Метафизику» даётся по первому изданию [Campanella 1638].

17

Мф. 7:16.

18

Что Кампанелла будет предметно доказывать в «Апологии».

19

Излюбленный образ Кампанеллы, который не раз будет использован в трактате.

20

На этом физическом принципе действовали не только тогдашние водяные часы, но и фонтаны (см. также прим. к главе 6-й IV-й книги).

21

В издании 1620 г., impedientibus ea quae in toto aere ac coelo absque fenestris et specillispatent vidente: «мешающие тому, что явлено в бескрайнем небесном просторе, который видит без всяких окон и зеркал» (мешает видеть то, что явлено взору небесному, а не человеческому), что чуть отягощает образный ряд пассажа.

22

Вероятно, намёк на телескопы.

23

Речь об этом пойдёт в 12-й главе II-й книги трактата. Для Кампанеллы всякое восприятие, в том числе зрительное, есть чувственное, «тактильное» соприкосновение с предметом. См. схожие образы в главе 15-й IV-й книги ниже.

24

Аристотель в 47-й главе IX-й книги «Истории животных» повествует историю, излагаемую Кампанеллой, которая заканчивается не гибелью коневода, а самоубийством жеребца.

25

Туфо – деревня на родине Кампанеллы в Кампании, существующая до сих пор. Вероятно, имя жеребца было итальянским: Монтедоро (ит. Monte d’oro – золотая гора).

26

Намёк на «крысиного короля» (редко наблюдаемое переплетение хвостами множества крыс).

27

Метафора Кампанеллы играет с понятием «силлогизма» как «ловкого» логического хода мысли (перехода от посылок к следствиям), подобного ловким прыжкам паука к задевшей паутину добыче.

28

Пчелиная матка.

29

Сведения Кампанеллы о пчёлах основаны на материале «Истории животных» Аристотеля (IX, 40).

30

Отсылка к библейской книге притчей Соломоновых: «Пойди к муравью, ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым» (Притчи 6:6).

31

Рыбу внушительных размеров (до 11 м. в длину), ремнетела (Regalecus glesne), встречавшегося рыбакам в косяках сельди и имевшего на голове подобие короны (основание спинного плавника), считали сельдяным «королём».

32

Этруски (от имени города Вейи, расположенного неподалёку от Рима, крупного центра Этрурии).

33

История о рабе Андрокле, вытащившем колючку из львиной лапы, а затем пощажённом этим львом на гладиаторской арене, содержится в «Аттических ночах» Авла Геллия (Noctes atticae. V, 14).

34

В оригинале не уточнено, чью вину (culpam) помнят, вероятно, чужую, а не свою.

35

В описании слоновьей «мудрости» и «религиозности» Кампанелла следует Плинию (Nat. Hist. VIII, 1).

36

Эпизод, датированный вторым консульством Гнея Помпея Великого (55 г. до н. э.), излагается Плинием, сообщающим, что слоны, «потеряв надежду спастись бегством, неописуемым образом моля о снисхождении у народа, казалось, рыдали жалостливо и слёзно. Вызвало это такое горе у людей, что они, позабыв о щедром даре, который получили в награду от правителя [Гнея, о «бесплатном зрелище»], все как один, плача, встали с мест, заклиная и проклиная Гнея. Он немедля просимое исполнил, [слонов пощадив]» (Nat. Hist. VIII, 7).

37

Антиох III Великий (III–II в. до н. э.) – царь эллинистического сиро-малоазийского государства Селевкии, успешно воевавший с Египтом, Парфией и Бактрией. История излагается Плинием (Nat. Hist. VIII, 5), сообщающим даже имя слона «без страха и упрёка» – Аякс.

38

Иов 38:36. Синодальный перевод: «Кто дал смысл разуму?». О разных переводах ветхозаветного стиха см.: [Толковая Библия 2009: 175–176].

39

Будучи ипостасью Бога-Отца.

40

Попугаи способны воспроизводить человеческую речь благодаря «выпуклой», двойной гортани.

41

На одной из стен Города Солнца, покрытой росписями с сюжетами из мира живой природы, была изображена наряду с другими рыбами, к удивлению Морехода, «рыба-епископ» [Кампанелла 1954: 41]. Ф. А. Петровский в комментариях к эпизоду вспоминает труд французского натуралиста Пьера Белона (1517–1564) о разных видах рыб, в котором среди прочего рассказывается про якобы пойманную в Брабанте в 1531 г. рыбу, похожую на епископа, «имевшую митру и епископские атрибуты» [Кампанелла 1954: 191–192]. Самая известная легенда о португальском «ихтиандре», человеке-рыбе из Льерганеса (Франсиско де ла Вега Касаре) была создана на основе событий второй половины XVII в., уже после смерти Кампанеллы.

42

Христианский богослов, экзегет и создатель латинского перевода Библии (Вульгаты) Иероним Стридонский (IV–V вв.) в комментарии на книгу Исайи (13:21): «Но будут обитать в нём звери пустыни, и дс>мы наполнятся филинами; и страусы поселятся, и косматые будут скакать там», замечает, что речь идёт о «лесных людях» (silvestres homines), которые «некоторые считают родом бесов» [Hieronymus 1863: 163].

43

Попытку систематизации множества сообщений о «диких людях» осуществил в книге «Загадка снежного человека. Современное состояние вопроса о реликтовых гоминоидах» (1963) Б. Ф. Поршнев, убеждённый, что они были не «сказками», а отражением наблюдений за единичными экземплярами чудом сохранившихся животных предков человека.

44

В главе 25-й II-й книги.

45

То есть назвали растений живыми существами (животными).

46

Отсылка к «Сумме теологии» Фомы Аквинского (Summa Theol. I, Quaest. 78, Art. 4).

47

Для «материалистов» эпикурейцев существует более возвышенные, чем земной, чувственные миры, где обитают боги, которые предаются блаженству, а вот делами людей не интересуются (из-за этого положения эпикурейцев обвиняли в атеизме).

48

Для Аристотеля, настаивающего на том, что существуют границы между различными областями знания, общие понятия необратимо заключены в «единичных» сущих, а воображение является способностью видеть ложные образы.

49

Представление о божественном происхождении человека было свойственно всему высокому герметизму.

50

Речь идёт о теории унивокальности или однозвучности бытия (univocitas entis), развитой шотландским богословом Дунсом Скотом (XIII–XIV вв.), согласно которой связка «есть, является (чем-то, каким-то)» в любом утверждении выступает общим атрибутом как для сотворённых вещей, так и для Бога, однако для первых – в конечной, а для Бога – в бесконечной степени. Для Кампанеллы, выступающего здесь почти «реакционером», подобный ход мысли, ставящий на одну доску творца и творение, неприемлем, отсюда и злая ирония по отношению к Дунсу Скоту. К этой теории Скота не имеет отношения имевшее неоплатонические истоки учение о Боге как совершенно цельном и одновременно бесконечно ветвящемся в вещах единстве, развитое в труде «О разделении природ» крупным ирландским богословом IX в. Иоанном Скотом Эриугеной.

51

О «религиозности» слонов см. главу 23-ю во II-й книге выше. Петухи, поющие на рассвете, для Кампанеллы были поклоняющимися Солнцу.

52

Хотя grega обозначает стадо, речь идёт об общественных животных, а не о домашнем скоте.

53

Речь о потустороннем мире (см. следующее предложение главы).

54

По сообщению Плутарха (De tranquilitate animi, IV), Александр Македонский заплакал, узнав, что могут существовать бесчисленные миры, так как у него пока не получилось покорить даже один земной.

55

Для Кампанеллы это обладатели «жара», так как являются зверями африканскими.

56

То есть, познал не «естественным», кумулятивным путём, а путём прозрения.

57

Спартанский царь Клеомен, по рассказу Геродота (VI, 75), впал в безумие и изрезал себя после тяжелой борьбы за власть. Марк Антоний, проигравший Октавиану Августу, покончил с собой вместе с Клеопатрой, лишившись надежды на римский престол. Сарданапал – ассирийский царь, известный своим сладострастием, сжёгший себя во дворце вместе с приближёнными во время осады, чтобы не отказываться от прежней жизни.

58

Намёк на коней, ослов и слонов.

59

Согласно античному мифу, изобретатель Дедал, изготовив «крылья», вместе с сыном Икаром улетел с острова Крит, где они находились в плену у царя Миноса.

60

В кожаной обуви.

61

Боевые слоны активно применялись в армиях античности.

62

Намёк на зороастрийцев.

63

Намёк на предсказательную астрологию.

64

В первом издании опечатка: montes (горы) вместо mortes (смерти).

65

Тезис о том, что Бог, будучи беспредельно могущественен, не нуждается в «помощниках», развит в 6-й главе «Книги о мире» псевдо-Аристотеля (вероятно, написанной в начале новой эры, столетия спустя после кончины Аристотеля).

66

В первом издании это предложение отсутствовало, что делало малопонятным начало следующего («иные (?) представляют опасность»).

67

Лат. sanctus, от которого образована сравнительная степень sanctior [evasi], можно понять и как «целостный, неприкосновенный» и как «добродетельный, целомудренный».

68

В первом издании это предложение и окончание предыдущего отсутствовало.

69

«В тот день приступили к Нему саддукеи, которые говорят, что нет воскресения. <…> Иисус сказал им в ответ: заблуждаетесь, не зная Писаний, ни силы Божией, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах. А о воскресении мертвых не читали ли вы речённого вам Богом: Я Бог Авраама, и Бог Исаака, и Бог Иакова? Бог не есть Бог мертвых, но живых» (Мф. 22: 23, 29–32).

70

Пс. 8: 2,5.

71

Пс. 143: 3–4.

72

Пс. 8: 7.

73

«Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова» (Исх. 3:6).

74

Полемике со скептицизмом посвящён первый том «Метафизики» Кампанеллы и вводные главы направленного против макиавеллизма трактата «Побеждённый атеизм».

75

О первенствах (прималитетах) Кампанеллы см. выше.

76

В первом издании трактата, «[как дух] во двориках затылка» (occipitis aulis), в издании 1637 г., «во внутричерепных двориках» (syncipitis aulis).

77

Чемерица, вернее, Морозник или Зимовник (Helleborus orientalis, Willd.), применялся как средство против душевных болезней, рвотное или слабительное.

78

Латинское spiritus, привычно переводимое как дух, прямым значением имеет просто дыхание, дуновение (ср. лат spirare – ‘дышать’, и евр. руах с тем же обманчиво «духовным» значением).

79

Кампанелла в ссылке приводит полное название труда блаженного Августина (354–420): «Незаконченная книга о книге Бытия слово в слово». И Августин и Василий Великий (330–379), опираясь на ветхозаветные пассажи из книги Премудрости Соломона («Всё соделал Ты премудро», Пс. 103:24), большой ролью наделяли образ Премудрости Божьей, которую Кампанелла отождествляет с мировой душой.

80

Александр Афродисийский (II–III в. н. э.) – философ-перипатетик, комментатор Аристотеля.

81

То, что эти философы и поэты признавали существование «мировой души», Кампанелла будет на материале их произведений доказывать в «Апологии своей книги», предваряющей основной текст трактата во втором издании (см. вводную статью). Вероятно, под Луканом имеется в виду римский поэт Марк Анней Лукан (I в. н. э.), автор поэмы «Фарсалия», а не Окелл Луканский (см. прим. 212 к главе 19-й IV-й книги).

82

Отсылка к пассажам из второй книги «Естественной истории» Плиния Старшего. Мироздание, по Плинию, «подобает мыслить как сущность божественную (numen)». Оно «священно, вечно, безгранично, едино в целом и частях, цельно, и бесконечно и конечному подобно. Мироздание, будучи определённостью всего сущего, подобно неопределённому, заключает в свои объятия всё, что внутри и вне его, является и плодом действия всех вещей и самой природой» (Nat. Hist. II, 1). Ср. позднее, в той же книге, замечание о дельфийских пророчествах: «[Размышлением обретаясь] в этих феноменах, что же за разумное объяснение может дать им кто-либо из смертных, кроме того, что это некая божественная сущность (numen), разлитая по всей природе, которая вновь и вновь прорывается вовне?» (Nat. Hist. II, 92).

83

О «скрытых делах» (occultos actus) природы как категории, имевшей схоластические истоки см.: [Фиалко 2018: 12–13].

84

Учение о неизбежном «затемнении» (obumbratio) бессмертного Святого Духа при вхождении в смертную мать Иисуса Марию было развито в работе «Против Ария» философом-неоплатоником, а позднее христианским богословом, Марием Викторином (III–IV вв.). Кампанелла упоминает цистерианского богослова Бернарда Клервосского (1090–1153), так как в работе «О созерцании» Бернард заимствует теорию Викторина.

85

Кампанелла воспроизводит неоплатоническое представление о творении мировой душой всего сущего на основе идей божественного разума, восходящее к Плотину и оформленное Марсилио Фичино в магико-натурфилософском ключе, см.: [Фиалко 2018: 88–95].

86

То есть микрокосмом.

87

Отсылка к отрывку из платоновского «Тимея» (77 a-c), где описывается, как «устроители» человека, чтобы обеспечить его в земном мире питанием, создают «некую природу, родственную человеческой», «деревья, травы и вообще растения». Она свойственна всякому растению, которое «живёт и являет собой не что иное, как живое существо, однако прикреплено к своему месту и укоренено в нём» [Платон 1999: 483]. Во втором издании трактата фраза изменена и содержит отсылку к «Строматам» Климента Александрийского (вероятно, II, 110), рассуждающего о платоновском понимании растениям

88

По свидетельству Диогена Лаэртского (VIII, 28), для Пифагора «живёт всё, что причастно теплу, поэтому живыми являются и растения» [Диоген 1979: 339].

89

В трактате «О душе» развивается представление о трёх типах душ, как последовательных «уровнях» одушевлённости: душе растительной (вегетативной), способной к росту, животной, способной к осязанию, и душе разумной (которой наделены люди и Бог). Согласно Аристотелю, следующие ступени заключают предыдущие, но в качестве низшей душа растительная чувством (ощущением) не обладает.

90

Отсылка к главе восьмой аристотелевской «Физики».

91

Во втором издании добавление в конце этого предложения: «и у морского ежа (echinus) их нет».

92

Вероятно, отсылка к «Георгикам» Вергилия (vv. 85–94): «Пользу приносит земле опалять истощённую ниву, / Пусть затрещавший огонь жнивьё легковесное выжжет. / То ли закрытую мощь и питанье обильное земли / Так извлекают, иль в них бывает пламенем всякий / Выжжен порок и, как пот, выходит ненужная влага, / Или же множество пор открывает и продухов тайных / Жар, которыми сок восходит к растениям юным, / То ль, укрепляясь, земля сжимает раскрытые жилы, / Чтобы ни частый дождь, ни сила палящего солнца / Не погубили семян, ни Борея пронзительный холод» [Вергилий 1971:. 67].

93

Учение греческого богослова Оригена (185–254) было осуждено на соборе 399 г. в Александрии александрийским епископом Феофилом. Одной из главных составляющих оригенизма было представление об абсолютной бестелесности Бога в отличие от его творений, тогдашним ортодоксальным богословам казавшееся сложно совместимым с догматом о воплощении Христа, тогда как сам Ориген сыграл немалую роль в развитии учения о Троице.

94

Рожковое дерево или цареградские рожки (Ceratonis siliqua), вечнозелёное дерево семейства бобовых.

95

Лупин или волчий боб (Lupinus albus), шелковица или тутовник (Morus).

96

Небольшой город в итальянской Калабрии.

97

В издании 1637 г. предложение убрано. О делла Порте см. прим. 94 к главе 1-й IV-й книги.

98

Форум Цезаря или Форум Юлия в Риме.

99

Вероятно, отсылка к «Георгикам» (II, 30–31): «Даже, коль ствол обрубить, и то – непостижное дело! – Корень маслины опять из засохшего дерева лезет» [Вергилий 1971: 79].

100

В первом издании опечатка, вместо genera стоит gratia («милостей подсолнечников много»).

101

Предложение отсутствует в первом издании.

102

Представление о связи магии с Персией развито уже у Плиния (Nat. Hist. XXX, 2).

103

Книга 9-я «О граде божием» Августина.

104

Перу итальянского натурфилософа Джаммбатиста делла Порты (1535–1615)

105

Под «основаниями» имеются в виду основания науки о природе, развиваемые Кампанеллой в трактате. В первом издании в этом предложении отсутствуют эпитеты «явные начальные». В итальянском тексте 1604 г., написанном ещё при жизни Порты, и позднее в издании 1620 г. в том же предложении в скобках: «Он видит мою книгу, а до меня доходят слухи, что он дальше развивает натуральную магию».

106

О первенствах или прималитетах см. выше, главу 26-ю II-й книги.

107

Это и предыдущее предложение добавлено в издании 1637 г.

108

Кампанелла имеет в виду подобие музея естественной истории, кабинет «природных диковин», открытый неаполитанским естествоиспытателем Ферранте Императо (1550–1625): [Юренева 2003: 124–129; Горфункель 1977: 292]. Название «технотека» (греч. «хранилище искусств», ср.: «картотека», «библиотека» и т. д.) для музея Императо, видимо, придумано было самим Кампанеллой: [Niola 1995: 77].

109

Отсылка к первой главе тридцатой книги «Естественной истории» Плиния (полный перевод на русский язык тридцатой книги, целиком посвящённой магии, насколько нам известно, отсутствует).

110

Отсылка к евангельскому рассказу о «поклонении волхвов» (церковнославянское именование магов-прорицателей): «Тогда Ирод, тайно призвав волхвов, выведал от них время появления звезды и, послав их в Вифлеем, сказал: пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдёте, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну» (Мф. 2: 7-11). Под «полновластным правителем» имеется в виду младенец Иисус.

111

Пассаж, к которому отсылает Кампанелла, содержится в первой главе 30-й книги «Естественной истории» Плиния.

112

Йанний и Йамврий – упомянутые во втором послании Павла Тимофею (3:8) имена египетских магов, состязавшихся с Моисеем, когда фараон отказался отпустить евреев из египетского плена. В начале 30-й книги у Плиния упомянуты рядом с Моисеем Йанний и Лотап, члены «колдовской клики» (magices factio). Возможное знакомство Плиния с ветхозаветным апокрифом о Йаннии и Йамврие, до 30-х гг. XX в. известным только по косвенным упоминаниям в раннехристианской литературе, фрагменты которого были найдены на папирусах, ставится под сомнение [Nero 1996].

113

Рассказ о противоборстве на Кипре Варнавы и Савла с волхвом по имени Елима содержится в «Деяниях апостолов» (13: 7-11). Упоминание у Плиния о «кипрской магии», которая по времени ему «гораздо ближе» (tanto recentior), чем творимая Моисеем, могло быть отражением в 70-е гг. I в. н. э. «недавних» событий из ранней истории христианства. Автор английского перевода «Естественной истории» Генри Томас Райли (18161878) в комментариях к отрывку, считал вероятность такой связи небольшой.

114

Гл. 34-я «Жизнеописания Нерона» Светония.

115

См. прим. 72 к главе 32-й II-й книги.

116

Гермес Трисмегист.

117

Отсылка к знаменитому пассажу из герметического «Асклепия» о человеке как достойном преклонения «великом чуде» (Asclepius, VI a).

118

Отсылка к пассажу об одушевлении статуй из герметического трактата «Асклепий», благодаря Фичино «подтверждённому» отрывком из «Эннеад» Плотина [Фиалко 2018: 87–89].

119

Представление о «добрых» и «злых», в зависимости от близости материи, духовных сущностях, сопровождающих человека, развито в «Эннеадах» Плотина (III, 4). Подобием демонологии оно становится у Порфирия во второй книге трактата «О воздержании от мясной пищи» (II, 36–58).

120

См. выше, автобиографический рассказ в главе 25-й II-й книги трактата.

121

Сведения о полётах Симона Волхва содержатся в апокрифических «Деяниях Петра», где апостол Пётр молитвой заставляет Симона рухнуть на землю.

122

Икар, сын Дедала, по античной легенде, упал в море и погиб, когда его крылья растаяли на Солнце. По рассказу Светония, Нерону нравились зверские игры, наподобие сбрасывания с высоты человека, который забрызгивал бы кровью самого императора (Suetonius. Vita Neronis. III).

123

То есть уверенность в действенной силе магии.

124

Разоблачению уличных фокусов будет посвящена глава 4-я IV-й книги.

125

Между божественной, о которой сказано в предыдущем абзаце, и дьявольской.

126

В «Книге о жребиях» Фома Аквинский, приводя слова Августина из трактата «О христианском учении», отвергает использование жребиев ради забавы, считая его родом общения с бесами (De sortibus, 666–667).

127

О пифагорейце Архите Тарентском, «упорядочившем механику», пишет Диоген Лаэртский (VIII, 79–82). Сведения Кампанеллы восходят к «Аттическим ночам» Авла Геллия, сообщившего со ссылкой на «многих знаменитых греков и философа Фаворина», что Архит изготовил из дерева голубя, который мог летать благодаря действию сжатого воздуха (Noctes atticae. X, 12).

128

Аркебуза – использовавшееся в европейских армиях с 20-х гг. XV до второй половины XVI в. ружьё с фитильным замком, заряжавшееся порохом с дула.

129

Даже после отделения от туловища подающих признаки «жизни».

130

Панпсихический посыл трактата Кампанеллы позволил бы перевести в данном случае manifesto sensu даже как: «ощутимо и ощущающе» (то есть сокращения не только доступны нашему чувству, ощущению, но и и доказывают, что есть даже после гибели «чувство» в мёртвом теле животного).

131

Ночера (Нучера, на неаполитанском наречии) – город в Италии, в Кампании.

132

Полемика с аристотелевским понятием материи как возможности и формы как действительности.

133

То есть покидающим тело продуктам жизнедеятельности.

134

De cura pro mortuis gerenda. I, 5, 7.

135

Древний языческий обычай угощения покойников.

136

Выведено Кампанеллой из работ Августина в «Апологии своей книги» [Campanella 1637: 19].

137

В издании 1637 г. уступительный оборот в конце предложения убран и заменён на развёрнутое пояснение, дублирующее «Апологию» (см. предыдущее примечание). Кампанелла пытается найти опору для своего представления о всеобщем, свойственным и трупным червям, чувстве в комментарии Августина на книгу Бытия (см. прим. 69 к главе 32-й II-й книги), приписывая тому им же самим введённое ad hoc представление о чувственном, доступном ощущению свете (lux sensitiva), свойственном всему живому. Осмысливая библейский рассказ о сотворении животных, Августин замечает, что абсурдно говорить о непосредственном творении Богом самых мелких живых существ, наподобие червей, заводящихся в трупах: «Разве что причина в том, что пребывала внутри всех одушевлённых тел некая природная сила (vis quaedam naturalis), словно бы заранее “посеянные” и неким образом загодя внесённые проростки (quasi praeseminata et quodammodo liciata primordia) живых существ, которые должны появиться, возникнуть благодаря разложению их тел, разного рода и вида каждое. Неизъяснимо вёл их по этому пути незыблемо подвигающий всё сущее Творец» (Super Gen. III, 14). Понятию «света» («да будет свет») и его духовной или материальной природе Августин уделил внимание в первой главе своего комментария.

138

В издании 1620 г. опечатка: cupiam вместо cuipiam.

139

В главе Кампанелла на основе собственных данных описывает последствия укуса человека представителем семейства пауков-волков (ликозид), апулийским тарантулом (Lucosa Tarantula).

140

Таранто (Тарент, основанный греками в начале VIII в. до н. э.) – город в итальянской Апулии.

141

Букв. «руки, ноги и тело». Под паучьими «руками» Кампанелла, вероятно, подразумевает педипальпы, пару конечностей, выполняющих тактильные функции (вряд ли более мелкие, впрыскивающие яд хелицеры). Под «ногами» имеются в виду четыре пары ходильных ног.

142

Названия различных струнных музыкальных инструментов.

143

К имени тарантула восходит название танца и музыкального произведения в быстром темпе, тарантеллы (tarantella). «Тарантизм» в современных академических исследованиях, как правило, считается феноменом чисто психологическим, «истерическим, в котором народные верования, предрассудки, суеверия и влияния местных культур играли большую роль» [Russell 1979: 422]. Классическим, сохраняющим своё значение до наших дней, культурологическим исследованием о тарантизме является вышедшая первым изданием в 1948 г. книга директора Испанского института музыкологии, немецкого музыковеда Мариуса Шнайдера (19031982): [Schneider 2016]. Упомянем также дипломную работу молодого чешского этнолога Ирэны Кобылаковой [Kobylakova 2010], посвятившей собственный сайт http://www.irena-n-kobylakova.cz исследованию апулийского тарантизма. К объяснению тарантизма Кампанеллой с панпсихических позиций читатель вправе относиться с иронией.

144

Трипудий («трехножник») – танец, известный с древнеримских времён, во время которого исполнители трижды быстро били ногой о землю.

145

Nonperpetuo в данном случае предпочтительнее понять в смысле: «периодически, время от времени». Возможно и: «не до конца дней».

146

Кампанелла, описывая с позиций собственной натурфилософии механизм воздействия на тело человека яда тарантула, употребляет здесь то же слово ardor, что и при упоминании жжения и покраснения на месте ранки. Вероятно, по его мнению, жжение вскоре после укуса было как бы репетицией грандиозного «жара» во всём теле, итогом и следствием которого и была «танцевальная страсть».

147

О наследуемом Кампанеллой от натурфилософии Телезио сенсуалистическом представлении о важности в процессе познания не столько рассуждения, сколько «смекалки», прикидки см. вводную статью.

148

Кампанелла опирается на поверье, восходящее к александрийскому «Физиологу» и позднее отражённое также в западноевропейских бестиариях: «Олень живёт пятьдесят лет. А затем уходит в долины и горные леса, и учует запах змеи, и где найдёт её, трижды сменившую кожу, обнюхивает её и отбрасывает её. И после этого идёт и пьёт воду. Если же не пьёт, то умирает. Если же выпьет, то живёт другие пятьдесят лет» [Физиолог 1997: 405].

149

Если зрелые тарантулы, по словам Кампанеллы, появляются в разгар лета, то приступы «танцевальной болезни», вероятно, также должны быть летом или осенью.

150

Неделя перед Пасхой, основным содержанием которой являются воспоминания о страданиях и смерти Иисуса на кресте.

151

Изготовить «пластический» протез носа из отрезанных тканей руки.

152

Тропея – портовый город в Калабрии на побережье Тирренского моря.

153

Во втором издании исправлена опечатка первого, omne вместо omnes [vitas].

154

То есть, по мысли Кампанеллы, погибнуть может не только от недостатка питания на новом месте, но из-за внутренних причин, пусть и не из-за ущерба «корневому» устроению (см. ниже).

155

Инкубационный период для вируса бешенства (rabies) может составлять более одного месяца.

156

Симптомом бешенства является водобоязнь (ранее – синоним для названия этого заболевания).

157

В процессе изготовления кисломолочных продуктов.

158

Подобный же ход мысли, но касательно лечения яда тарантула музыкой, см. чуть выше в этой же главе.

159

По мысли Кампанеллы, образ гниющей тыквы стал для юноши в полубреду зримой картиной того, как он страдал на жаре и обливался потом.

160

Если приводимые выше в этой главе сведения о заболевании бешенством имели клиническую основу, то к этим утверждениям Кампанеллы всерьёз относиться сложнее.

161

Recocti [nimio affectu] – здесь, очевидно, генитив не от причастия recoctus, а от супина recoctum. Видимо, в смысле: ребёнок рождается с лицом, как у помолодевшей матери.

162

Во времена Кампанеллы в Европе ещё не изжиты «крепостные» (феодальные) средневековые стереотипы, полагавшие свободных людей и их рабов не только социально, но даже «антропологически» отличными (ср.: «со свиным рылом в калашный [калачный, где торговали пшеничными калачами] ряд», в «Вишнёвом саде» говорит о себе Лопахин, чьи предки были крепостными крестьянами).

163

Смотрите главу девятнадцатую в этой же книге.

164

Жёлтое золото считалось солнечным, «жарким» металлом.

165

Как бы поддав им «адского жара».

166

По мысли Кампанеллы, просто проявляющийся вовне при его высекании.

167

В обоих изданиях spiritus nobilis (sc. mobilis – легкого на подъём, подвижного [духа]?) expers.

168

Колоритная инструкция даётся в 17-й главе II-й книги трактата Джамбаттисты Делла Порты «О натуральной магии или о чудесах в вещах природных» [Della Porta 1558: 78]: «Если хочешь, чтобы конскими или ослиными показались головы присутствующих, то к делу непростому приступаешь, но упорный труд одолеет препятствия. Отрежь голову у коня или осла, но не дохлого, и чтобы не хилый он был. Подготовь чугунок, достаточно большой, чтобы поместилась голова, наполненный самым жирным маслом. Закрой его крышкой и замажь хорошенько отверстия глиной. Поставь на медленный огонь, чтобы масло три дня готовилось при слабом кипении. Мясо должно развариться и уйти в масло так, чтобы стали видны голые кости. Истолки их пестиком и смешай получившийся порошок с маслом. Смесью пусть хорошенько натрутся присутствующие, и таким же образом [натёртые маслом] в лампады пусть помещены будут фитильки из пеньки, не близко и не далеко друг от друга, как будет уместно, и, [если зажечь их], покажется, что у тебя обличье животного. Много чего мог бы ты научиться изготовлять на этой основе. Мне кажется, достаточно я сказал, если чуток был слушатель. Масло из свежеотрубленной человеческой головы, [наоборот, присутствующим] животным даёт обличье людское».

169

Меланхолики.

170

Согласно идущим от Галена поверьям медицины того времени, от избытка «чёрной жёлчи».

171

Tibiale (от tibia – бедро) уже у Светония (I–II вв. н. э.) использовалось для обозначения грубых женских колгот из обмоток, которые могли спускаться до голеней или доходить до паха.

172

Кампанелла вспоминает сюжет знакомой ему латинской версии раннехристианского апокрифа, известного под названием «[Псевдо-]Климентины (или Клементины)», который по традиции приписывали епископу Рима Клименту (Клементу) (I в. н. э.). Упомянутый в канонических Деяниях Апостолов Симон Маг или Симон Волхв, который «волхвовал и изумлял народ Самарийский, выдавая себя за кого-то великого» (Деян. 8:9), был одним из главных действующих лиц «Климентин». В десятой книге «Псевдо-Климентин» (X, 53–58) описывается, как Симон, чтобы скрыться от преследования, отдал своё обличье отцу Климента по имени Фаустиниан, к которому приехали старые друзья Аппий и Анубион, пришедшие в смятение от того, что перед ними был Симон, но говоривший голосом хорошо им знакомого Фаустинина. Колдовство Симона было раскрыто апостолом Петром, новозаветным разоблачителем Симона, желавшего за деньги приобрести силу совершать чудеса (Деян. 8: 18–24) и ставшего отцом «симонии» (покупки церковных должностей).

173

Augustinus. De divinatione daemonum, 3. 7.

174

Возможно, намёк на предвосхитившее монофизитство Евтихия постановление Эфесского собора 431 г. об отвержении несторианстского учения о двух природах в Боге.

175

Букв. «можем как быть сношаемыми, так и сношать». Злые духи, по тогдашним поверьям, могли быть как мужского, так и женского пола.

176

См. прим. 74 к главе 32-й II-й книги, выше.

177

В греческой мифологии лесные божества плодородия.

178

Предложение добавлено в издании 1637 г.

179

Itidem – sc. iridem, судя по итальянскому тексту.

180

Во втором издании пропущено fumo.

181

Ламия – персонаж древнегреческой мифологии, несчастная любовница Зевса, на которую его супруга Гера наслала безумие, заставив убить рождённых от Зевса детей. С раннего средневековья лат. lamia стала именем нарицательным для обозначения злого духа в женском обличье, близкого украинской мавке (навке) и восточнославянской русалке, связь которой со стихией воды не была, видимо, исконной.

182

De divinatione daemonum, 5, 9.

183

Латинский глагол imaginare происходит от существительного imago – «образ» и может быть переведён и как «видеть, представлять образы».

184

Итальянский юрист Паоло Грилландо (родился ок. 1490 – умер после 1536) и доминиканский теолог Бартоломео Спина (ок. 1475–1546) были опытными обвинителями на процессах над «ведьмами» и авторами известных трудов по ведовству. Грилландо был написан «Трактат о еретиках и прорицателях» (1536), а Спиной – «Трактат о ведьмах и мавках» (1523). Грилландо имел репутацию более осторожного и сдержанного следователя, тогда как Спина, обличитель Пьетро Помпонацци, был известен инквизиторской непримиримостью к «еретикам». Он яростно нападал на юриста Джанфранческо Понцинибио, который выступил против параноидального поиска колдовства [Duni 2020]. В «Метафизике» (XV, 8, 2) Кампанелла, вспоминая имена Грилландо и Спины, утверждает, что злые духи нуждаются в ритуальном поклонении и материальных подношениях со стороны людей [Campanella 1638: 184–185], выступая в данном случае настоящим «реакционером».

185

Эта зловещая история о шутнике монахе-доминиканце Рокко известна только из трактата.

186

Канонизированный католической церковью основатель монашеского ордена доминиканцев Доминик де Гусман (1170–1221).

187

Судя по синтаксису латинского предложения, за монахом Рокко побежал, только когда вернул статую на место, вероятно, боясь, что больше накажут за то, что статуи нет, а не за то, что он сделал со своим бедным коллегой.

188

Плаканика – городок на родине Кампанеллы в Калабрии.

189

Опечатка в первом издании: minutari вместо верного immutari во франкфуртском издании.

190

Приор – настоятель католической монашеской обители. Этот эпизод из трактата упоминает в давнишней работе о Кампанелле известный в своё время журнальный беллетрист А. К. Шеллер-Михайлов (1838–1900) [Шелер-Михайлов 1905: 91].

191

См. пассаж о лечении селезёнки в главе 10-й IV-й книги.

192

[Avicenna Latinus 1968: 64–65].

193

Главный герой ветхозаветной книги о Иове был подвергнут испытанию Дьяволом, решившим с согласия Бога проверить, отступится ли он от прежней благочестивой веры, если лишить его всего в жизни.

194

Герою Калидонской охоты Мелеагру в детстве было предсказано, что он умрёт, когда догорит полено в очаге. Его мать выхватила полено, а позднее, через много лет сама сожгла его до конца, убив сына (Овидий. Метаморфозы. VIII, 451–525).

195

В «Физиогномике растений».

196

Отсылка к восьмой «Эклоге» Вергилия, содержащей описание ворожбы (vv. 64-105): «Глина ссыхается, воск размягчается, тем же согреты / Жаром – от страсти моей да будет с Дафнисом то же. / Малость посыпав муки, затепли лавры сухие. / Дафнис сжигает меня, я Дафниса в лавре сжигаю. / Дафниса вы приведите домой, приведите, заклятья! / Дафнисом пусть любовная страсть овладеет, какая / Телку томит, – и она по лесам и чащобам дремучим / Ищет быка, у реки под зелёной ложится ольхою, / В муках своих позабыв от сгустившейся ночи укрыться. / Дафнис такой пусть любовью горит, – врачевать я не стану, / Дафниса вы приведите домой, приведите, заклятья!» (vv. 80–90) [Овидий 1971: 54].

197

Последние два предложения абзаца добавлены в издании 1637 г.

198

Предложение добавлено во втором издании. Католический святой Каэтан (Гаэтан) Тиенский (1480–1547), один из основателей ордена театинцев, был беатифицирован через девять лет после выхода первого издания трактата, в 1629 г., однако Кампанелла здесь имеет в виду магистра доминиканского ордена Фому Каэтана (Томмазо де Вио, 1468/1469-1534), много сделавшего для развития и пропаганды томизма (учения Фомы Аквинского). Опираясь на мнение Фомы (прим. 116 к главе 1-й IV-й книги), Каэтан замечает в своей «Краткой сумме», что само по себе гадание по жребию не является злом (non est ex suo genere malo), но должно быть проклято, когда основывается на общении с бесами (daemonum societate innixa). Судить о жребии, по мнению Каэтана, нужно в каждом конкретном случае отдельно исходя из того, есть ли в гадании примесь «благочестивости» (religiositate) или «неблагочестивости» (irreligiositate) [Caetan 1595: 530–532].

199

Ворона считалась предвестником дождя (Овидий. Любовные элегии. II, 6: 34–35).

200

В последней, двадцатой главе той же книги.

201

Отсылка к «Географии» греческого астронома и географа Клавдия Птолемея (II в. н. э.).

202

Возможно, отсылка к сонету VIII.

203

См. выше, прим. 108 к 1-й главе IV-й книги

204

Основатель кинической философии Диоген Синопский (IV в. до н. э.), известный своим ироническим отношением к выспренному, по сообщению Диогена Лаэртского (VI, 21) воспринял буквально слова пифии о «переоценке ценностей» и начал заниматься фальшивомонетничеством. Упоминание Диогена Кампанеллой в соседстве с Диагором в рассуждении об оракуле Аполлона может быть обязано эпизоду из Диогена Лаэртского (VI, 59): когда Диогену сказали, что пророчества хорошая вещь, потому что много людей приносят жертвы в святилище, оракулы которого спасли их от кораблекрушения, он заметил, что людей было бы гораздо больше, если пришли и те, кто в кораблекрушении погиб, потому что оракулов послушались (Лаэрций добавляет, что эти слова приписывают также Диагору Мелосскому).

205

Поэт Диагор Мелосский (V в. до н. э.) – наряду с Феодором Безбожником один из первых открытых «атеистов» в античной истории.

206

Комедиограф-сатирик Аристофан (V–IV в. до н. э.) иронически переосмысливал дельфийский оракул в комедии «Птицы» [Боннар 1959: 247–251]: «Если коршуна видите, значит, весна наступила и время настало / Стричь овец густорунных. А ласточка вам сообщает о тёплой погоде, / Говорит, что овчину пора продавать, что пора одеваться полегче. / Чем же мы не Аммон, чем не Феб-Аполлон, чем не Дельфы и чем не Додона?» (Аристофан. Птицы, ст. 713–716, пер. С. К. Апта).

207

При храме Аполлона в фокидском городе Дельфы находился знаменитый оракул. Прорицания, известные туманностью формулировок, оглашала находившаяся под воздействием дурмана жрица-пифия.

208

Об отношении Кампанеллы к учению Марсилио Фичино о «приманках» для «низведения» сил, принадлежащих астрологическим небесным образам, (см. вводную статью).

209

В малоазийском городе Колофон, заброшенном около I в н. э., находился не менее знаменитый, чем дельфийский, оракул Аполлона (Павсаний. Описание Эллады. VII, 3; Тацит. Анналы. II, 54).

210

В издании 1637 г. добавление: «[Делла] Порта снимает [заклятие] с помощью половых органов собаки или волка, согласно магии <…> (tiantem?)».

211

Кампанелла вспоминает о наведении порчи на урожай, которой коснулся в 3-й главе IV-й книги, в конце этой главы, так как она была посвящена силе заклинаний.

212

Согласно античному мифу, певец и музыкант Орфей был способен силой своей музыки двигать камни и деревья (ср.: Овидий. Метаморфозы. XI, 45).

213

Ряд пересечений с пассажами из «Города Солнца» не умаляют значения этой главы, важной для понимания взглядов Кампанеллы на продолжение рода и «улучшение» человеческой породы.

214

В книге Бытия описываются манёвры Иакова для того, чтобы его скот рождался более здоровым, чем у Лавана, отца двух его жён: «И взял Иаков свежих прутьев тополевых, миндальных и яворовых, и вырезал на них белые полосы, сняв кору до белизны, которая на прутьях, и положил прутья с нарезкою перед скотом в водопойных корытах, куда скот приходил пить, и где, приходя пить, зачинал пред прутьями. И зачинал скот пред прутьями, и рождался скот пёстрый, и с крапинами, и с пятнами. И отделял Иаков ягнят и ставил скот лицем к пёстрому и всему чёрному скоту Лаванову; и держал свои стада особо и не ставил их вместе со скотом Лавана» (Бытие 30: 37–40).

215

Во втором издании affectum, «отягощённое своим чувством».

216

Аристотель сравнивает фрикции мужчины при зачатии им ребёнка с движениями ремесленника при производстве искусственных предметов, вроде работы плотника по дереву (De generatione animalium. 22–23, 730b-73ia).

217

Вероятно, Кампанелла случайно смешивает два эпизода, один из трактата «О териаке к Пизону» приписываемого Галену, и второй из «Естественной истории» Плиния (VII, 12), которые излагаются рядом в переводе Авиценны, выполненном Андреа Грациоли (1540?-1580) и дополненном им ссылками на Плиния и Галена: «Историю, о которой Гален там пишет, перескажу. “Старая легенда утверждает, что один мужчина, некрасивый, но состоятельный, желая породить красивого сына, изобразил на широком деревянном полотне мальчика изящной наружности и наказал партнёрше во время сношения смотреть на этот образ на полотне. Она, неотрывно на него глядя, и так скажу, душу всю в него вкладывая, ребёнка родила внешне похожего не на отца, а на того, кто был нарисован. Мне кажется, природа нематериальным путём передала этот образ”. Плиний в двенадцатой главе седьмой книги “Естественной истории”, [рассуждающей] о примерах внешнего сходства [родственников] говорит: “Бесспорен пример появления на свет знаменитого мастера [кулачного боя] из Византия, Никея, мать которого, родившись от внебрачной связи с эфиопом, цвет кожи имела самый обыкновенный, тогда как сам он выродился в дедушку эфиопа”» [Avicenna 1580: 173].

218

Кампанелла вспоминает главу латинского «Парамирума» Парацельса [Paracelsus 1658: 122–125].

219

В трактате Альберта Великого «О женских тайнах, а также свойствах трав, камней и животных», рассматривающем в том числе вопросы правильного зачатия [Albertus 1643: 13].

220

В XVII в. в Риме ещё можно было видеть остатки Церкви святого Кириака на диоклетиановых термах (Chiesa di San Ciriaco alle Terme di Diocleziano), пришедшей в упадок во второй половине XV в. и в следующем столетии окончательно заброшенной [Pautrier 2013: 86]. Церковь носила имя святого Кириака, богатого римского гражданина, который принял христианство и стал помогать рабам и своим единоверцам, приговорённым во время гонений на христианство императора Диоклетиана к возведению бань с богатым убранством (терм Диоклетиана). По легенде, заключённый под стражу Кириак излечил от одержимости дочь Диоклетиана Артемию, за что был помилован и обласкан императором, а позднее, во время путешествия на Восток якобы излечил также дочь персидского царя. Вернувшись в Рим, Кириак продолжал проповедовать христианство, регулярно проводя крещения прямо в особняке, подаренном ему за исцеление, но во время новых гонений при бывшем соправителе Диоклетиана, императоре Максимиане, узурпировавшем власть в империи после отречения Диоклетиана в 305 г., был схвачен и 16 марта 306 г. казнён с пятью единоверцами. Возведённая на руинах терм Диоклетиана церковь, названная в честь святого Кириака, упомянутая ещё в христианских источниках VI в., была подарена папой Урбаном II (ок. 1042–1099) основателю монашеского ордена картезианцев (картузианцев, чертозианцев) Бруно Кёльнскому (ок. 1030–1101). Орден получил имя в честь их главной монастырской обители в Шартрёзских горах. В 1569–1679 гг. на месте терм Диоклетиана, первоначально в качестве картезианской монашеской обители («чертозы»), была возведена существующая и поныне церковь Санта-Мария-дельи-Анджели. Ныне на месте, где когда-то была Церковь святого Кириака, находится итальянское министерство экономики и финансов. Видимо, по мысли Кампанеллы, появление на развалинах церкви святого Кириака разнообразной живности – плод ментального «жара» терм Диоклетиана, сохранившегося незримо в этом месте, как и плод женской утробы – результат материнского воображения. Последние четыре предложения абзаца, идущие в оригинальном тексте за пассажем об Авиценне, появились только в парижском издании трактата 1637 г.

221

Ср. в «Городе Солнца»: «Ведению Любви подлежит, во-первых, деторождение и наблюдение за тем, чтобы сочетание мужчин и женщин давало наилучшее потомство. И они издеваются над тем, что мы, заботясь усердно об улучшении пород собак и лошадей, пренебрегаем в то же время породой человеческой» [Кампанелла 1954: 44].

222

Ocellus Lucanus. De natura universi. 135, 9-19. Окелл (Псевдо-Окелл) Луканский – легендарный неопифагорейский философ, под чьим именем дошёл трактат «О природе вселенной». Трактат посвящён защите натурфилософской идеи вечной самодостаточности мироздания, но уделяет место и рекомендациям по правильной семейной жизни и порождению потомства.

223

У всех этих философов и библейских персонажей были дети, на которых природа «отдохнула».

224

Афина Паллада (латинская Минерва) считалась покровителем искусств и наук.

225

²¹5 Сперма у мужчин, занимающихся больше трудом физическим, чем интеллектуальным, согласно Кампанелле, как ни курьёзно это звучит, именно мудрее (sapientior) слабого семени «мудрецов».

226

Слово «завязь» предпочтительнее для перевода по смыслу, чем стоящее в оригинале «семя». Согласно Аристотелю, хотя «семенем» могут обладать и женщины, так как оргазм, доступный не только мужчинам, возможен только при семяизвержении, женщина фактически не участвует в формировании зародыша, ткани которого создаются мужским семенем из её менструальной крови (О происхождении животных. I, 19–20, 7276-728). Кампанелле ближе другой, чуть более «прогрессивный» взгляд, связанный с именем Галена, который считал, что оба «семени», мужское ведущее, и женское ведомое, смешиваются в матке. Однако мужское начало для Кампанеллы, как и Галена, выше «порочного» женского, и не только в процессе деторождения [Bolzoni 1989: 202–208].

227

Для Кампанеллы это «светлые» народы, пришельцы с севера, в противоположность «тёмным» и смуглым южанам.

228

То есть уроженцев Паннонии и Далматии (Pannoniorum et Dalmatarum), земель, примерно соответствующим территориям современной Венгрии и Хорватии. Для Кампанеллы важна в данном случае не этническая, расовая составляющая, а географическая («уроженцы юга»).

229

«Северные» народы.

230

После падения западной Римской империи в результате Великого переселения народов.

231

По аналогии с кустарниками, которые полезно пересаживать на новое место весной и осенью.

232

Их «темперамента» (таково значение латинского слова, близкого русскому «соразмерность»).

233

Кампанелла ссылается на 18-ю главу трактата «О действительной итоговой философии, то есть о природных вещах», опубликованного вместе с «Городом Солнца» в 1623 г. Тобиасом Адами, где автор даёт женщине обидное определение: «ущербный вид мужчины» (masculi defectus) [Campanella 1623: 205].

234

В той же главе трактата Кампанелла замечает, что, девочки, рождающиеся из умеренного жара половых органов, упорно «разогревая» сами себя уже после рождения мастурбацией и возмещая недостаток тепла, могут превратиться в мальчиков, которые появились на свет благодаря самому «жаркому» зачатию(masculi deinde factae sunt aucto calore praesertim confricatione multa inpudendis) [Campanella 1623: 205].

235

Фраза, которая при желании может считаться предвосхищением генной инженерии.

236

Таким образом, по мнению Кампанеллы, плод в утробе матери может, как и взрослый человек, видеть подобие эротических сновидений.

237

И в первом (plusque) и во втором (plusquam) издании следующее слово nativitas в номинативе.

238

По свидетельству Квинтиллиана из «Наставлений оратору» (I, 1,4) греческий философ-стоик Хрисипп советовал уделять внимание нравам кормилиц, нанимавшимся для кормления детей грудью и ухода за ними.

239

В первом издании вместо верного desiderii [vehementia] невразумительное difidii.

240

В первом издании quando («Вот когда может природная магия глупость нашу изобличить!»).

241

См. выше, главу 6-ю IV-й книги.

242

См. выше, прим. 209.

243

Легенда о том, что Альберт Великий изготовил говорящую голову, возникла много после его смерти, о ней упоминает аббат Мерсенн

(1588–1648) во «Всеобщей гармонии» (XLVIII, 59).

244

Твёрдый, поскольку созревает в недрах земли, и не девять месяцев, а тысячелетия.

245

Единственное приемлемое, на наш взгляд, понимание оригинального ipse non fecit.

246

О египетской идее самозарождения жизни благодаря плодородию Нила повествует в десятой главе первой книги «Исторической библиотеки» Диодор Сицилийский (I в. н. э.).

247

Разум которого был, согласно библейскому повествованию, прямо создан Богом, как и тело.

248

Части платоновского «Тимея» и «Крития».

249

То есть во времена библейского Великого Потопа.

250

Туле (Thyle) – легендарный остров, помещавшийся на северной оконечности Европы, название которого получило печальную известность благодаря тому, что немецкие националисты, вдохновлённые этим образом сакральной «прародины», нарекли в честь его оккультное общество, существовавшее позднее в нацисткой Германии (1918–1945). В средневековье остров Туле, сведения о котором можно найти ещё у античных авторов, часто отождествлялся с Исландией. Нередко, как и в данном случае у Кампанеллы, Thyle (в качестве топонима в греческом, где впервые зафиксировано, и позднее в латыни, имевшее женский род) употреблялось с эпитетом ultima, «оконечная, окраинная [Туле]». О Туле как мифе см.: [Mund-Dopchie 2009].

251

Эстотиланте (Estotilante) – название полуострова на востоке Канады, использовавшееся наряду с привычным Лабрадор (от порт. Terra do Lavrador, «Земля Землепашца»), данным его первооткрывателем Гашпаром Корте Реалем (1450–1502?). Встречается в крупнейшем географическом справочнике времён Кампанеллы, «Известиях со всего света» (1591–1596) Джованни Ботеро (ок. 1540–1617).

252

Мифическая земля на юго-западе США, один из Семи Золотых Городов, легенда о сказочных богатствах которых была аналогом легенды об Эльдорадо в Южной Америке.

253

Речь идёт о знаменитой теории потерянных колен израилевых, потомков которых пытались искать среди американских индейцев. Кампанелла был сторонником такого взгляда ещё до публикации программного труда Менаше бен-Израэля (1604–1657) «Надежда Израиля» в 1650 г.

254

Вероятно, отсылка к тезису, о котором см. в прим. 225 в той же книге выше.

255

Напоминаем, что лат. spiritus обозначает, в первую очередь, дух как дыхание, являющийся, пусть и «тончайшей», но телесной субстанцией, поэтому фантазия Кампанеллы с точки зрения науки того времени не является безумной.

256

Так как металл подвержен плавке.

257

О «диких людях» см. прим. зз к главе 23-й II-й книги. Заключение Кампанеллы об их родстве с людьми очень примечательно.

258

Скрифиния – территория, во времена Кампанеллы помещавшаяся между Биармией (вероятно, Беломорьем) и финскими землями [Vecellio 1598: 296–298].

259

В VII-й книге «Естественной истории» Плиний рассказывает о «лесном» племени мохнатых и быстроногих «сатиров» из Восточной Индии и живущих на севере Индии на границе со Скифией «лесных людях» с повёрнутыми назад ступнями (Nat. Hist. VII, 11, 24).

260

См. выше, прим. 49 к главе 25-й II-й книги.

261

Учитывая, что шаг считался равным примерно полутора метрам, если сведения Кампанеллы правдивы, отважный «экспериментатор» должен был «пролететь» более семисот метров, чудом оставшись в живых.

262

Добавление к главе, появившееся в парижском издании, в данной выборке отрывков опущено.

263

Слово universum (вселенная) есть только в заглавии эпилога, в тексте в качестве его синонима используется mundus (мир, мироздание), totus mundus (целый мир, весь мир) и totum (всё). Хотя мы решили быть терминологически верными оригиналу, в переводе необходимости в сохранении «вселенной» лишь для заглавия не было, так как понятия взаимозаменимы в данном контексте.

264

О трёх первенствах см. выше. Для Кампанеллы всякое бытие образовано тремя первенствами, любовью, мудростью и властью (Met. VI, 11, 1).

265

Пирауста, (лат. pyrausta, от греч., букв. «горящая в огне») – мифическое существо, первое упоминание о котором есть во фрагменте не-сохранившейся трагедии Эсхила, дошедшем благодаря трактату о природе животных Клавдия Элиана (Aelian. Hist. animal. VII, 8): SeSoiKa patpov карта траиатои popov («страшусь я немало глупой судьбы пираусты», видимо, в смысле: «боюсь, что смогу жить только в огне страсти, а потом быстро погибну»). По словам Плиния (Hist. Nat. XI, 44), «летает размером больше мухи в кипрских медеплавильных печах в самом горниле огня крылатое четвероногое животное. Зовётся пираллида (pyrallis), а кое-кем пиротокон (pyrotocon, греч. «дитя огня» – М. Ф.). Пока в огне, она живёт, а едва вылетит прочь, покинув его пределы, умирает». В честь мифической пираусты немецкий естествоиспытатель Франц фон Паула Шранк (1747–1835) назвал в 1802 г. род (Pyraustinae) из множества видов «пирауст» в семействе травяных огнёвок (Crambidae).

266

Это предложение с красивой метафорой добавлено в парижское издание 1637 г. Мы позволили себе сыграть на двух значениях слова «свет» в русском языке (игры слов не было в оригинале).

267

Nomen agentis от лат. coluere («возделывать», откуда и лат. cultura, «то, что будет возделывать [души]»), cultor, может обозначать как «возделывателя», «воспитателя», так и «поклонника».

268

Звёздами и планетами.

269

Животными и человеком.

270

В первом издании это предложение заканчивается вопросительным знаком (очевидно, опечатка вместо восклицательного, но во втором издании в конце предложения стоит точка).

271

Учитывая значение spiritus (см. выше, прим. 68 к гл. 32-й II-й книги), мы предпочли такой перевод обыденно-словарному «становясь с ним духом единым» (spiritus unus).

Представление о зле как небытии развито Кампанеллой в «Метафизике» (Met. VI, 15, 3). Образ мира как божественного представления художественно воплощён Кампанеллой в сонетах XIV–XV

272

Мировой душе (гл. 32-я II-й книги трактата).

273

В издании 1620 г. quem, а не quae, что меняет смысл фразы, делая подлежащим «человека, узнающего от творца о пределах, ведомых мировой душе».

274

Представление о грядущем свёртывании мира во всеобъемлющую божественную точку у Кампанеллы было частью не только метафизики, но и историософской эсхатологии: «Вселенская власть придёт к концу, когда каждое государство превратится во всякое другое, каждое духовное течение – во всякое иное, каждое мнение – в любое другое, и придёт мир к концу, когда всякая вещь станет всякой вещью (среди тех, что меняются со временем), а сроки земные, видоизменившись, объединятся с вечными» (курсив наш – М. Ф.) [Campanella 1854: 27].

275

Перевод С. В. Шервинского см.: [Кампанелла 1954: 162].

276

Перевод С. В. Шервинского см.: [Кампанелла 1954: 163]. В антологии 1622 г. сонет «Бессмертная душа» идёт не шестым по счёту, как указано в приложении к книге 1954 г., а пятым. Ради сохранения в переводе «маршевого» ритма мы пожертвовали «французской» рифмой первых катренов сонета (abba) в пользу «итальянской» (abab).

277

Аристарх Самосский – философ-перипатетик IV–III в. до н. э… Метродоров известно несколько, вероятно, имеется в виду эпикуреец Метродор Лампсакский (IV–III в. до н. э.) [Campanella 2011].

278

Перевод С. В. Шервинского см.: [Кампанелла 1954: 164].

279

В переводе этого сонета сохранён оригинальный сонетный порядок рифм: abba abba cdc dcd.

280

От ит. и лат. canna (слово греч. происхождения) – «тростник, камыш, ствол, труба». Мера длины в Италии и Испании, около 2 м. Палец, ладонь, локоть – также меры длины.

281

Излюбленная метафора Кампанеллы, на раз встречающаяся в трактате «О чувстве в вещах».

282

О трёх «прималитетах» см. [Горфункель 1969: 108–110].

283

Перевод С. В. Шервинского см.: [Кампанелла 1954: 162].

284

«Всякий кто грешит, невежественен в том, в чём он грешит».

285

«Потому что любви нет к тому, о чём не знаешь».

286

Книга премудрости Соломона 6:26. У Кампанеллы цитата приведена из Вульгаты на латыни.

287

Символы власти (верховный бог Юпитер) и силы (герой Геркулес).

288

«И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле» (Бытие 1:28).

289

Этимологическая связь «язычества» с оседлой сельской общиной и родом примечательна. Русское «погань» восходит к лат. paganus, «языческий» [Фасмер 1986 III: 294], от pagus («село, деревня»), которое возводят к глаголу pango («засаживать [деревьями, обживать]», ср. русск. «паз» [Фасмер 1986 III: 195]). «Языческий» восходит к слову «язык» (в старославянском, вероятно, по аналогии с лат. lingua, имевшему также значение «народ» [Фасмер 1986 IV: 551], ср. в «Памятнике» Пушкина: «И назовёт меня всяк сущий в ней язык [народ]»), как и лат. gentilis (ит. gentile), происходящее от gens «род» (ср. русск. «жениться»).

290

«Невежество создаёт случай» (в смысле: только чьё-либо неведение о причинах произошедшего создаёт у него иллюзию случайности).

291

«Потому как ничего вне замысла и воли Его».

292

Букв. «макиавеллически».

293

В культурных координатах того времени, наследующих аристотелевской «Поэтике», комедия – низкий, народный жанр представления, противостоящий возвышенной «трагедии». Комедия оканчивается благополучно, тогда как трагедия разрешается «катарсисом», благородным страданием, очищающим душу. Для Кампанеллы жизнь с её трагикомическими горестями и мелкими заботами червей-людишек (см.: Сонет IV), должная завершиться неизбежным Страшным Судом и свёртыванием мира в божестве – «комедия». Именно в этом смысле нужно понимать заглавие поэмы Данте, написанной не на латыни, а на «народном» итальянском языке и не чуждой просторечию: «Грубая пьеса с хорошим концом» (Commedia). Банально-льстивый эпитет «божественная», добавленный к «Комедии» Боккаччо, мог бы интерпретироваться более тонко в философии Кампанеллы, как забавное представление, разыгрываемое, режиссируемое Богом. Ср. la comedia universale в сонете XV, приведённом ниже, и la comedia dell’universo в авторском пояснении к нему.

294

О семантике «комедии» см. примечание к предыдущему сонету.

295

Данте. Божественная комедия. Рай. VIII, 142–148 (пер. М. И. Лозинского) [Данте 1967: 349]. Казнодей (польск. kaznodzieja) – проповедник.