Нордическая мифология [заметки]
1
Вирт, Герман Феликс. Хроника Ура Линда. Древнейшая история Европы / Пер. с нем. Кондратьев А.В. — М.: Вече, 2007.
2
Именно это, сама того не до конца понимая, пытается показать французская журналистка, разоблачая «трёх великих румынов». Ленелъ-Лавастин, Александра. Забытый фашизм: Ионеско, Элиаде, Чоран. — М.: Прогресс-Традиция, 2007.
3
Берковский Н.Я. Романтизм в Германии. — СПб.: Азбука-классика, 2001. С. 110.
4
Ярость, неистовство (нем.). Подробно описано в работах немецкого германиста Отто Хёфлера.
5
Тацит у Корнелий. О происхождении германцев и местоположении Германии // Тацит. Сочинения в 2-х томах. Т. I. Анналы. Малые произведения. — Л., Наука, 1969.
6
Sombarty Werner. Deutscher Sozialismus. Berlin, 1934, S. 160.
7
Wirth, Herman. Was heißt deutsch? Ein urgeistesgeschihtlicher Rückblick zur Selbstbesinnung und Selbstbestimmung. Jena, Eugen Diedérichs Verlag. 1939.
8
Wirth, Herman, Prof., Dr. Europäische Urreligion und die Externsteine. Wien. Volkstum-Verlag Wilhelm Landig, 1980, S. 18 ff., Wirth, Herman. Was heißt deutsch? Ein urgeistesgeschihtlicher Rückblick zur Selbstbesinnung und Selbstbestimmung. Jena, Eugen Diederichs Verlag. 1939. S. 21.
9
Wirth, Herman. Was heißt deutsch? S. 20.
10
От немецкого «Jahrgang» (годовой путь) происходит, возможно, севернорусское название свастики — Ярга. — Прим. А.К.
11
Wirth, НегтаПу Prof., Dr. Europäische Urreligion und die Externsteine, S. 34.
12
Lother, Helmut.Neugermanische Religion und Christentum. Gutersloh, 1934, S. 22. Hofler, Otto.
13
Spanuth, Gottfried. Die altgermanische Religion und das Christentum. Mit 14 Abb., Göttingen, 1934, S. 23 ff.
14
Дюмезиль, Жорж. Верховные Боги индоевропейцев. — М.: Наука, 1986. С. 138.
15
Момент, хорошо обоснованный Андреасом Хойслером: Heusler, Andreas, Die Herrenethik in der isländischen Saga, und Altgermanische Sittenlehre// Germanentum. Berlin, 1921.
16
Гюнтер, Ганс. Религиозность нордического типа. (5-е изд., 1943)// Гюнтер, Ганс. Избранные работы по расологии. — М.: Белые альвы, 2002. С. 272; Гюнтеру Ганс Ф.К. Индоевропейская религиозность. — Тамбов: Полюс, 2006. С. 38.
17
Wanderfels, Hans. Wilhelm Schmidt (1868–1954) // Klassiker der Religionswissenschaft von Friedrich Schleiermacher bis Mircea Eliade. Hg. von Axel Michaels. München, 1997. Schmidt, Wilhelm. Der Ursprung der Gottesidee. 12 Bde, 1912—55; Элиаде Мирна. Ностальгия по истокам. — М.: ИОИ, 2006. С. 45–53.
18
List Guido von. Der Übergang vom Wuotanismus zum Christentum. Leipzig und Zürich. 1911, S. 12–13.
19
Bâtke, Walter. Das Heilige im Germanischem. Tübingen, 1942, S. 89. Ганина H.A. Готская языческая лексика. — M.: МГУ, 2001. C. 64–80.
20
Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. — М.: Индрик, 2005.
21
Жарникова С.В. Архаические корни традиционной культуры Русского Севера. — Вологда: МДК, 2003. С. 2—48.
22
У Листа встречается различение между двумя разными «Вихинай», а именно, «Древней Вихинай», в качестве Прарелигии, и просто «Вихинай» — в смысле обычного колдовства. Первая существовала задолго до религии Вотана, вторая же появилась из вотанизма как его магическое продолжение. Первая, предвотаническая Вихинай, есть Религия до и по ту сторону эзотерики и экзотерики, вторая же — это выродившийся «финский» шаманизм, чисто экзотерическая колдовская система, набор действенных практик и заклинаний. (List Guido von. Das Geheimnis der Runen. 5. Aufl., Wien, 1938, S. 53). Понятие «Викка», восходящее к тому же самому корню, соотносится именно с последним значением «Вихинай».
23
Schwartz, Wilhelm. Der heutige Volksglaube und das alte Heidentum. Berlin, 1849, Schwartz, Wilhelm. Indogermanischer Volksglaube. Berlin, 1885.
24
List Guido von. Die Religion der Ario-Germanen in ihrer Esoterik und Exoterik. Leipzig und Zürich. 1910, S. 15.
25
Про эти три стадии деградации древней Вихинай Лист говорит, как кажется, только в одной своей книге: List Guido von. Die Religion der Ario-Germanen in ihrer Esoterik und Exoterik. Leipzig und Zürich. 1910, S. 7—10.
26
Bupm, Герман Феликс. Хроника Ура Линда. Древнейшая история Европы / Пер. с нем. Кондратьев А.В. — М.: Вече, 2007, с. 326, 367, 389, 515.
27
Гюнтер, Ганс Ф.К. Избранные работы по расологии. Изд. 2-е. — М.: Белые альвы, 2005, с. 96.
28
List Guido von. Die Armanenschaft der Ario-Germanen. Leipzig, o. J., S. 4.
29
Изложение его концепции содержится в работе: Vries, Jan de. Altgermanische Religionsgeschichte. Bd. I. Berlin, Leipzig, 1935, S. 73 ff.
30
Schröder F.-R. Germanentum und Hellenismus. Heidelberg, 1924.
31
Döllinger, Friedrich. Baldur und Bibel. Weltbewegende neue Enthüllungen über die Bibel. Germanische Kultur im Biblischen Kanaan und Germanischem Christentum vor Christus, kürzere Volksausgabe, Nürnberg, 1920.
32
Викернес, Варг. Речи Варга (Vargsmal). — Б.м., 2002. С. 175–176.
33
Achterbergy Herbert. Interpretatio Christiana. Verkleidete Glaubensgestalten der Germanen auf deutschem Boden. Leipzig, 1930.
34
На это же совпадение указывал Якоб Гримм (Bd. I, S. 457) и доктор Вонбун (Vonbun, F.], Beiträge zur deutschen Mythologie. Chur, 1862, S. 18).
35
Neményi, Géza von. Nikolaus — ein heidnischer Gott // www.Domhain.de/ggg/artikel/index. php.
36
В народном православии, где Никола нередко выступал в качестве четвёртой Ипостаси Св. Троицы, он являлся заменой Велеса, связанного с земными водами. См. подробнее: Успенский Б. А. Филологические разыскания в области славянских древностей. (Реликты язычества в восточнославянском культе Николая Мирликийского). — М.: МГУ, 1982. С. 7, 80–84.
37
Jung, Erich. Germanische Götter und Helden in christlicher Zeit. Urkunden und Betrachtungen zur deutschen Glaubensgeschichte, Rechtsgeschichte, Kunstgeschichte und allgemeinen Geistesgeschichte. 2. Aufl., München-Berlin, 1939, S. 17.
38
Элиаде Мирча. История веры и религиозных идей. В 3 т. Т. 1. От каменного века до элевсинских мистерий. — М.: Критерион, 2002. С. 87–93; Кеес, Герман. Заупокойные верования древних египтян. От истоков до исхода из Среднего Царства. — СПб.: Летний Сад, 2005. С. 107–152.
39
Религиоведение / Энциклопедический словарь. — М.: Академический Проект, 2006. С. 985–987.
40
The Anglo-Saxon Chronicle, according to the several original authorities. Ed., transl. by Benjamin Thorpe. Vol. II, London: Longman, 1861, p. 15, 21.
41
Зомбарт, Вернер. Торгаши и герои// Зомбарт Вернер. Собрание сочинений в 3 т. Том И. -СПб.: Владимир Даль, 2005. С. 12–75.
42
Jung, Erich. Germanische Götter und Helden in christlicher Zeit, S. 28.
43
Helm, Karl. Altgermanische Religionsgeschichte. Heidelberg, 1913.
44
Герман, Вилле приводит показательную характеристику германца из «Древнейшей истории немцев» (1806) Й.-Х. Аделунга: «Германец — это хищное животное, которое спит, когда не охотится и не жрёт» (Wille, Hermann. Germanische Gotteshäuser. Leipzig, 1933, S. 17).
45
Creuzer, Friedrich. Symbolik und Mythologie der alten Völker. Leipzig, 1810.
46
На русский язык до сих пор переведён только жалкий обрывок из предисловия: Гримм, Якоб. Немецкая мифология // Зарубежная эстетика и теория литературы XIX–XX вв. — М.: МГУ, 1987. С. 54–71.
47
Мопе, Franz Joseph. Geschichte des Heidentums im nördlichen Europa. Leipzig und Darmstadt, 1822.
48
В своих воспоминаниях Рихард Вагнер рассказывает о начальном периоде своего знакомства с нордической мифологией: «Особенно увлекли меня необыкновенно богатые «Исследования» Моне, хотя строгие специалисты с некоторой подозрительностью относятся к смелым выводам их автора». (Ватер, Рихард. Моя жизнь: В 2 т. Том И. — М.: АСТ-Астрель, 2003. С. 10).
49
Пересказ его взглядов приводится по: Bätke, Walter. Die Götterlieder der Edda und ihre Deutungen// Bätke, Walter. Kleine Schriften. Geschichte, Recht und Religion in germanischem Schrifttum. Weimar, 1973, S. 195–205.
50
Штайнер, Рудольф. Египетские мифы и мистерии и их отношение к действительным духовным силам настоящего. Лекция 3.
51
Kuhn, Adalbert. Die Herabkunft des Feuers und des Göttertranks. Ein Beitrag zur vergleichenden Mythologie der Indogermanen. Berlin, 1859, S. 3–4.
52
Schwartz, F.-L.-W. Ursprung der Mythologie. Berlin, 1860, S. VIII.
53
Rubs, Friedrich. Versuch einer Geschichte der Religion, Staatsverfassung und Kultur der alten Scandinavier. Göttingen, Röwer, 1801.
54
Schwartz, F.-L.-W. Ursprung der Mythologie, S. 25.
55
Mannhardt, Wilhelm. Germanische Mythen, Forschungen. Berlin, 1858, S. V.
56
Гербер, Хелен. Мифы Северной Европы. — М.: Центрполиграф, 2006.
57
Vries, fan de. Altgermanische Religionsgeschichte. Bd. I. Berlin, Leipzig, 1935, S. 37.
58
Я пользуюсь термином миф скорее в значении легенда или сказка, чем в том, который в настоящее время чаще соединяется с этим словом, то есть предполагающим в каждом божестве персонификацию сил природы, каковая теория предполагает существование у ранних поселенцев Севера степени развития ментальной культуры, полностью несопоставимой со всем тем, что нам известно о них. Поскольку мои ранее сказанные по подобному случаю собственные слова равным образом применимы здесь, я осмелюсь повторить их: «В этих скудных преданиях, по моему твердому убеждению, существуют слабые следы личностей, некогда существовавших, и действий, некогда произведенных; однако то, что они требуют общую мифологическую интерпретацию для меня более чем сомнительно» (Лаппенберг, Англия, i, стр. 98). Более вероятным кажется мнение преп. А. Фейе (Faye), которого он тем не менее как будто бы не придерживается (см. введение к т. и, стр. xii), противоречащее вышеупомянутой теории, а именно «что отсутствие знакомства с природой и ее силами, соединенное с природным желанием найти причину и объяснить различные природные феномены, которые ежедневно и ежечасно привлекают внимание человечества, заставило их искать причины этих явлений в силах существ, якобы создавших их:
Подобно «бедному Индийцу, чей непросвещенный разум
Зрит Бога в облаках и слышит в ветре».
«… Эти феномены были слишком многочисленны и разнообразны, чтобы их можно было приписать единственному созданию, и потому были выдуманы многочисленные сверхъестественные создания, чье опасное влияние и пагубный гнев следовало отвратить жертвоприношениями и другими способами».
59
«Asalaere» составляет только часть его труда Danmarks Historie г Hedenhold, 3 тома in octavo.
60
N. M. Petersen, Nordisk Mythologie Forlaesninger, Köbenhavn, 1849, octavo.
61
R. Keyser, Noldmaendenes Religionsforfatning i Hedendommen, Christiania, 1847,12 mo.
62
См. Эпизод о посещении Тором Утгарда-Локи и стараниях Доки рассмешить Скади.
63
См. Andreas Faye, Norske Folke-Sagn, Christianna, 1844; J. M. Thiele, Danske Folkesagn, Copenhagen. 1818–1823; A.A. Afzelius, Svenska Folkets Sago-Häfder, 1844; Jacob and Wilhelm Grimm, Kinder- und Hausmärchen, 1812–1815, далее упоминаемые как К. and Η. М., Wolfs Niederländische Sagen, Leipzig, 1843; the Pentamerone of Basli, и т. д.
64
Некоторые из народных германских суеверий, возможно, восходят к греческим и римским писателям: например, Bil senschnitt er s присутствуют у Апулея, вероятно, то же самое можно сказать и о ряде других. Отюда как будто бы следует, что они не относятся к природным германским суевериям и что родиной их была почва юга, откуда они были пересажены в Германию или же по крайней мере вошли в число суеверий германского населения этой страны.
65
Wilhelm Müller, Geschichte und Systeme der altdeutschen Religion, Göttingen, 1844, 8vo, в которой сокращенно приводится существенная часть Deutsche Mythologie Гримма.
66
Их названия Свавл, Гуннтра, Фиорм, Фимбуль, Туль, Слидх, Хридх, Силг, Илг, Видх, Лейпт, Гиолл, причем последняя ближе всего к закрытым вратам Хель.
67
Слово «Муспелль» исчезло из всех германских языков, кроме старосаксонского и древневерхненемецкого, где оно означает огонь при разрушении мира. См. в «Heliand», а также фрагмент о судном дне «Muspilli», изданные Шмеллером.
68
От el, буря, и vågr (мн. vågar), река, волна.
69
От ginn, широкий, расширенный, используется только в составных словах.
70
Ут от утга, производить шум, порыв, рев. Тот, кто силой посылал жар, не является Суртом, хранителем Муспельхейма, а представляет собой высшее и невыразимое существо.
71
В германских языках солнце женского рода, а луна мужского.
72
Финн Магнусен считает имя Фиорсвартнир именем второго коня, принадлежащего ночи и соответственно Glad. Finn Magnusen, Priscae Veterum Borealium Mythologiae Lexicon, 1828, sub voce.
73
Волки, преследующие солнце и луну, относятся к числу популярных народных суеверий. По-шведски слово solvarg, солнце-волк, означает ложное солнце. Petersen, op. eit-, р. 76.
74
В настоящее время жители Шетландских островов, как утверждает Скотт, заклинают ветер в облике орла.
75
И великаны, и гномы не переносят света. Застигнутые врасплох рассветом, они превращаются в камень. В Alvismäl Вингтор развлекает гнома Алвиса различными вопросами до рассвета, после чего холодным голосом говорит ему: «Великими выдумками, признаюсь тебе, ты был обманут; ты застигнут врасплох, гном, дневным светом: солнце сияет в зале». Также в Helga Kvitha Hadinga Skatha (Песне о Хельге, Убийце Хундинга) Атли с насмешкой говорит великанше Хримгерд: «Вот уже день, Хримгерд! Но Атли задержал тебя на погибель твоей жизни. Смешная останется о тебе память, станешь здесь в виде камня». Сэмундова Эдда, стр. 51, 115.
76
Aesir, мн. ч. от As.
77
Вместо тела, мертвой плоти, в некоторых рукописях значится blothi, кровь.
78
В соответствии с Эддой Снорри гномы были сотворены после людей, в то время как в другой Эдде порядок обратный.
79
В германских сказках гномы описываются как крохотные и уродливые создания, плохо одетые и темные: «черный человечек», «серый человечек». Иногда они имеют рост четырехлетнего ребенка; иногда рост их составляет две пяди, или палец (отсюда Том Мизинец). В старинной датской балладе об Элине из Вилленсков (Eline af Villenskov) упоминается «trold» величиной с муравья. Danske Viser, i, p. 176. Словом dvergmål (речь гномов) в старонорвежском называется горное эхо. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 421.
80
B поздних народных верованиях гномов обыкновенно зовут подземными жителями, бурыми человечками на равнине и др. Они становятся невидимыми с помощью шляпы или капюшона. Женщины их прядут и ткут, мужчины занимаются кузнечным делом. В Норвегии горный хрусталь называют гномьим камнем (dvaergsten). В Дании некоторую разновидность камней называют гномьими молотами (dvaerghamre). Они занимают у людей вещи и спрашивают совета, просят помочь их женщинам в родах и вознаграждают за каждую услугу. Однако они напускают хромоту на скот, вороваты и охотно крадут девиц. Упоминаются случаи, когда гномицы выходили замуж за людей и рождали им детей. Petersen, op. cit., р. 109.
81
Имя связано с герм, lodern, пылать, сверкать.
82
Скульд, самая младшая из норн, также является валькирией.
83
В Норвегии главным богом считали Тора. Его изображение в великом храме Упсалы занимало второе место. (Быть может, не в центре?) Среди шведов предпочтительным являлось поклонение Фрейру. Даны, жители острова Готланд и саксонцы как будто предпочитали прочим Одина (Woden). Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 146. В сагах имя Тора обыкновенно предшествует Одину. Ibid., р. 147. Связанный с Харом и Явнхаром, Один как будто бы подпадает под определение Тритхи (Thrithi, Третьего). Эдда Снорри, стр. 3. В Grimnismål (Речах Гримнира) он приписывает себе все три имени. Эдда Сэмунда, стр. 46.
84
Другими именами Одина являются Херран или Хериан, Никар или Хникар, Никуц или Хникуд, Фьёлнир, Оски, Оми, Бифлиди или Бифлинди, Свидор, Свидрир, Видрир, Ялг или Ялкр. Еще его называют Drauga drottin, господин привидений.
85
Один умел изменять свой облик: тело его могло оставаться на месте, словно во сне, а сам он в виде птицы или зверя, рыбы или змея мгновенно переносился в другое место.
86
От alda (людей) и gauta (создатель, литейщик), от gjota, gaut, лить (металл). Профессор Мюнх, цит. Петерсеном.
87
Быть может, оно связано с мифом о том, как он девять ночей повешенным провисел на дереве.
88
Прекрасная парафраза содержится в произведении Грея «Нисхождение Одина».
89
Такая интерпретация, по моему мнению, рождена текстом 21-й строфы Речей Гримнира, которую явным образом неправильно переводили.
Тунд, рык, вой (подобно имени Одина thundr) я считаю именем реки, которая окружает Валгаллу. Слово валглаумр, как замечает Раск, означает отряд «valr», павших, которым приходится пересекать реку, чтобы попасть в Валгаллу. Что означает Тиодвитнирова рыба, остается неясным.
90
Богиня Хлодюн, похоже, была известна также и германцам. В нижнем течении Рейна, возле Биртена, была найдена следующая надпись, ныне сохраняемая в Бонне: DEAE: Hludanae Sacrum С. Tiberius Verus (лат. «Святилище богини Хлуданы. Гай Тиберий Вер»). Торласиус (Torlacius) с большой степенью вероятности (Antiq. Bor. Spec., iii) отождествляет Хлудану с северной Хлодюн. Хлудана безусловно не являлась ни римским, ни кельтским божеством, хотя Шрейбер (Schreiber, Die Feen in Europa, p. 63) связывает ее имя с городом Луддингеном, расположенным неподалеку от Биртена. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 235. Müller, op. cit., p. 88.
91
Иногда Тора изображают стариком, хотя обыкновенно это высокий, стройный и пригожий юноша с рыжей бородой; голова его увенчана короной из двенадцати звезд (Steph., Notae in Sax., p. 139). В гневе он дует в свою рыжую бороду, и среди облаков прокатывается гром. Святой король Олаф — на которого после подавления язычества на Севере миссионерами были перенесены многие из черт Тора, вне сомнения ради у миротворения обращенных в новую веру, — во всем напоминает Тора, вплоть до цвета бороды, о чем мы узнаем из обращения к нему троллихи, после того как он расколол надвое скалу, мешавшую ему идти: «Святой Олаф с бородой такой красной, зачем идешь ты сквозь стенку моего погреба?»
92
Аконит (борец, волчья смерть, монаший клобук) в Норвегии зовется Торхъялм (Thori galea, лат. «шлем Тора»), Thorhat (Thori pileus, лат. «шапка Тора»); шведск. штормовая шляпа. Не связано ли наименование волчья смерть с поединком Тора с волком? Растение это также называется Tyrihjalm (Tyris galea, лат. «шлем Тюра»). См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 1145.
93
В Дании чело Бальдра сравнивают с Anthemis cotula; в Исландии с Matricaria maritima inodora; в Швеции с растением, носящим название hvitatoja (белый глаз) или hvitapiga (белая дева). В Скании Anthemis cotula носит название balsensbro. С правой стороны от дороги из Копенгагена, в Роскильде (Roeskilde), находится колодец, называющийся Baldur’s Brönd, который, как говорят, он открыл после битвы с Хёдуром, чтобы его страдавшие от усталости и жары воины могли освежиться. Согласно сельскому преданию источник был открыт ударом копыта коня Бальдра. См. Saxo Grammaticus; Gesta Danorum, 1202, ρ. 120, и примечания Вр. Müller’a; также Thiele, op. eit., i, 5.
94
Имя его носит водное растение (spongia marina): губка Niardar vöttr (Ньёрдова рукавица), также посвященная сразу Фрейе и Деве Марии. Это растение, так же как и некоторые разновидности орхидей, благодаря напоминающей человеческую ладонь форме корней носят названия Рука Марии, Рука нашей Владычицы, Божья ладонь (дат. Gudshaand). Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 198.
95
Адам Бременский (De Situ Daniae), называющий его Фрикко (Фриккон), такими словами описывает поклонение Фрейру в Упсале: «Fricco, pacem voluptatemque largiens mortalibus; cujus etiam simulacrum fingunt ingenti priapo; si nuptiae celebrandae sunt, immolant Fricconi (…)» (лат. «Фриккон, мир и наслаждение дарящий смертным; тот, кого изображают также наподобие могучего Приапа; если собираются справлять свадьбу, то приносят жертву Фриккону…»).
96
На севере Фрейру приносили в жертву свинью в качестве искупительной жертвы; а в Швеции до относительно недавних времен в Рождественский Сочельник пекли пирожки в виде свиньи. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op, cit., ρ. 45. В Дании простонародье даже до сих пор обедает в этот день жареной свининой.
97
Некоторые дополнительные соображения о почитании Фрейра см. у Кембла в Saxons in England, i, ρ. 355.
98
Эгир и Хлер, вне сомнения, в древности рассматривались как различные боги, первый правил над бурным океаном, а второй над спокойным. У Saxo, op. cit., ρ. 81, также фигурируют два герцога Ютландии, Эйр и Лер.
99
Статного и высокого Логи звали Халоги (Высокий Логи). По его имени самая северная область Норвегии получила имя Халогаланд или Хельгеланд. Он был отцом Торгерда Холгабруда и Ирпы, о которых см. ниже.
100
Форниот был известен англосаксам, что следует из имени, данного ими растению: Forneotes folme (Рука Форниота).
101
В Хюмискбида он называет себя сыном великана Хюмира. См. далее.
102
Имя его носит daphne mezereon (волчеягодник лавролистный) — Тивидр (Dan Tysved). Viola Martis в Шотландии носит название Tysfiola.
103
Повествующий об этом событии миф утрачен.
104
Убийство им Бальдра.
105
Причина станет ясной впоследствии.
106
Особенно почитали Форсети жители Гельголанда, который даже носил имя Форсетисленд, т. е. земля Форсети. Местные жители, моряки и пираты считали остров настолько священным, что никто не смел тронуть пасущееся на его земле животное, и даже набрать воды в колодце, не соблюдая при этом молчания. Поэтому название его следует понимать как Священная (Heilig) земля. Алкуин в своем Житии Св. Виллиброрди, приводит интересный рассказ о поведении святого на этом острове, куда он был выброшен штормом. С полным текстом отрывка вместе с отрывком из труда Адама Бременского De Situ Daniae можно увидеть в книге Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 210, 211.
107
В Ютландии растение Polytrichum commune носит имя овса Локи. Когда воздух как бы дрожит или трепещет, путая тем самым взгляд, крестьяне-юты говорили, что это Локи просеивает свой овес. — Blicher, Noveller, V, ρ. 77. Другое растение, Rhinanthus crista galli, или желтая погремушка, называется кошельком Локи. В Средневековье на Локи было перенесено представление о дьяволе, сеющем плевелы между добрым зерном. В Норвегии, в Теллемарке, он посадил себе на плечи ребенка и, опустив его на землю, произнес: «Так и будешь сидеть, пока тебе не исполнится год». Поэтому у детей на каждой стороне бедра имеется вмятинка, и они не способны ходить, пока им не исполнится год. Когда огонь начинает выть, говорят, что Локье (Локи) бьет своих детей. — Faye, op. cit., р. 6. В Исландии сернистые болотные огоньки (ignis fatuus, лат. «блуждающий огонь») называют Lokabrenua (Lokii incendium, лат. «пламя Локи»). Огнистые испарения по-исландски называются Loka daun. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 221, 868.
108
То, что шестой день недели назван в честь нее или богини Фрейи, кажется нам весьма сомнительным.
109
Снорри следующим образом пересказывает этот сюжет. «У Одина было два брата, одного из них звали Be, а другого Вилир, и они управляли землей в его отсутствие. Однажды, когда Один путешествовал в дальних краях, отсутствие его затянулось настолько, что асы уже отчаялись дождаться его возвращения, и братья разделили между собой имущество Одина; однако жену его, Фригг, поделили между собой. Но Один скоро вернулся и вернул себе Фригг». Ynglingas aga, 3. Эта несчастная история впоследствии стала поводом для насмешек Локи: «Thegi thü, Frigg! Thu ert Fjörgyns maer, ok hefir ae vergjörn verid; er thâ Véa ос Vilja léztu tér Vithris kvaen! båtha Ϊ bathm umtekit», — Lokaglepsa, 26. Саксон (op. cit., p. 42) рассказывает о Фригг неприглядные вещи — о том, как нарушала свою супружескую верность до тех пор, пока Один, после двойной измены, не отправился в добровольное изгнание.
110
Некоторые следы мифа о Фрейе (под именем Сир) и Оде присутствуют в повести о Сирите и Отаре, приведенной у Саксона (стр. 330, sq.), почти во всех частных деталях отличающейся от процитированного нами мифа. Цветок Freyju hâr (supercilium Veneris) обязан своим северным именем этой богине.
111
Подробнее о волосах Сив см. далее на стр. 37. Растение Polytrichum aureum носит имя Сивьяр хаддр (волосы Сив, Sitae pepIum, лат. «плащ Ситы»).
112
О Гевьон и покорности к ней датчан рассказывает следующее предание. Некогда землями, ныне носящими имя Швеции, правил король по имени Гюлви (Gylf г). Говорят, что он подарил некой бродяжке, которая развлекла его своей песней, столько земли, сколько могут вспахать за день и ночь четыре быка. Но женщина эта принадлежала к племени асов и носила имя Гевьон. Она привела с севера, из Йотунхейма, четырех быков, ее собственных сыновей от Йотуна, и впрягла их в плуг, который впился в землю настолько глубоко, что отворотил от нее целую часть, которую быки повлекли в море на запад, наконец, они остановились в одном из проливов, где Гевьон закрепила землю на месте и дала ей имя Сэлунд (Saelund). На вскопанной земле образовалось озеро, по-шведски называвшееся Лаугр, а ныне носящее название Мялар (Mälar). Заливы и ручьи на озере соответствуют мысам Зеландии (Seeland). — Snorra Edda, р. 1; Thiele, op. cit., i, 1. Приведенный сюжет отсутствует в упсальском манускрипте Эдды Снорри, старейшем среди известных.
113
Словосочетание Höfudband Fullu (повязка Фуллы) служит расхожим обозначением золота.
114
В Inga Bardar Saga, гл. 20, у Слейпнира только четыре ноги. На его зубах или поводьях были начертаны руны.
115
От skid, тонкая доска, и blad, лист и т. п.
116
Этого Ивалди, отца некоторых гномов, не следует путать с эльфом Ивальдом, отцом Идун.
117
То есть Локи в облике овода.
118
Благодаря помехе со стороны овода.
119
Или в соответствии с другим манускриптом, «а следующие девять в Ноатуне».
120
См. у Саксона, op. cit., стр. 53, песнь Хадинга и Регнильды, начало:
Хадинг говорит: Quid morör in latebris opacis, Collibus implicitus scruposis, и т. д. (лат, «Что таюсь я в темных убежищах, Затерявшись среди каменистых холмов…»)
На что Регнильда отвечает:
Me canorus angit ales immorantem iittori Et soporis indigentem garriendo concitat, и т. д. (лат. «Меня на взморье тревожит певчая птица И щебетаньем своим пробуждает меня, лишенную сна…»)
Вся повесть о Хадинге и Регнильде удивительно напоминает миф о Ньёрде и Скади.
121
См. далее описание обители Брюнхильд в повести о Вёльсунгах. Подобные огненные ограды вокруг «борга» встречаются достаточно часто,
122
Об этом чудовище повествуется ниже.
123
Гномы.
124
Аль вы или эльфы.
125
Один из знаков рунического алфавита.
126
«Но я срежу их», то есть, «сотру их, рассею заклятие», в случае согласия Герд.
127
Миф о Фрейре и Бели утрачен.
128
Искаженную версию повествования см. у Саксона, op, cit., стр. 420–428.
129
В соответствии с народным верованием с молнией связана черная стрела или метательный снаряд, который проникает в глубь земли на высоту самого высокого церковного шпиля, но поднимается к поверхности при каждом ударе грома, а по прошествии семи лет вновь появляется на поверхности земли. Всякий дом, в котором хранится такой камень, защищен от грозы, при приближении которой камень начинает потеть. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., стр. 163–165. Та же самая идея, по существу, выражена в мифе о том, что молот всегда возвращается в руку Тора.
130
Индийцы, греки и скандинавы имели своим обычаем украшать коровьи рога позолотой. Отмечалось, что даже в недавние времена этот обычай не был полностью забыт на Севере: отданный народу бык на коронации Христиана VII имел позолоченные рога. F. Magnusen, Den Aeldre Edda, ii, стр. 124.
131
Искаженную версию повествования см. у Саксона, op. cit., стр. 429.
132
Смысл последней строки остается неясным; возможно, здесь имеется в виду то, что теперь Эгир получил котел, в котором мог приготовить для богов теплое пиво.
133
Аналогичным образом Вали в возрасте одного дня отомстил Хёду за смерть Бальдра. См. далее.
134
3десь следует отметить, что лопари изображают Тора с кремешком во лбу.
135
Кем являются эти девы, так и остается неизвестным, хотя очевидно, что они не были видимы смертным глазам и что, заметив их, Один выдал свою божественную природу. Утраченный миф о них представляет вариант повествования о Тёкт (см. ниже), называемой единственным созданием, которое не захотело оплакать Бальдра.
136
Букв. Среднее дерево.
137
Первым была смерть Бальдра.
138
Гримм предполагает, что медленный процесс постройки этого судна, называемого самым большим кораблем на свете, из обрезков ногтей мертвецов, просто должен был передать мысль о том, что до конца света должен пройти значительный промежуток времени, и подразумевал предписание остригать ногти мертвецов и сжигать их обрезки, чтобы еще более отодвинуть это время. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. dt., p. 775, примечание.
139
См. ранее.
140
Хотя сага о Вёлунде или Виланде (Völundr) не претендует на вхождение в состав Мифологии Асов, тесная связь с этими мифами, несомненная древность, так же как и широкая известность героя в Средние века, не позволяют не упомянуть ее в работе, посвященной Мифологии Севера.
141
Другое, вне сомнения, более древнее предание о Вёлунде сообщает нам скальд Деор (Cod. Exon., р. 377), в соответствии с которым Нитхад, как его называют в A. S., только связал его шнурком из сухожилий:
Подрезание сухожилий кажется нам позднейшим добавлением к повествованию.
142
Sagabibliothek, Bd. ii, р. 154.
143
В германской поэме Rabenschlacht, 964, 969, ее называют Frou wâchilt.
144
В Scop или Повести Скальда (Cod. Exon., 320, 1) это звучит так: «Wada (weold) Haelsingum (Вада правил Хельсингами)». Об этом племени напоминают Хельсингборг, Хельсингёр (Эльсинёр), Хельсингфорс, Хельсингланд, и т. п. О корабле Вады, Гуингелоте, писал Чосер.
145
Вудга упоминается в Scöp или Повести Скальда (Cod. Exon., 326), Видрик Верландсён датской Kjaempeviser. Несколько отрывков, связанных с этими персонажами, по германским и северным источникам см. в W. Grimm, Deutsche Heldensage, passim.
146
Sagabibliothek, Bd. ii, p. 36.
147
Она же и валькирия, а имя свое получила от Оски, одного из имен Одина. См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., стр. 390.
148
Примитивный облик описываемого сооружения решительным образом свидетельствует в пользу древности легенды.
149
Это является самым ранним следом веры в волкодлаков, обнаруживаемый в северных преданиях. Когда Сигмунд и его сын спали, их волчьи шкуры висели рядом с ними. В Leges Eccl. of C nut, xxvi, вервольф упоминается как известное и реально существующее создание.
150
Это был Один, звавшийся среди прочих имен также Хникаром, под каковым именем он фигурирует в качестве морского божества.
151
Получив смертельную рану, Фафнир потребовал, чтобы убийца назвал свое имя, что Сигурд сперва делать не стал, полагая (по мнению епископа Мюллера), как считалось в ту пору, что проклятие умирающего приобретает большую силу, если он знает имя своего врага.
152
Слово igtha обозначает орлицу, хотя может также переводиться как ласточка, сова, куропатка.
153
В котором среди прочего были знаменитый шлем Эгир-хьялм, который Фафнир надевал, охраняя сокровище, золотая кольчуга и меч Хротти.
154
То есть во Франкенланд, страну франков, Франконию.
155
В соответствии с Брюнхилъдарквида I, она носила имя Сигурдрива, что является, как говорят, вторым именем Брюнхильд. Из этого отрывка следует, что Один принимал смертных королевской крови в свое войско валькирий.
156
Свевнторн, Spina soporifera. Еще не изгладившееся в Дании и Исландии суеверие предполагало, что погруженный таким образом в сон человек останется спящим до тех пор, пока колючка останется в его одежде или теле.
157
В соответствии с этим повествованием Сигурд впервые видит Брюнхильд, что полностью противоречит тому, что было только что написано нами об их предыдущей встрече и взаимных обетах. Или Сигурдрива не является Брюнхильд, или же рассказ о первой встрече с ней Сигурда представляет собой отрывок из утраченного варианта легенды, значительно отличающегося от присутствующего в Эддах и Вёльсунга Саге.
158
Сигурд дал ей съесть кусочек сердца Фафнира, что сделало ее более жестокосердной, чем прежде.
159
Утверждают, что пережитки этого обычая до сих пор имеют место на некоторых датских островах, в Ютландии, Голштинии и Норвегии. Такие ночи называются Prövenaetter, Probenächte, ночами испытания или проверки.
160
Похоже, что Брюнхильд сочинила историю о собственном бесчестье, чтобы заставить Гьюкингов убить Сигурда, поскольку далее она говорит: «Мы спали в одной постели так, как если бы он был моим собственным братом. За восемь ночей никто из нас не посмел коснуться рукой другого». В то же самое время мы читаем, однако, что перед свадьбой с Гуннаром Брюнхильд поручает Аслауг, свою дочь от Сигурда, заботам своего опекуна Хеймира. Впоследствии Аслауг вышла замуж за Рагнара Лодброка, что делает вполне возможным, что история эта была вставлена для обоснования происхождения династии датских королей с Сигурдом и Брюнхильд. См. Edda Säern, pp. 203, 229.
161
В соответствии с другими вариантами повествования Сигурд был убит по пути на собрание народа (тинг). По германскому преданию его убили в лесу.
162
В прозаическом введении к Helreid Brynhildar сказано, что было два костра — труп Брюнхильд возложили на костер в повозке, завешенной шелковыми покрывалами. Асуитус, князь, упоминаемый Саксоном (op. cit., р. 244), был похоронен с псом и конем.
163
А также датских лебедей, южные дворцы, благородные развлечения, королевские свиты, красные щиты, корабли Сигмунда с позолоченными фигурами на носах.
164
«Питье холодное и горькое… смешанное с силой Урд, ледяной водой и кровью Сон. На роге том были вырезаны всякого рода красные цветом знаки, которых я не сумел истолковать». Чрезвычайно сомнительно, чтобы здесь упоминался рог Урд, почти столь же сомнительно упоминание Сон, хотя, возможно, имелся в виду сосуд, содержащий скальдический или поэтический мед.
165
Это была изменившая свое обличье мать Атли.
166
Старонорвежское Erfiöl, датск. Arveöl, валлийское Aruyl. Погребальный пир, производимый в честь покойного его наследником (ст. нор. arfr, герм. Erbe). Считалось, что усопшие присутствуют на своей тризне. В Eyrbyggiasaga присутствует эпизод, связанный с этим верованием, слишком длинный, чтобы приводить его здесь, но читатель может ознакомиться с ним в изложении сэра Вальтера Скотта в Illustrations of Northern Antiquities, p. 507, и в издании Bohn’a Northern Antiquities Маллета, p. 536.
167
Рассказ о смерти Атли и его похоронах см. у Йордана, гл. xxv. Приведенное описание в известной мере согласуется с тем, что можно обнаружить у византийских авторов, напр. Марцеллин Комес (VI в.) пишет: «Attilam noctu mulieris manu cultroque confossum» (лат. «…Аттилу, ночью пораженного женской рукой и ножом…»). В соответствии с другими авторами «пiтiо vino et somno gravatus, et copioso sanguinis profluvio obundatus, inventus est mortuus in lecto, accubans mulieri, quae de ejus nece suspecta habita est» (лат. «весьма отягощенный вином и сном, обильно истекший кровью, он найден был мертвым на ложе, возлежа рядом с женщиной, которую заподозрили в его смерти»). Иоанн Малала утверждает, что Аттилу убил некий оруженосец. См. Edda Saemundar, edit. Copenhagen, ii, стр. 954.
168
B соответствии с Саксоном (op. cit., p. 414) Ярмерик был королем Дании и Швеции. Его повесть отличается от рассказанной в Эддах и Вёльсунга Саге. О Сванхильд (которую он называет Свавильдой) он говорит: «Hane tantae fuisse pulchritudinis fama est, ut ipsis quoque jumentis horrori foret artus eximio decore praeditos sordidis lacerare vestigiis. Quo argumento rex innocentiam conjugis declarari conjectans, accedente erroris poenitentia, falso notatam festinat absolvere. Advolat interea Bicco, qui supinam jumenta diris deturbare carminibus nec nisi pronam obteri posse firmaret. Quippe earn formae suae beneficio servat am sciebat. In hunc modum collocatum reginae corpus adactus jumentorum grex crebris alte vestigiis fodit. Hic Swavildae exitus fuit» (лат. «Говорят, красота ее была такой, что даже кони устрашились растерзать ее члены, необычной красой наделенные, хотя и в убогих одеждах. По этой причине король, догадавшись объявить невиновность супруги, наказанной по ошибке, ложно обвиненную спешит освободить. Между тем в спешке прибывает Биккон, который грозными песнопениями удержал коней, дабы они поверженную не растоптали. Он ведь знал, что сохранилась она благодаря облику своему. И таким образом простертое тело королевы стесненный табун тесно сдвинутыми копытами глубоко втоптал. Такой была смерть Свавильды».).
169
Говорят, что в битве при Бравалле датский король Харальд Хильдетан пал от руки Одина, принявшего облик собственного полководца Харальда. См. Gräter, Suhm, ii, стр. 284; Saxo, op. cit., стр. 390.
170
Не имея в своем распоряжении Саги о Рагнаре Лодброке или Саги о Вёльсунгах, издатель излагает эти предания по Sago Афзелиуса, op. cit. и Sagabibliothek Мюллера.
171
Одежда придавала ему свирепый облик: свое прозвище Лодброк (Лохматые Штаны), он получил по своим брюкам, сделанным из шкур диких зверей lod (лохматый) и brok (штаны).
172
Мыс возле Линдеснеса, где до сих пор существуют имена Кракебек и Гулдвиг, которые, как говорят люди, зовутся так по заключенной в золотую арфу королевской дочери. Krakumål, edit. Rafn, Forord, p. 1.
173
Грубая шерстяная ткань, которую изготавливают в Норвегии и Исландии.
174
Сага о Ньялле, 41.
175
См. рассказ о «Дьяволе с тремя золотыми волосками» в Grimm, J. & W., Kinder-und Hausmärchen, op. cit., No. 29.
176
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 828.
177
Hallager, Norsk Ordsamling, p. 141.
178
Исландец Тидранди видел девять одетых в черное женщин, ехавших со стороны севера, и девять других, в светлых платьях, ехавших с юга. Это были фюлгии его родственников.
179
Keyser, op. cit., р. 74.
180
Lex. Myth., op. cit., p. 833.
181
Norsk Ordsamlings, p. 145.
182
Saxo, op. cit., pp. 42. sqq.
183
При правлении которого была осуществлена колонизация Исландии (874 по Р.Х).
184
Den Aeldre Edda. i, pp. 148, seq.
185
О склонности саксов к числу 8 см. Lappenbere, England under the Anglo-Saxon Kings, i, 77.
186
Примерами утраченных мифов можно считать «Как Идун обняла убийцу своего брата», Lokaglepsa, Str. 17; «Пребывание Одина в Самсо», ibid., Str. 24; «Как Локи зачал сына от жены Тюра», ibid., Str. 40; мифы в отношении головы Хеймдалля и его соперничества с Локи из-за ожерелья Брисингамен, Skaldskap., 8 (см. стр. 29); миф о великане Вагнхёвди, Saxo, edit. Stephanii, р. 9; edit. Müller, pp. 34, 36, 45; и о Ётнахейти в Snorra-Edda, р. 211; о великане Тривальди, убитом Тором, и о прочих подвигах этого бога, Skaldskap., 4; и Harbardslj., Str. 29, 35, 37, etc.
187
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 201.
188
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 530.
189
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 769.
190
Поэтому имя это следует писать как Berggelmir.
191
Асы являются творцами, хранителями и управителями мира, духами мысли и жизни, наполняющей и одухотворяющей всю мертвую природу, стремящимися подчинить ее воле духа. Ежедневно они собираются на совет, определяющий судьбы мира. Им приписывается человеческий облик и манера существования, хотя и более возвышенные, зрение и слух у них намного острее человеческого, они перемещаются с места на место с невероятной скоростью. Petersen, op. cit., р. 116.
192
Ling. Eddornas Sinnebildslära, i, 78.
193
Чосер следующим образом описывает леди Синтию (Завещание Крессиды, 260-3):
(Сейчас считается доказанным, что ранее приписывавшаяся Чосеру поэма «Завещание Крессиды» написана его последователем Робертом Генрисоном, жившим ориентировочно в 1425–1506 гг., на так называемом шотландском английском языке. Синтия или Кинфия — одно из греческих имен богини Луны, происходящее от названия горы Кинф на острове Делос, где, согласно мифу, родились Аполлон и Артемида. — Примен. ред.)
В Старинных Песнях Рите она (Ritson, Ancient Songs, ed. 1790, p. 35) есть одна, озаглавленная «Mon in the Mone (Человек на Луне)».
Шекспир также упоминает лунного человека и его куст:
И еще раз:
Сон в летнюю ночь 3, 1 (Перевод Т. Щепкиной-Kynepник)
О восточных и прочих преданиях, связанных с человеком на Луне, см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit. стр. 679.
194
Гримм обращает внимание на явную связь между лат. aquilo (лат. «аквилон, северный ветер»), aquila (лат. «орел»), греч. ά'νεμος, άετός (греч. «дуновение; орел») от корня do, άημι (греч. «насыщать; веять») и др.
195
От aur, argilla, lutum (лат. «глина, ил»). Finn Magnusen (Lex. Myth., op. cit., p. 464) читает какörkomngr, sagittarum rex, отör, sagitta, telum (лат. «стрела, дротик»).
196
Ic mesan maeg · meahtlicor · и efan eteh · ealdum thyn'e (thyrse), Я могу пировать и также есть усерднее старого великана. Cod. Exon., р. 425, 1. 26–29.
197
Их представляют имеющими много рук и голов: у Стаэркоддера было шесть рук, в Skirnisfor упоминается трехголовый туре. Их размер относительно человека можно представить из следующего отрывка: «На входе в Черный лес на Хюненкоппе обитала великанша (hunin) со своей дочерью. Последняя, застав в поле пашущего селянина, посадила его вместе с плугом в фартук и отнесла «малыша вместе с его котятками» матери, которая сердитым голосом велела ей отнести их, откуда взяла, добавив, что существа эти принадлежат к племени, способному нанести великий ущерб великанам». См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit, p. 506, где приводятся и другие примеры; см. также повесть о путешествии Тора в Йотунхейм.
198
Ed. Müller, Skåldskap. р. 210.
199
Особо интересно замечание Кейзера, отмечающего, что в Эддах отсутствует всякое упоминание о сотворении животных.
200
Ясень Иггдразиль представляет собой символ всей живой природы. Имя его неясно, однако его можно толковать как Игга, то есть Одина конь, седалище или повозка, или от Игг, имени Одина, и drasill или drösull, от draga, нести и т. п. Живая природа считается движимой и управляемой божественной силой, имеющей в ней свое седалище, как душа в теле. Такое толкование этого слова идеальным образом согласуется со старинными скальдическими представлениями, и весь миф оказывается поэтической аллегорией. Образ соответствует космогонии. На вершине древа восседает орел, символ духа или жизни; у корня его в Хвергельмире залег Нидхёгг, змей тьмы и смерти; но белка Рататоск носится вверх и вниз по стволу, передавая бранчливые слова, которыми обмениваются орел и змей; то есть жизнь определяется противоборствующими силами, и лживое зло покушается своей клеветой на жизнь человека и возмущает его покой. Основной идеей здесь является представление о великом противостоянии сил, присущем мирской жизни, борьбе между духом и материей, добром и злом, жизнью и смертью. Keyser, op. cit., pp. 24, 25.
201
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 62, 63, из Vita Bonifacii Виллибальда.
202
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 106, приводит следующий отрывок из Руодольфа из Фульды: «Truncum ligni non parvae magnitudinis in altum erectum sub divo colebant, patria eum lingua Irminsul appellantes, quod Latine dicitur universalis columna, quasi sustinens omnia» — (лат.) «Обрубок дерева немалой величины, поставленный вертикально, они почитают за божество, называя его Ирминсуль на своем родном языке, — то, что по-латыни именуется вселенским столпом, который как бы поддерживает всё».
203
По этому поводу Гримм (стр. 397) весьма кстати замечает: «Так по крайней мере можно понять слова «vindum vindum vef Darradar», хотя история могла произойти от «vef darradar» (tela jaculi, лат. «метательные дротики»). Ср. англосакс, darrod, стрелка». Повествование было превосходно изложено в стихах Греем.
204
«The skreik of day». Hunter's Hallamshire Glossary. Наш «рассвет» (?) См. заметки Грима по поводу англосакс, слова wo та (daegwoma, daegrédwoma) в «Andreas und Elene», p. xxx. и Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 131, 132.
205
Тождество Мимира и Хёддмимира нельзя считать установленным.
206
Имя Мимир означает имеющий знание и кажется идентичным англосакс, meomer, лат. memor («помнящий»). Старшие асов великаны глубже заглядывали во тьму времени. Они были свидетелями творения асов и мира и предвидели их разрушение. Асы должны искать у них знания, мысль эта неоднократно находила выражение в старинных мифологических поэмах, но ярче всего высказана в Прорицании Вёлъвы, в которой воспитанная великанами вала или пророчица поднимается из глубин, раскрывая прошлое и настоящее богов и людей. Тогда получается, что Мимир содержит в своем источнике мудрость глубин. Небесный бог Один должен достать ее, и это происходит ночью, когда солнце, небесный глаз, скрывается за краем земли в мире великанов. Тогда Один исследует тайны глубин, дав в залог собственный глаз за глоток из источника знаний. Однако в свете дня, когда солнце вновь поднимается из мира великанов, тогда хранитель источника пьет из золотого рога чистый мед, протекающий над залогом Одина. Небесный и потусторонний миры обмениваются мудростью. Благодаря буквальному восприятию вышеизложенного Один представляется одноглазым. Keyser, op. cit., pp. 25, 26.
207
Сага об Олаве Трюггв. цит. по Petersen, op. cit., р. 161.
208
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 778, note.
209
Строфа 6.
Пер. А. Корсуна
210
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., ρ. 126.
211
Подобное предание существует в Курляндии, где рассказывают о великане Кинте и его белой кобыле по имени Мороз. Grimm, р. 516.
212
Grimm, р. 140. В Нижней Саксонии также принято оставлять на поле сноп пшеницы для коня Водена. На острове Мен для этого коня оставляли сноп овса, чтобы ночью он не потоптал поле. Воден иногда ездит в возке. Petersen, op. cit., ρ. 173. Grimm, ρ. 138.
В Оланде, приход Хёгрум, лежат огромные камни, зовущиеся flisor Одина (Odini lamellae, лат. «пластинки Одина»), о которых рассказывают, что однажды Один, собираясь покормить коня, вынул кусок изо рта и положил его на огромный камень, под весом куска расколовшийся на две части, впоследствии поставленные на попа в качестве памятника. По другой версии той же истории, Один, собиравшийся схватиться с врагом, не знал, к чему привязать коня, и потому подъехал к камню, пронзил его мечом и пропустил повод сквозь дыру. Конь тем не менее вырвался, камень раскололся и откатился, на пути своем образовав болото Хёгрумстраск, настолько глубокое, что дна его нельзя было достать и с помощью нескольких связанных друг с другом жердей. Geijer. Schw. Gesch., i, 110. Abr. Ahlquist, Ölands Historia, i, 37; ii, 212, цит. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 141.
Небольшая водяная птица (tringa minima, inquieta, lacustris et natans, лат. «крошечный улит, беспокойный, озерный и водоплавающий») известна датчанам и исландцам под именем Одинсхани, Одинова fugl. В древневерхненем. глоссарии упоминается Utinswaluwe (ласточка Одина). Ibid. р. 145.
213
Саксон, op. cit., р. 40.
214
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., ρ. 880.
215
Саксон, op. cit., ρ. 106. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 891. Бьяркон, не замечая того, что Один на белом коне помогает в бою шведам, говорит Руте:
На что она отвечает:
Тогда Биарко говорит:
216
Grimm, р. 891.
217
Имена Gulltoppr, Silfrintoppr носили кони, в чьи гривы (toppr, герм, zopf) были вплетены золотые или серебряные нити. Grimm, р. 623.
218
Помимо многочисленных упоминаний в названиях местностей, имя Тю (Тюра) присутствует также в названиях следующих растений: старо-нор. Tysfiola, viola Marti s; Tyrphialm, aconitum, монаший клобук, датск. Troldhat; старо-нор. Tyvidr, датск. Tyved, Tysved, daphne mezereon, spurge laurel. Grimm, p. 180,
219
В Швеции, Файене и некоторых других местах простой народ называет созвездие Ориона Прялкой Фригг. Орхидея orchis odoratissima называется фригьярграс или хьонаграс (свадебной травой).
220
Grimm, рр. 156, 610, и Pref. to 1st edit. р. xvi.
221
Pages 126, sq. ed. Müller.
222
Хросстиоф был одним из сыновей инеистого великана Гримнира, поэтому ясно, что речь идет о середине зимы.
223
Русских.
224
Skaldskap. 19.
225
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 235.
226
Keyser, op. cit. (стр. 34) производит название Трудхейм от thrudr, то есть сила, стойкость,
227
От thiålf, усердный труд.
228
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 159.
229
Хравн (Hrön) соответствует англосаксонскому hron, обозначающему океан. В этом смысле слово hronråd (морская дорога) использовалось Кэдмоном (рр. 13, 19) и в Аегепде о Св. Андрее (v. 740), где вместо hronfixas (морские рыбы) проставлено «hornfixas». Также см. в Беобулъфе, v. 19, hronrâde (по морской дороге).
230
Olafsen. Nord. Digtek. р. 23. Njâla, Ind., Skaldskap. 61.
231
Тяжелым молотом.
232
То есть молот не вернулся в его руку. См. ранее.
233
Faye, op. cit., р. 1.
234
Сага об Олаве Трюгвассоне, И, стр. 182.
235
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 688.
236
См. Саксон, op. cit. стр. 420, рассказ об опасном и чудесном путешествии Торкилля-Адельфара к великану Геруту (Гейррёду).
237
Сага об Эгиле, стр. 443.
238
Магнусен, op. cit., стр. 494, 630.
239
Возможно, в этом следует видеть пародию на старую веру, сочиненную в то время, когда среди последователей одинической веры начал преобладать здравый смысл.
240
См. ее изображение в Arnkiel, Cimbrische Heyden-Religion, i, ρ. 120; также в Vulpii Handwörterbuch der deutschen Völker, etc., 1826, Tab. Ill, fig. 1. См. также Магнусен, op. cit., стр. 681.
241
Магнусен, op. cit., стр. 765.
242
Как делают в Исландии до настоящего дня. Саксон описывает это следующими словами: «Fama est ilum adeo praestigiarum usu calluisse, ut ad trajicienda maria osse, quod diris carminibus obsignavisset, navigii loco uteretur, nec eo segnius quam remigio praejecta aquarum obstacula superaret» — (лат.) «Говорят, он настолько преуспел в использовании призраков, что, дабы пересекать моря, вместо судна применял кости, запечатленные грозными песнопениями, и не медленнее, чем на веслах, преодолевал предлежащие водные препятствия» (стр, 100). То, что в двенадцатом веке таков был обычай в нашей собственной стране, следует из любопытного отрывка из написанного Фицстивеном Описания Аондона, перевод которого мы приводим: «Когда тот огромный водоем, что омывает северную стену города, замерзает, многочисленные группы молодых людей выходят попрактиковаться на льду. Они ускоряются, разбежавшись, а потом, расставив ноги, боком скользят вперед, преодолевая, таким образом, значительное пространство. Другие делают себе подобные жерновам ледяные сиденья, когда сидящего тянет за собой вперед бегущая впереди и взявшаяся за руки цепочка. Во время таких пробежек они нередко дружно падают. Другие, более искусные в развлечениях на льду привязывают к обуви кости от ног животных и, держа в руках шест с железным острием, толкают им в лед, уносясь вдаль со скоростью летящей птицы или пущенной из лука стрелы». Упомянутый здесь водоем впоследствии уступил место и имя Болотным Полям.
243
Асалоки образует контраст со всеми остальными богами. Он представляет собой зло во всех его проявлениях. В качестве чувственности он присутствует в жилах людей; в природе он наполняет собой воздух, огонь, воду; в недрах земли он олицетворяет вулканический огонь, в глубинах океана становится свирепым змеем, в мире потустороннем бледной смертью. Отсюда следует, что сущность его не индивидуальна; подобно Одину, он пронизывает всю природу. Petersen, op. cit., ρ. 355.
244
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 577, note.
245
Magnusen, op. cit., p. 340.
246
Magnusen, op. cit., p. 398.
247
Magnusen, op. cit., p. 111.
248
По замечанию Кейзера многое противоречит подобной интерпретации мифа о Бальдре, и в особенности то, что Бальдр остается у Хель до окончания мира, но Лето возвращается ежегодно. Вся повесть о Бальдре и его светлой обители Брейдаблик, куда не входит ничто нечистое, указывает на него как на бога невинности. Имя его означает сильный и указывает на духовную силу в сочетании с безупречным целомудрием. Слепой Хёд персонифицирует телесную мощь с ее слепыми земными устремлениями; повинуясь подстрекательству греха — Локи — он, не осознавая того, уничтожает целомудрие, с ним умирает также желание творить добро — Нанна. За убийство мстит скоро пробудившаяся совесть — Вали убивает Хёда, однако чистота уже ушла из нашего мира и не вернется, пусть ее оплакивает вся природа. Власть вернется к ней лишь в обновленном мире. Keyser, op. cit., pp. 45, 46.
249
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 204.
250
Specimen Cal. Gentil, ad calcern Lex. Mythol., pp. 1052, 1060.
251
Plinii H. N., xvi, 95.
252
Allir hlutir grâta Balldur tir Helj'u, nema kol. Magnusen, op. cit., p. 297.
253
Связано c id, активность; idinn, активный. Keyser, op. cit., p. 39.
254
Слово full означает чашу.
255
Müller, op. cit., p. 281.
256
Cm. Magnusen, op. cit., p. 542.
257
Hallager, sub voce.
258
Сорт пива; «cerevisia secundaria» (лат. «вторичная брага»), Biörn Haldorsen, sub voce.
259
Финн Магнусен отвергает рассказ о сделанном из обрезков кожи башмаке Видара как детскую сказку. По той же самой причине он, увы, мог отвергнуть очень многое. Кайзер производит имя Видара от vinna, побеждать, имея в виду победу в последней битве богов, и предполагая, что он может быть символом присущей земле силе возрождения. То есть Видар является сыном Одина и великанши, духа и материи; посему обителью его является Ландвиди, широкая земля; поэтому он является молчаливым и бездеятельным богом в нынешнем мире. Лишь после его разрушения он явится во всей своей силе, победителем сил мрака и разрушения, сделавшись обитателем возобновленного мира. Keyser, op. cit., pp. 39, 40.
260
Svearikes Häfder, i, 348.
261
В соответствии с мнением некоторых миф о войне между асами и ванами означает, что небесный свет прорвался сквозь первоначально окутывавшие землю густые облака, чтобы произвести плодородие, считающееся результатом соединенного действия сил неба и облачной атмосферы. Другие интерпретируют этот миф как рассказывающий о конфликте между почитателями огня и воды, закончившийся слиянием обеих религий. Keyser, op. cit., pp. 35, 36.
262
Идентичность имен кажется неоспоримой; однако каким образом Ньёрд, охарактеризованный как «универсальная питательная сила воды и воздуха» и как «бог океана и ветра», может соответствовать тому, что говорит о Нертус Тацит: «Nerthum, id est Terram matrem, colunt» (лат. «они почитают Нертус, то есть Землю-мать»)?
263
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 197.
264
Varro, De Lingua Latina, v. 64.
265
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 242.
266
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 695.
267
Считалось, что в том месте, где радуга опирается на землю, скрыто золотое блюдо, и что с радуги падают золотые монетки.
268
Что стало предметом эддической песни о Риге (Rigsmål). Ас Хеймдалль скитается по зеленым тропам у морского берега. Он называет себя именем Риг (Rigr); он силен, деятелен и достоин. В хижине он обнаруживает прадеда и прабабку (μι и edda), с которыми проводит три ночи. Девять месяцев спустя старуха рождает смуглого трэла, от которого пошло племя трзлов. Далее Риг приходит к дому, где живут дед с бабкой (aft и атта). По прошествии девяти месяцев бабка родила мальчика, ставшего предком всех крестьян. Отправившись далее, Риг является к палатам, в которых обитали отец и мать, и через девять месяцев мать родила Ярла (графа). Ярл женился на Эрне, дочери херсира (барона), и самым младшим из их сыновей стал юный Конр (Копт üngr, то есть konungr, конунг, король). Последние персонажи являются предметом особой заботы Рига; он заботится не только об их рождении, но и обучении и воспитании, тем самым являя удивительный пример аристократического духа, доминировавшего на Севере с самых ранних времен.
269
Magnusen, op. cit., р. 414, note.
270
Nordisk Mythologie, op. cit., p. 221.
271
Afzelius, op. cit., i, 15.
272
Предположительно получивший такое название от Торри, древнего короля или божества финнов и лапландцев, из племени форниот, и blot, жертвоприношение. См. Snorra-Edda, ed. Rask, р. 358.
273
Afzelius, op. cit., i, 21.
274
Sorbus aucuparia (лат. «рябина птицеловов»), rowan шотландских горцев.
275
Когда он переходил вброд реку по пути к дому Гейррёда.
276
Afzelius, op. cit., i, 18, 20.
277
Из Petersen, Danmarks Historie и Keyser, op. cit.
278
Подобно нашему обаятель.
279
Saxo, p. 38, edit. Müller.
280
Ibid. p. 242.
281
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 988.
282
Ynglingas. c. 4.
283
Сага об Эйрике Рыжем. Описанная сцена произошла в норвежской колонии на земле Гренландии.
284
Это достигалось с помощью похожего на пепел порошка, которым чародей посыпал лицо, желавшее скрыть себя.
285
Причиной вражды стало отравленное питье, поднесенное Эгилю на пиру Гуннхильдой; имея основания для подозрений, он нацарапал на роге руны ножом, уколол себя в руку и помазал руны кровью, после чего рог разлетелся на части и отрава пролилась.
286
Первый законодатель Исландии. Жил в десятом веке.
287
Следует заметить, что слово германский используется здесь в своем современном значении, то есть за исключением скандинавских народов.
288
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., Preface, p. viii.
289
Ibid. p. x.
290
Müller, op. cit., p. 12.
291
Ibid.
292
Müller, op. cit., p. 14.
293
Ibid. p. 15.
294
Müller, op. cit., p. 16.
295
Много заговоров и заклинаний можно найти в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. cxxvi — clix и в Mone, Anzeiger, а также в Altdeutsche Blätter, Bd. ii, etc.
296
Как Эрсе и Фасолт. См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit, pp. cxxx — cxxxii, Müller, op. cit., p. 21.
297
Müller, op. cit., p. 22.
298
rimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., (Vorrede, p. xxxii)
299
Müller, op. cit., p. 34.
300
См. главу о Бальдре.
301
Müller, op. cit., p. 35.
302
Sunt etenim inibi vicinae nationes Suevorum, quo cum moraretur et inter habitatores illius loci progrederetur, reperit eos sacrificium profallum litare veile, vasque magnum, quod vulgo cupam vocant, quod viginti et sex modios amplius minusve capiebat, cerevisia plenum, in medio habebant positum. Ad quod vir Dei accessit et sciscitatur quid de illo fieri vellent? Illi aiunt: deo suo Wodano, quem Mercurium vocant alii, se veile litare. — (лат.) «Есть ведь там по соседству племена шведов; если кто там задержится и освоится среди обитателей этого места, то узнает, что они предпочитают приносить в жертву профаллос и при этом ставят полный пива огромный сосуд, в народе именуемый бочкой, которая вмещает около двадцати шести модиев. Зачем приступает человек к Богу и выведывает, что ему предопределено? Они говорят, что хотели бы умилостивить своего бога Бодана, которого иные называют Меркурием».
303
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., ρ. 49. Müller, pp. 80, 85.
304
Müller, op. cit., ρ. 86. На вестфальском диалекте среда, англ. Wednesday, носит название Godenstag, Gaumstag, Gunstag; в нижнерейнском — Gudenstag; на средневековом нидерландском или датском — Woensdach; на новонидерл. — Woensdag; на фламандском Goensdag; на старофризском — Wernsder, на новофризском — Wânsdey; на северо-фризском Winsdei; на англосаксонском, Wodenes- и Wodnesdaeg; на старонорвежском — Odinsdagr.
305
Yuglingasaga, c 2.
306
Диар состоял из двенадцати верховных жрецов.
307
Впоследствии Великороссия и Малороссия.
308
Строго говоря, земля саксов; однако скандинавские авторы применяют это название ко всей Германии, от Альп на юге до Рейна на западе.
309
Редкая неточность, Odense (Odins или, точнее, Odins ve) является главным городом Фьоны.
310
«Ec forsacho allum dioboles uuercum ende uuordum thunaerende uuoden ende saxnote ende allem them unholdum the hira genotas sint». — «Отрекаюсь от всех дел и слов дьявола, Тунаэра и Бодена и Сакснота и всех нечистых духов, служащих им». Massmann, Ab s с hwö rungsforme In, No. 1.
311
Древневерхненем. Donares tac, Toniris tac; средневерхненем. Donrestac; Mnl. Donresdach; Nnl. Donderdag, старофризск. Thunresdei, Tornsdei; северофризск. Tongersdei; северофризск. Türsdei; англосакс. Thunres daeg; старонорв. thorsdagre; совр. англ. Thursday.
312
Древневерхненем. des dac, ранее возможно Ziuwes tac, позже швабск. Ziestac (другие формы см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 113). Современное немецкое Dienstag представлет собой искажение Diestag, Mnl. Disendach; Nnl. Dingsdach; старофризск. Tysdei; N. фризск. Ту es dei; Nor. фризск. Tirsdei; англосаксонск. Tiwes daeg; старо-норв. Tysdagr.
313
Алкуин, Vita S. Wilibrordi цит. в Grimm, J., Deutsche Myphologie. op. cit. p. 210.
314
De Situ Daniae, p. 132. Müller, op. cit., p. 88.
315
Cm. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 276.
316
Названия шестого дня недели меняются: древневерхненемецк. Fria dag, Frije tag; Mhg. Frit ас, Vri egt a g; Mnl. Vridach; старофризск. Frigendei, Fredet; N. фризск. — Fred; англосакс. Frige daeg; старонорв. Friadagr, Freyjudagr; Sw. Dan. Fredag,
317
Müller, op. cit., p. 88.
318
Lappenberg, England, Thorpe, i, p. 288, Müller, op. cit., p. 89.
319
Celebrant carminibus antiquis, quod unum apud illos memoriae et annalium genus est, Tuisconem deum terra editum, etc. — (лат.) «Они возвещают древними песнопениями, что лишь один у них род воспоминаний и анналов, — славят бога Туискона, из земли изошедшего, и т. д.»
320
Germania, с. 2.
321
Русский перевод Е. Лазарева.
322
Находящаяся возле Бонна скала носит название Fasolt’s Keule (дубинка).
323
Ich peut dir, Fasolt, dass du das wetter verfirst (wegftihrest), mir und meinen nachpauren an schaden (старонем. «Я прошу тебя, Фазольт, отвести воды, чтобы они не повредили хмне и моим крестьянам»). Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. cxxxii. Müller, op. cit., p. 317, sqq.
324
См. относящиеся к нему пассажи в W. Grimm, Deutsche Heldensage.
325
См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 218, 602. Müller, op. cit., pp. 310, 319.
326
Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmarchen, op. cit., No. 125.
327
Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 191–198, 200–205. Wolf, Niederl. Sagen, No. 178, etc.
328
Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 202; Harrys, Sagen, Märchen und Legenden Niedersachsens, i, No. 11.
329
Словом стёпке или ernenne в Нижней Саксонии обозначается дьявол и вихрь, от котрого над землей расходится туман. Дьявол сидит внутри вихря и с яростным воем несется по воздуху. Mark., Sagen, р. 377. Вихрь также приписывается ведьмам. Если бросить в него нож, ведьма получит рану и сделается видимой. Schreibers Taschenbuch, 1839, р. 323. Cp. Grimm, Abergi., pp. 522, 554; Mones Anzeiger, pp. 8, 278. См. также vol. iii, p. 23. Духов бури и града можно умилостивить, если, потрясая мешком из-под муки, сказать: «Siehe da, Wind, koch ein Mus für dein Kind!» (Смотри сюда, ветер, свари кашку моему дитяти!); или для этого нужно выбросить скатерть из окна. Grimm, Abergi, р. 282. Подобно Дикому Охотнику, дьявол в Великую Среду охотится на женщин (wood-wives). Ibid. pp. 469, 914. See p. 472, примеч. 1.
330
Müller, op. cit., p. 317.
331
Müller, op. cit., p. 327.
332
От старосаксонского dernian, англосаксон. dyrnan, скрывать. Для гномов солнце восходит в полночь. Grimm, J, Deutsche Mythologie, op. cit., p. 435.
333
Müller, op. cit., p. 335.
334
Müller, op. cit., p. 332.
335
Müller, op. cit., p. 336.
336
Взять, например, Регина, наставника Сигурда. >ш Müller, op. cit., р. 337.
337
Muller, op. cit., p. 337.
338
Müller, op. cit., p. 339.
339
Müller, op. cit., p. 341.
340
Arndt’s Marche, i, p. 152.
341
Müller, op. cit., p. 342.
342
Гномы посещают церковь. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 23, 32. Кобольды являются христианами, они поют духовные песни и надеются на спасение. Ibid., i, pp. 112, 113. Müller, op. cit., p. 342.
343
Met haet Wyrd gewaef Что Вирд спряла для меня. Cod. Exon., р. J55, 1.
Wyrd oft nered Вирд часто хранит
unfaegne eorl, необреченного,
thonne his ellen deåh. 6 доблести его. Беобулъф, 1139.
Him waes Wyrd К нему была Вирд
ungemete neâh. чрезвычайно близка. Ibid, 4836.
Thiu uurd is at handum. Byрд рядом. Heliand, p. 146, 2.
Thiu uurth a nahida thuo, Bypm тогда обрела
mari mäht godes. великую мощь Господа. Ibid., р. 163, 16.
В словнике древневерхненемецкого языка мы находим слово ivurt, fatum, судьба. Graff, i., p. 992. Англичане и шотландцы дольше всех хранили слово в виде weird sisters, богинь судьбы, Макбета и Виргилия Гавена Дугласа (Virgil); weird elves, роковых эльфов в Англии Альбиона Уорнера; weird lady, таинственной дамы леса в Reliques Перси. См.: Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 376–378.
344
Müller, op. cit., p. 346.
345
Müller, op. cit., p. 349.
346
Ниже приведен упомянутый в тексте стих с латинским переводом Гримма:
Eiris sâzun idisi, Olim sedebant nymphae,
sazun hera duoder, sedebant hue atque iliuc,
suma hapt heptidun aliae vincula vinciebant,
suma heri lezidun, aliae exercitum morabantur,
suma clébödun aliae colligebant serta,
umbi cuniouuidi,
insprincg haptbandun, insul tum diis complicibus,
inuar uigandun. introitum heroibus.
Латинский текст действительно не вполне внятен, и его можно назвать лишь рабочим вариантом перевода
Некогда сидели нимфы,
Сидели тут и там;
Иные связывали узами,
Иные сдерживали воинство,
Иные скрепляли гирлянды (…)
Удар для связанных богами,
Вхождение для героев.
В современной науке 1-е Мерзебургское заклинание рассматривается как волшебный заговор на удачу в освобождении от плена. Вот его классический русский перевод, стилизованный в духе русской архаики и приближенный к оригиналу в отношении стихотворной ритмики:
Древле сели Девы Семо и овамо.
Эти путы путали,
Те полки пятили,
Третьи перетерли,
Твердые оковы.
Верви низвергни,
Вражьих пут избегни.
«Девы» здесь означают валькирий. (Перевод Б. Ярхо)
Особенно непонятны последние две строки. См. Grimm, über zwei entdeckte Gedichte aus der Zeit des Deutschen Heidenthums. Berlin, 1842; также W. Wackernagels, Altdeutsches Lesebuch, edit. 1842. Vorrede, p. ix.; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 372.
347
Müller, op. cit., p. 355.
348
Добавляем список основных подразделений волшебников и прорицателей, позволяющий понять их образ действий. Наиболее общие названия: divini, magi, harioli, vaticinatores (лат. «прорицатели, маги, гадатели, пророчествующие»), и др. Более конкретными наименованиями являются: sortilegi (sortiarii, χρησόλογοι), гадатели по жребию; incantatores, чародеи; somniorum conjectores, толкователи снов; cauculatores и coclearii, гадатели по жертвенным чашам (ср. Дю Фресне sub voce, и Indie. Superst., c. 22); haruspices, гаруспики, гадатели по внутренностям (CapituL, vii, 370, Leges. Liutprandi vi, 30, comp. Indie. c. 16, и гадатели по человеческим внутренностям. Procop. de В. G., 2, 25); auspices (Ammian. Marcel., 14. 9); obligatores, завязыватели узлов (для излечения болезней); tempestarii, или immissores tempestatum, вызыватели бурь.
349
Наиболее известной среди ведьминых гор является расположенная в Гарце знаменитая гора Броккен (Блоксберг); упоминаются также Хуиберг возле Хальберштадта; в Тюрингии Хорсельберг возле Эйзенаха, и Инсельберг возле Шмалькальде; в Гессене Бехельсберг или Бехтельсберг возле Оттрау; в Вестфалии Котерберг возле Кореей, или Веккинштейн возле Миндена; в Швабии, в Черном Лесу, и Канделе в Брисгау, или Хеуберг возле Балингена; во Франконии Крейденберг возле Вюрцбурга, и Стаффельгитейн возле Бамберга; в Эльзасе Бишенберг и Бюхельберг. В Швеции такие сборища совершались на Блакулле, дословно Черной скале (в соответствии с Ihre морской скале между Смаландом и Оландом), и на Насафьялле в Норрланде. Норвежские ведьмы также летали на Блааколле, на Доврефьелд, на Аидерхорн возле Бергена, на Кьярру, Вярдо и Домен в Финмарке, на Тромс (т. е. Тромменфьельд), гору, расположенную на острове Тромсе, в Финмарке. Неаполитанские streghe (striges) собирались под ореховым деревом возле Беневенто. Местами сборищ итальянских ведьм служили: Варко ди Феррара, Пашерно ди Болонья, Cnunamo делла Мирандола, Тоссале ди Бергамо и А а Кроне делъ Пастиссио, о местоположении которой мне неведомо. Во Франции особенно известна Пью де Дом, возле Клермона в Оверни, Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 1004. В Ланкашире ведьмы собирались на башне Малкин возле «the mighty Pendle», предание о котором связано с превращением человека в лошадь посредством узды, как следует на стр. 360; рассказывается также, что он может оторвать руку (см. стр. 250 и 447). См в Roby. Popular Traditions of England, vol. ii, pp. 211–253, edit. 1841.
350
По дороге на Блоксберг Мефистофель говорит Фаусту:
Verlangst du nicht nach einem Besenstiele? Tы не скучаешь по метле?
Ich wünschte mir den allerderbsten Bock. А я бы пожелал хорошего и крепкого козла.
351
Müller, op. cit., ρ. 357.
352
Ibid., ρ. 365.
353
Ibid., ρ. 366.
354
Ibid., ρ. 366.
355
Более подробно на эту тему см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 440, и Müller, op. cit., p. 367.
356
Bilwitzen (bilmitzen) означает спутывать волосы. Müller, op. cit., ρ. 367.
357
Müller, op. cit., ρ. 367.
358
Grimm, Abergi., No. 62, 389, 454, из Chemnitzer Rockenphilosophie.
359
Ibid., No. 545.
360
Водяной носит название nix, водяница nixe. Ср. древневерхненем. nichus, крокодил; англосаксон. пгсог, мн. ч. niceras; шведск. neck, датск. nök. Один носит имена Hnikärr и Hnikudr.
361
Müller, op. cit., ρ. 369.
362
В то, что водяные способны предказывать будущее, верят многие народы. Ограничимся одним напоминанием о Нерее и Протее.
363
Gregor. Tur., De Gloria Confess., cap. ii: «Mons erat in Gabalitano territorio (Gevaudan) cognomento Helanus, lacum habens magnum, ad quem certo tempore multitudo rusticorum, quasi libamina lacui illi exhibens, linteamenta projiciebat, ac pannos, qui ad usum vestimenti virilis praebentur: nonnulli lanae vellera, plurimi etiam formas casei ac cerae vel panis, diversasque species, unusquisque juxta vires suas, quae dinumerare perlongum puto. Veniebant autem cum plaustris potum cibumque deferentes, mactantes animalia et per triduum epulantes. Quarta autem die, cum discedere deberent, anticipabat eos tempestas cum tonitruo et coruscatione valida; et in tantum imber ingens cum lapidum violentia descendebat, ut vix se quisquam eorum putaret evadere. Sic fiebat per singulos annos, et involvebatur insipiens populus in errore» — (лат.) «Была в местности Габалитанской (Геводан) гора по имени Гелан, имевшая озеро великое, в которое в свое время многие селяне, представляя это как бы священной жертвой озеру сему, бросали холсты, а также куски ткани, используемые в мужской одежде; нередко бросали шерстяное руно, а многие — изображения из сыра, воска либо хлеба, разнообразного вида, каждый по возможностям своим, так что все перечислять, полагаю, было бы слишком долго, Приезжали также с повозками, чтобы опустить в воду питьё и снедь, чтобы заколоть животных и через трехдневный промежуток времени съесть. На четвертый же день, когда предстояло им разойтись, ожидала их мощная буря с громом и сверканием молнии, и такой огромный ниспадал град, с неистовством камнепада, что едва ли кто-нибудь из них помышлял о спасении. Так происходило в отдельные годы, и вовлекался в заблуждение безрассудный народ». Вне всяких сомнений, считалось, что дождь наступает вследствие приношений, сделанных духам озера.
Здесь можно вспомнить кельтский источник Барентои, находившийся в Броселиандском лесу. Если вода выливалась за его край, шел дождь. Уэйс рассказывает об этом следующими словами:
Aler i solent venéor
A Berenton par grant chalor,
Et o lor cors l’ewe puisier,
Et li perron de suz moillier,
Por ςο soleient pluée aveir. — (старофранц.) «Они имели обыкновение приходить в сильный зной к Берентону, и когда из него черпали воду и увлажняли ею камень, то благодаря этому обычно шел дождь».
Roman de Rou, ii, ρ. 143.
Даже до настоящего дня к источнику совершаются шествия, и старейшина общины ногой чертит крест по воде. Считается, что после этого дождь прольется еще до того, как шествие вернется домой. Villemarqué in Rev. de Paris, t. 41, pp. 47–58.
364
Если в Муммельзее бросить камень, самое чистое небо покроется грозовыми облаками. Grimm, J. &W., Deutsche Sagen, No. 59. Верование это, вероятно, сохранилось с кельтского времени. Аналогичные вещи рассказывают и о других озерах, например озере Пилатус в Камарине, Сицилия, и т. д.
365
Müller, op. cit., ρ. 371.
366
Mark., Sagen, No. 83.
367
Искупавшись в таком источнике, оборванка Элзе, возлюбленная Вольфдитриха, вышла, преобразившись в прекрасную Сигеминне. Müller, op. cit., ρ. 373.
368
Müller, ρ. 373.
369
Расположенная в электорате Гессен гряда холмов.
370
Существующий в Баварии обычай в Духов день бросать в воду украшенного листьями или тростником мужчину также мог иметь своим источником жертвоприношение духу воды.
371
Müller, р. 376.
372
От roggen, рожь, и muhme, тетя, кузина.
373
От Erbsen, горох.
374
Müller, op. cit., pp. 378, sqq. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 445. Альберт Кун, без устали собирающий германский фольклор, знакомит нас с еще одним созданием женского пола, в значительной мере сходным с Хольдой, Берхтой и прочими, и зовущимся Муррауэ. Подробнее о ней см. далее.
375
Лесные духи могут также носить имя шрат (Schrat). Гримм (Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., ρ. 455) сравнивает готское sköhsl (όαψόνιον) с древненорв. skogr (forest), делая далее вывод о том, что это был лесной дух. Йорнанд повествует о sylvestres homines, quos faunos ficarios vocant (лат. «лесных людях, которых называют оборотнями»), «Agrestes /'eminas, quas silvaticas vocant» — (лат.) «…Диких женщин, которых называют лесными». Burehard of Worms, р. 198d.
376
Лесные жены (Holzweibel) приходят к лесорубам попросить еды и способны также самостоятельно опустошить горшки, хотя впоследствии расплачиваются за одолжение каким-нибудь другим способом, например добрым советом. Иногда они помогают в кухонных трудах или моют посуду, но всегда выражают великий ужас перед Диким Охотником, который преследует их. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. eit., p. 452.
377
Müller, op. cit., p. 379.
378
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 452.
379
Проминать пальцами хлеб, то есть оставлять на нем отпечатки собственных пальцев, принято во многих местах. Возможно, лесные жены не могли брать такой хлеб. По такой же причине они, вне сомнения, возражали против счета. Мы не знаем, раздражал ли их тмин в хлебе в качестве новшества или по другой причине, однако в стихотворении говорится:
Kümmelbrot unser Tod! Хлеб с тмином — смерть нам!
Kümmelbrot macht Angst und Noth! От хлеба с тмином боль и хворь!
380
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit, p. 452.
381
Ibid.
382
Müller, op. cit., p. 381. В соответствии с народным шведским верованием домашний спрайт обыкновенно обитал в соседнем с домом дереве.
383
Müller, р. 382.
384
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 479.
385
Кобольды являются духами убитых в доме людей. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 71. В спине их торчит нож. Ibid, i, р. 224.
386
Servius in Virgil, Aen. v, 85. «Nullus locus sine genio est, qui per anguem plerumque ostenditur» (лат. «У каждого места есть свой гений, который проявляется по преимуществу в виде змеи»).
387
Müller, op. cit., р. 383.
388
Lueos vetusta religione truces (лат. «Страшные рощи древней религии»). Claud., Cons. Stilich., i, 289; De sacris silvarum, quae Nimidas vocant (лат. «О священных лесах, именуемых Nimidas»). Indie. Superst., 6; Lucorum vel fontium auguria (лат. «Предзнаменования по рощам и источникам»), Bonifac., Ер. 44. ed. Würdtw.; Si quis ad lueos votum fecerit (лат. «Если кто-нибудь принесет обет рощам»). Capit. de Part, Saxon, c. 21. Comp. Capit. Francof. a. 794, c. 41; Sylvam Sytheri, quae fuit Thegathon sacra (лат. «Ситеров лес, который был святилищем Тегатон»). Pertz Monum., li, 377. Имя Thegathon см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 65.
389
Vita Meinwerci, c. 22; comp. Adam. Brem., c. 86
390
Müller, op. cit., p. 58.
391
Если такое прочтение верно, что крайне сомнительно (см. предыдущее примечание). Слово blood, кровь, не связано с глаголом blötan, приносить в жертву.
392
Müller, op. cit., pp. 58–61. Возле рощи фризского бога Фосите находился священный источник. Comp. Vita S. Remacli, c. 12: Warchinnam rivulum accedit (событие происходило в Арденнах), invenit illic certa indicia loca illa quondam idololatriae fuisse mancipata. Erant illic lapides Dianae, et id genus portentosis nominibus inscripti, vel effigies eorum habentes; fontes etiam, hominum quidem usibus apti, sed gentilismi erroribus polluti, atque ob id etiamnurn daemonum infestation! obnoxii. — (лат.) «Достиг он ручья под названием Вархинна и нашел там верные свидетельства того, что эти места некогда были преданы идолопоклонству. Были там камни Дианы, диковинными именами исписанные, либо диковинные изображения имеющие; были также источники, для человеческого использования пригодные, однако оскверненные заблуждениями язычества, а также, по этой причине, все еще подверженные нападкам демонов».
393
Müller, op. cit., р. 61.
394
Ibid. р. 62.
395
См. Indie. Superst. c. 7. Cone. Namnet, c. 20: lapides, quos in ruinosis lods et silvestribus daemonum ludificationibus decepti venerantur, ubi et vota vovent et deferunt (лат. «камни, которые в местах, покрытых руинами и лесами, по заблуждению почитаются демонскими потехами; там и обеты дают, и совершают приношения»). Eccard, Fran. Orient., i, ρ. 415.
396
Müller, op. cit., p. 62.
397
Burchard 19, 5: Comedisti aliquid de idolothito, i.e. de oblationibus quae in quibusdam locis ad sepulchra mortuorum fiunt, sei ad fontes, aut ad arbores, aut ad lapides, aut ad bivia — (лат.) «Ты вкусил нечто от идоложертвенного, то есть от приношений, которые возлагаются в неких местах к захоронениям мертвых, или к источникам, или к деревьям, или к камням, или к перекресткам».
398
Indic. Superst., c. 9: De sacrificio quad fit alicui sanctorum (лат. «О жертвоприношении, которое совершается кому-нибудь из святых»); с. 25: De ео quod sibi sanetos fingunt quoslibet mortuos (лат. «О том, что некоторые полагают для себя святыми каких-либо умерших»). Cone. Germ., а. 742. сап. 5 (comp. Capitul, vii, 128): ut populus Dei paganias non faciat, sed omnes spurcities gentilitatis abjiciat et respuat, sive profana sacrificia mortuorum, sive hostias immolatitias, quas stulti homines juxta ecclesias ritu pagano faciunt, sub nomine sanctorum martyrum vel confessorum (лат. «…дабы народ Божий язычеству не предавался, но отринул и отверг все гадости язычества: либо невежественные жертвоприношения мертвым, либо умилостивительные жертвы, совершаемые глупыми людьми возле церквей по языческому обряду, под именем святых мучеников или исповедников»).
399
Indie. Superst., сс. 1, 2. Burchard, 10, 34. Bonifac., Ep. 44: sacrificia mortuorum respuentes (лат. «отвергающие жертвоприношения мертвым»). Ep. 82: sacrilegis presbyteris, qui tauros et hircos diis paganorum immolabant, manducantes sacrificia mortuorum (лат. «нечестивым пресвитерам, которые для языческих богов закалывают быков и козлов, поедая жертвоприношения мертвым»). Capita vi, 197: Admoneantur fideles ut ad suos mortuos non agant ea quae de paganorum ritu remanserunt. Et quando eos ad sepulturam portaverint, ilium ululatum excelsum non faciant… et super eorum tumulos nec manducare nec bibere praesumant (лат. «Пусть знают верующие: нельзя над умершими совершать то, что сохранилось от языческих обрядов. И когда их принесут на кладбище, пусть не произносят причитаний… и не предвкушают, что будут есть и пить на их могилах). В середине IX в. Римский синод во главе с папой Львом IV запретил саксам «диавольские песнопения, которые в народе обыкновенно исполняются над умершими в ночные часы» (carmina diabolica, quae nocturnis horis super mortuos vulgus facere solet). Сравн. Wackernagel, Das Wessobrunner Gebet, p. 25.
400
Müller, op. cit., p. 63.
401
Гримм собрал и проанализировал все источники, упоминающие наличие храмов у германских племен. См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 70–77. Müller, op. cit., p. 65.
402
Отрывок из Capitulary de Part. Saxon., i: «ut ecclesiae Christi non minorem habeant honorem, sed majorem et excellentiorem quam fana (ap. Pertz vana) habuissent idolorum» (лат. «чтобы церкви Христовой не меньшие воздавали почести, но большие и более возвышенные, чем святилищам /fana; у Пертца «vana», нечто пустое, бесполезное/ идольским»), отвергается в Schaumann, Gesch. des Niedersächs. Volks, p. 133. Сравн. рассказ Беды о разрушении англского храма в Годмундхэме, Йоркшир (c. AD 627), также в: Lappenberg, England, i, pp. 151–153.
403
Lex Frisionum Addit. Sap., xii. В соответствии c «Vita S. Liudgeri», i, 8 фризы хранили свои сокровища в храмах. Сравн. также «fana in morem gentilium circumquaque erecta» (лат. «святилища, по языческому обычаю повсюду воздвигнутые») в «Vita S. Willehadi» (ob. AD 789) ap. Pertz, ii, 381, и fana Фосити в «Vita S. Willebrordi» (ob. AD 739) в Act. Bened., sec. 3, p. 609; Altfridi Vita S. Liudgeri ap. Pertz, ii, 410.
404
«Vita S. Bertulfi Bobbiensis» (ob. AD 640), в Act. Bened. sec 2, p. 164.
405
Müller, op. cit., p. 65.
406
Ξόανονεφα 'ρμαμάξης εστωςθ (греч. «деревянное изваяние на крытой повозке»), Sozomen., Hist. Fredes., vi, 37.
407
Аналогичные языковые формулы многочисленны: напр. Gregor., Tur. Hist. Franc., ii, 29. Willibald, Vita Bonifac., ii, 339, ap. Pertz., Vita Willehadi, ibid., ii, 380. Bonifac., Ep. 6; Vita Lebuini, ibid, ii, 362. «Vita S. Kiliani» в Act. Bened., sec. 2. p. 992. Языческие божества традиционно именовались идолами. Тем не менее относящиеся к фризам отрывки из «Vita Bonifacii» и «Vita Willehadi» могут показаться убедительными, так как у них также были храмы.
408
Müller, op. cit., р. 65.
409
Walafrid. Strab., «Vita S. Galli», в Act. Bened. sec. 2, p. 233. Comp. «Vita S. Galli» ap. Pertz, ii, 7; Ratperti Casus S. Galli, ap. Pertz, ii, 61.
410
Jonae Bobbiensis, «Vita S. Columbani», c. 17, в Act. Bened., sec. 2, pp. 12, 13.
411
Hist. Franc., vin, 15. Mirac., 2, 5: grande delubrum, ubi in columna altissima simulacrum Martis Mercuriique colebatur (лат. «великий храм, где в виде высочайшего столпа почиталось подобие Марса и Меркурия»),
412
Отрывки, относящиеся к Ирминсулю, см. в Meibom, de Irminsula Saxonica, Rer. Germ. Scriptt., iii, pp. 2, sq. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 105, sq. Comp, a также в: Ideler. Einhard, i, 156, sq.
413
Müller, op. cit., p. 67. Rudolf. Fuld. Transi. S. Alexandri, ap. Pertz, ii, 676.
414
O. Müller, Handbuch der Archaeologie der Kunst, § 66.
415
Müller, op. cit., p. 70.
416
Gregor., M. Dialog., iii, 28: Caput caprae ei (diabolo) per circuitum currentes, carmine nefando dedicantes (лат. «С головою козы для него/диавола/ обходили круговым движением, посвящая ему нечестивое песнопение»). В жертвенной роще близ Упсалы звучали naeniae inhonestae (лат. «нечестивые заклинания»). Ad. Brem., ρ. 144, edit. Lindenbrog.
417
Capit., vi, c. 196: Illas vero balationes et saltationes, cantica turpia et luxuriosa, et illa lusa diabolica non faciat, nec in plateis nec in domibus neque in ullo loco, quia haec de paganorum consuetudine remanserunt — (лат.) «Пусть же не занимается он этими блеяниями и скаканиями, песнями безобразными и безудержными, и диавольскими этими забавами, ни на улицах, ни в домах, ни в каком-либо ином месте, ибо все это осталось от языческого обычая». Vita S. Eligii, ii, 16: Nullas saltationes, aut choraulas, aut cantica diabolica exerceat — (лат.) «Пусть не предается ни скаканиям, ни игре на флейте, ни песням диавольским». Запрещения древних народных песен можно прочесть в собрании выдержек: Wackernagel, Das Wessobrunner Gebet, pp. 25–29; Hofmann, Geschichte des Deutschen Kirshenliedes, pp. 8—11; Massmann, Abschwörungsformein,
418
Müller, op. cit., p. 74.
419
О человеческих жертвоприношениях среди готов см. у Иорнанда, с. 5; Исидора, Chron. Goth. aera 446; среди герулов, Прокопий, de Bello Goth., ii, 14; среди уже обращенных франков, ibid., ii, 25; среди саксов, Sidon. Apoll., 8, 6, Capit. de Part. Sax., 9; среди фризов. Addit. Sap., Tit. 12; тюрингов, Bonifас., Ep. 25. Comp. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 39.
420
Например, описанное Дитмаром Мерзебургским, i, 9, великое жертвоприношение в Ретре, когда было принесено в жертву девяносто девять человек, столько же коней, собак и петухов, очевидно, было совершено с целью умилостивить богов.
421
Müller, op. cit., р. 76. Tacitus (Genn., 27) свидетельствует лишь о сожжении коня. В Скандинавии с трупом сжигали слуг и соколов. В могиле короля Хильдерика был найден человеческий череп, предположительно принадлежавший его маршалу. Жены герулов вешались на могилах мужей. Procop., B.G., ii, 14. У галлов также было принято сжигать рабов и клиентов вместе с трупом высокопоставленного человека. Caesar, В.G., iv, 19.
422
В соответствии с «Vita S. Wulframmi» (ob. AD 720) в Act. Bened., sec. 3, pp. 359–361 жертву иногда выбирали по жребию. Повествование в этом житии носит несколько сказочный характер, однако пренебрегать им не следует. Когда св. Виллиброрд и его спутники осквернили святилище Фосити, был брошен жребий, согласно которому был умерщвлен только один из них. Алкуин, Vita S. Willibr., c. 10. Среди славян приносимые в жертву люди также определялись по жребию. Jahr b., für S latu. Lit. 1843, p. 392.
423
Vita S. Wulframmi, p. 360.
424
Müller, op. cit., p. 77. Lex Frist опыт, Addit. Sap., Tit. 12. Qui fanum effregerit et ibi aliquid de sacris tulerit, ducitur ad mare, et in sabulo, quod accessus maris operire solet, finduntur aures ejus, et castratur, et immolatur diis, quorum templa violavit — (лат.) «Тот, кто взломает храм и унесет оттуда что-нибудь из священных предметов, отводится к морю, и на песке, который обычно покрывает подходы к морю, разрывают уши его, и оскопляется он, и приносится в жертву богам, чьи храмы осквернил».
425
Müller, op. cit., р. 79.
426
Müller, op. cit., p. 80. See pp. 263–264.
427
Bonifac., Ep. 38, 46.
428
Bonifac., Ep. 25: Qui a presbytero Jovi mactante et immolatitias carnes vescente baptizati sunt (лат. «Те из пресвитеров, кто умилостивляет Юпитера и вкушает жертвенное мясо, проходят обряд крещения»). Ср.: Ер. 82 и Capital, vii, 405.
429
Statut. Bonifac, 33, p. 142, ed. Würdtw.: Si quis presbyter aut clericus auguria, vel divinationes, aut somnia, sive sortes, seu phylacteria, id est, scripturas, observaverit (лат. «Если какой-нибудь пресвитер или клирик занимается толкованием примет, или предсказаниями, или снотолкованием, или метанием жребия, или филактериями, то есть отрывками из Священного Писания…»).
430
Müller, op. cit., p. 103. Bonifac., Ep. 87: Pseudosacerdotes, qui wSine episcopo, proprio arbitrio viventes, populäres defensores habentes contra episcopos, ut sceleratos mores eorum non confringant, seorsum populum consentaneum congregant, et illud erroneum ministerium non in ecclesia catholica, sed per agrestia loca, per colles rusticorum, ubi eorum imperita stultitia celari episcopos possit, cerpetrant, nec fidem catholicam paganis praedicant, nec ipsi fidem rectam habent — (лат.) «Псевдосвященнослужители, которые живут без епископа, своим разумением, имея среди народа своих заступников перед епископами, чтобы не нарушили их скверных обычаев, собирают вместе отдельных людей, согласных с ними, и ложное это управление осуществляют хотя и не во вселенской церкви, но в глухих местностях, среди сельских холмов, где невежественная их глупость от епископов может быть сокрыта, и ни веру католическую язычникам не возвещают, ни сами правильной веры не имеют». О франкском епископе Адальберте рассказывают, что он соблазнял народ таким образом: ita ut cruces statuens in campis et oratoriola, illuc faciat populum concurrere, publicasque ecclesias relinquere (лат. «воздвигая кресты в полях и молитвенных домах, побуждал людей стекаться туда, оставляя общественные церкви»). Comp. Ер., 59, 67.
431
Grimm, Deutsche RechtsaltertImmer, pp. 793, 822.
432
Например, когда преступников вешали вместе с волками или псами, что в более позднее время считалось особенно позорным. Grimm, Deutsche Rechtsalterthiimer, р. 685. Преступников хоронили на перекрестках дорог, исстари являвшихся местами языческих жертвоприношений, там же ставили и виселицы. Ibid., рр. 720, 683. В общем, такие обычаи при казни, как волочение преступника на коровьей шкуре, по всей видимости считались более позорными, поскольку первоначально принадлежали к числу языческих.
433
Müller, op. cit., р. 104.
434
«Vita S. Agili Resbac», in Act. Bened., sec. 2, p. 317; «Vita S. Amandi», ibid, p. 715; «Vita Luidgeri» ap. Pertz, ii, p. 410; Gregor., Ai. Ep. ad Mellitum (Beda, H.E., i, 30): «Dicite ei (Augustino) quid diu mecum de causa Anglorum cogitans tractavi: videlicet, quia fana idolorum destrui in eadem gente minime debeant; sed ea quae in ipsis sunt idola destruantur; aqua benedicta fiat, in eisdem fanis aspergatur, altaria construantur reliquiae ponantur; quia si fana eadem bene constructa sunt, necesse est ut a cultu daemonum in obsequium veri Dei debeant commutari, ut, dum gens ipsa eadem fana sua non videt destrui, de corde errorem deponat, et Deum verum cognoscens et adorans, ad loca quae consuevit familiarius concurrat» — (лат.) «Скажите ему (Августину) о том, что я понял, поразмышляв немало о делах англов: ясно, что храмы идольские, которые есть у этого народа, как можно менее должны разрушаться, хотя идолы, в них обретающиеся, и должны быть разрушены; пусть эти храмы окропляются благословенной водой, пусть сооружаются алтари и полагаются там реликвии, ибо, если храмы эти основательно построены, необходимо их переоборудовать для почитания истинного Бога, чтобы народ, видя храмы свои неразрушенными, исторг из сердца заблуждение и, познавая и почитая истинного Бога, приходил в те же места, ставшие для него привычными».
435
Mone, Gesch. des Heidenthums, ii, 52. Schreiber, die Feen in Europa, p. 18.
436
В процитированном Григорием письме далее сказано: «Et quia boves solent in sacrificio daemonum multos occidere, debet eis etiam in hac re aliqua sollemnitas immutari; ut die dedicationis, vel natalitiis sanctorum martyrum, quorum illic reliquae ponuntur, tabernacula sibi circa easdem ecclesias, quae ex fanis commutatae sunt, de ramis arborum faciant, et religiosis conviviis sollemnitatem celebrent; пес diabolo jam animalia immolent, sed ad laudem Dei in esu suo animalia occidant, et Donatori omnium de satietate sua gratias referant; ut dum eis aliqua exterius gaudia reservantur, ad interiora gaudia consentire facilius valeant. Nam duris mentibus simul omnia abscidere impossibile esse non dubium est; quia et is, qui summum locum ascendere nititur, gradibus vel passibus, non autem saltibus elevatur» — «И, поскольку сложился обычай приносить в жертву демонам множество быков, необходимо ввести видоизмененное празднество такого же рода, и пусть в тот день, когда отмечается память об освящении храма, или в дни памяти святых мучеников, чьи мощи там положены, делают себе из ветвей древесных кущи возле тех же самых церквей, которые перестроены из языческих храмов, и отмечают праздник религиозными пиршествами; уже не диаволу приносят в жертву животных, но во славу Божию в снедь себе умерщвляют их и Дарителю всяческих от изобилия своего воздают благодарность, дабы, сохраняя некую внешнюю радость, легче смогли бы сойтись в радости внутренней. Ведь нет сомнения, что грубым умам невозможно отказаться ото всего сразу; ибо тот, кто устремляется взойти на некое высочайшее место, поднимается ступенями или шагами, а не скачками».
437
Müller, op. cit., р. 106.
438
Ibid, р. 108.
439
Müller, op. cit., p. 109. Отсюда пошли выражения «diabolo sacrificare», «diaboli in amorem vinum bibere» (лат. «приносить в жертву диаволу», «из любви к диаволу пить вино»). Дьяволу приносили в жертву черную курицу. См. vol. iii, р. 256. Harrys, No. 55. Temme, Sagen Pommerns, No. 233.
440
Müller, op. cit., p. 110.
441
См. том iii.
442
Готск., man (мн. ч. munum, pret. munda), я думаю, помню, откуда древневерхненехм. minna = minia, amor; miniân = minion, amare, помнить о возлюбленной. В старо-норв. существует man, munum, а также тгппг, memoria, minna, recordari. Подробности см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie. op. cit., p. 52.
443
Например, костры Иванова дня и обряды дня святого Мартина.
444
Удивительным примером этого может послужить второе Мерзебургское заклинание в его нескольких вариантах. (Приведем его современный русский перевод:
Пфол и Вотан Выехали в рощу.
Тут Бальдеров жеребчик Вывихнул бабку.
Заклинала Синтгунт С Сунною сестрицей.
Заклинала Фрия С Фоллою сестрицей.
Заклинал и Вотан.
Заговор он ведал От полома кости, от потока Крови, от вывиха членов.
Склейся кость с костью,
Слейся кровь с кровью,
К суставу сустав,
Как слепленный, пристань.
Пфол — одно из имен Бальдра; Сунна — богиня Солнца; Синтгунт — ее сестра; Фрия — одно из имен Фригг; Фолла — служанка Фригг. Перевод Б. Ярхо. — Примеч. ред.)
445
Gregor., Tur., ii, 37.
446
Müller, op. cit., p. 110. Conc. Autissiod. a. 578, c. 3. «Non licet ad sortilegos vel ad auguria respicere; nec ad sortes, quas sanctorum vocant, vel quas de ligno aut de pane faciunt, adspicere» — (лат.) «Не следует придавать значение предсказателям или пророчествам, а также благоговеть перед предсказаниями, которые приписывают святым, или которые делают на дереве либо на хлебе». В соответствии c Lex Frisionum, Tit. 14, на алтарь возлагали две небольших палочки, одна из которых была помечена крестом. Священник или невинный мальчик с молитвой брали одну из них.
447
10, 1. (Из Cone. Ancyran. а. 314): «Ulud etiam non omittendum, quod quaedam sceleratae mulieres, retro post Satanam conversae, daemonum illusionibus et phantasmatibus seductae, credunt se et profitentur nocturnis horis cum Diana, paganorum dea, vel cum Herodiade et innumera multitudine mulierum equitare super quasdam bestias, et multa terrarum spatia intempestae noctis silentio pertransire, ejusque jussionibus velut dominae obedire, et certis noctibus ad ejus servitium evocari» — (лат.) «Не следует также упускать из виду, что некие преступные женщины, вновь обратившиеся к Сатане, совращенные демонскими иллюзиями и призраками, верят и заявляют, что они в ночные часы вместе с Дианой, богиней язычников, или с Иродиадой, и с бесчисленным количеством женщин скачут верхом на неких животных и великие пространства земель преодолевают в молчании глубокой ночи, ее повелениям, как владычицы, повинуются и в определенные ночи призываются к служению ей».
448
Opera, edit. Balierini, р. 20. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 260.
449
Lenit honor luctum, minuit reverentia poenam,
Pars hominum moestae tertia servit heroe.
Quercubus et corylis a noctis parte secunda
Usque nigri ad galli carmina prima sedet.
Nunc ea nomen habet Pharaildis, Herodias ante
Saltria, nec subiens nec subeunda pari.
Почести утишили скорбь, смягчило кару уважение:
Третья часть людей печальной служит героине.
На дубах и на кустах орешника от второй части ночи
Вплоть до первых песен черного петуха сидит она.
Теперь ее имя Фарахильда, — прежде Иродиада
Лесная, та, кто сопернику не подчиняется и не подчинится.
(Как отмечает Я. Гримм в «Тевтонской мифологии», гл. 13, в этом сюжете соединились античные представления о богине Диане, народные христианские предания об Иродиаде и образ Фарахильды /вар.: Фараильда, Ферельда/; последнее имя носила фламандская святая VII в., в чьем Житии нашли отражение дохристианские представления о божественной покровительнице животных; это имя, по-видимому, сближалось с легендами о Фрау Хольде и Дикой Охоте. — Примеч. ред.)
Reinardus, i, 1159–1164. Müller, op. cit., p. 112; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 262.
450
Eccard, Franc. Orient., i, p. 437.
451
Müller, op. cit., p. 113. Act. Sanct., ii, p. 774. «In agrum Friburg, quod est in Brisgoia circumjectum, aliquot annis adeo copiosa saeviterque grassata erant insecta,ut vix jam herbae quid excresceret, sed omnia veluti nimiis solibus torrida ruberent. Motus diuturno hoc malo urbis ejus magistratus enixe petiit, ut adversus diros vermes afferretur sacra cambatta. Quae ubi allata est a quodam S. Magni coenobita, eaque campi prataque illa lustrata, eodem adhuc anno, qui seculi hujus fuit xi (1711), tellus laeto herbarum vigore convestiri; vermes pars migrare alio, pars emori. Ut tanti beneficii perennaret memoria, decreverere Friburgenses posthac na talem S. Magni habere sacrum et festum». — (лат.) «На область Фрибург, что в округе Брисгойя, некогда в изобилии напали свирепые насекомые, так что едва всходила какая-нибудь трава, как вся она краснела, будто иссушенная чрезмерным солнечным зноем. Побуждаемый затяжным этим злом, магистрат этого города настоятельно потребовал, чтобы против ужасных червей начали священную войну. Провел же ее некий монах святого Магнуса, и когда освящены были эти поля и луга, то в тот же год, от начала того века одиннадцатый (1711), земля оделась роскошной силой трав; часть червей перебралась в другие места, а часть умерла. И чтобы сохранилась память об этом благодеянии, жители Фрибурга впоследствии сделали день рождения святого Магнуса особо чтимым и праздничным». Comp. Schreiber’s Taschenbuch fur Geschichte und Alterthum in Siiddeutschland, 1839, p. 329.
452
Müller, op. cit., p. 115,
453
Один виспель = 24 бушеля.
454
Müller, op. cit., p. 116. Kuhn, Märk. Sagen, p. vi, и p. 339.
455
Здесь следует учитывать диалектную форму Gwodan (Goden). На Эльбе Бодана до сих пор именуют Fru Wod. Lisch, Meklenb. Jahrb. 2,133.
456
Goth. Frauja, dominus, господин, откуда современное обращение женского рода Frau, Fru, domina, госпожа. Форма мужского рода более не существует.
457
Müller, op. cit., р. 116.
458
Eccard, de Orig. Germ., p. 398: «Celebratur in plebe Saxonica Fru Freche, cui eadem munia tribuuntur, quae Superiores Saxones Holdae suae adscribunt» (лат. «Почитается в народе саксов Фру Фреке, которой воздаются те же почести, что старейшины саксов приписывают своей Хольде»).
459
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 280, из сообщения Kemble. Müller, op. cit., p. 121.
460
Müller, op. cit., p. 121.
461
Слово это связано или с hold, благосклонный, добрый, старонорв. hollr, или со старонорв. hulda, мрак, тьма. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 249.
462
Например, Хорсельберг возле Айзенаха.
463
Müller, op. cit., p. 122. О норвежской Хулдре или Хуле см. далее.
464
Тем, кто ел другую пищу, кроме ее праздничных блюд, она вспарывает животы, достает запретные кушанья и зашивает обратно — плугом и железной цепью. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 268; Abergi., No. 525.
465
Müller, op. cit., p. 124.
466
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 252.
467
«Au temps que la reine Berthe filait»; по-итальянски «nei tempo ove Berta filava или non e piu il tempo ehe Berta filava». Cp. Altdeutsche Wälder, 3, 47, 48. Roman de Berte as Grans Pies, edit. P. Paris, pref. pp. iii, iv. В другом месте ее называют Фрау «Precht mit der langen nas». See Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 250–260.
468
Ее также зовут Берхтой. См. в Harrys, i, No. 3, «Die schöne Bertha von Schweckhäuserberge».
469
Müller, op. cit., p. 126.
470
Cosmodrom. Act. vi, Meibom. Scriptt. Rer. Germ, i, p. 235: «Inter, festum Nativitatis Christi ad festum Epiphaniae Domini, domina Hera volat per aëra. Dicebant vulgares praedicto tempore: Vrowe Hera, seu corrupto nomine Vro Here de vlughet, et credebant illam sibi conferre rerum temporalium abundantiam» — (лат.) «Между праздником Рождества Христова и праздником Богоявления Господня владычица Гера летает по воздуху. В народе ее в преждереченное время называли Фрове Гера, или в искаженной форме, Фро Гере де флугет /»летучая». — Примеч. ред./ и верили, что она им приносит изобилие бренных вещей».
471
Thorpe, Analecta Anglo-Saxonica, ρ. 116, 2nd edit. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. exxix.
Erce, Erce, Erce, Эрсе, Эрсе, Эрсе, eordan modor, etc., матерь земли и т. д.
472
Müller, op. cit., p. 127.
473
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 251, 255; Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, p.269.
474
Opera, Paris, 1674, i, 1036, 1066, 1068.
475
Edit. Méon, vv, 18622, sqq.
476
Nymphae albae, dominae bonae, dominae nocturnae (лат. «белые нимфы, владычицы благие, владычицы ночные»). Wolf, Niederl. Sagen., No. 231.
477
Müller, op. cit., p. 129.
478
Ibid., p. 130.
479
В германских языках солнце женского рода, а луна — мужского.
480
Vita Eligii, ii, 16: Nullus dominos solem aut lunam vocet (лат. «Никто пусть не называет владыками Солнце или Луну»). Nie. Magni de Gawe de Superstitionibus (написано в 1415: cp.: Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit, p. xliv): Itaque hodie inveniuntur homines. qui cum novilunium primo viderint, flexis genibus adorant, vel deposito capucio vel pileo inclinato capite honorant alloquen et suscipiendo. Immo etiam plures jejunant ipso die novilunii (лат. «Ведь и ныне находятся люди…которые, как только увидят, что наступило новолуние, молятся, склонив колени, или же, сняв капюшон либо шапку, преклонив голову, воздают почести, взывая и подхватывая обращение. Более того, некоторые соблюдают пост в этот самый день новолуния»). См. также: Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 668, и Abergi., № 112: «Если, отправляясь в постель, женщина поклонится звездам небесным, ни ястреб, ни коршун не украдут у нее цыпленка».
481
Müller, op. cit., ρ. 130.
482
Инден расположен в земле Ялих (Jälich), впоследствии Корнелимюнстер.
483
Подробное описание этого обета см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, ορ. cit. pp. 237, sqq.
484
Müller, op. cit., p. 133. Rodolfi Chron. AbbatiaeS. Trudonis, lib. ix, «Sub fugitiva adhuc luce diei imminente luna, matronarum catervae abjecto femineo pudore audientes strepitum hujus vanitatis, sparsis capillis de stratis suis exiliebant, aliae seminudae, aliae simplice tantum clamide circumdutae, chorosque ducentibus circa navim impudenter irrumpendo se admiscebant» — (лат.) «Доныне, когда уходил свет дня, при Луне, толпы матрон, отбросив женский стыд, заслышав шум этой суеты, с распущенными волосами вскакивали с постели, иные полунагие, иные просто в развевающихся одеждах, и вокруг корабля соединялись в хороводы в бесстыдном возбуждении».
485
Muuller, op. cit., р. 134.
486
Müller, op. cit., p. 135.
487
Müller, op. cit., p. 139.
488
Indie. Superst., c. 15. De igne fricato de ligno (лат. «Об огне, добытом из дерева трением»).
489
Müller, op. cit., р. 141. Связанные с этими кострами подробности см. в Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 570–594. Стоит обратить особенное внимание на применение тележного колеса, вращением которого зажигается потребный огонь. В некоторых местах горящее колесо Пасхального костра скатывается вниз с горы. В Марке тележное колесо поджигают и пляшут вокруг него. Колесо также вешают над дверью дома ради процветания скота. Märk. Sagen, р. 362. Cp.: Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit. Abergly No. 307: «Тот, кто повесит колесо над своей дверью, будет счастлив в своем доме». Обычай зажигать священные костры в некоторые дни распространен почти по всей Европе и был известен Античности, особенно в Италии. Кельты зажигали такие костры первого мая, посвящая их богу Белу (посему праздник с тех пор зовется Бельтан), и первого ноября — богу Сиге (Sighe). Leo, Malb. Gl> i, 33. Однако неясно, имеет ли потребный огонь кельтское происхождение. «Костры, которые [шотландские] горцы зажигают первого мая, согласно обычаю, унаследованному от языческих времен, называются Белыпаново Древо. Праздник этот отмечают с различными суеверными обрядами на севере Шотландии и в Уэльсе». Scott’s Minstrelsy, iii, р. 324.
490
Müller, op. cit., p. 143.
491
Caedmon, p. 3, 1. 8. 5.
492
Saxo, op. cit., p. 431 edit. Müller.
493
Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., No. 29. Müller, op. cit., p. 389.
494
Связь преданий о Фрау Венус и Хольде является неоспоримой. Некоторые считают Венусберг тождественной горе Хорсельберг, в которой находится двор Фрау Холле. Перед горой Венусберг — согласно предисловию к Хельденбух, — сидит верный Экхард и предупреждает людей; он также выезжает и предупреждает народ о Дикой Охоте. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 7. Предание о горе Венусберг впервые появляется в памятниках четырнадцатого века.
495
Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, Nos. 23, 296. Comp. Bechstein, Ίhiir Sagenschatz,49–54. See also vol. iii. pp. 101, sqq. В соответствии с другим преданием император Фридрих сидит в горной пещере возле Кайзерслаутерна.
496
Grimm, J. & W., Deutsche Sagen>y Nos. 26, 28. Mones Anzeiger, 4. 409. О Ведекинде также рассказывают, что он будет пребывать в Вестфалии, в горе под названием Ди Бабилоние, пока не придет его время. Redecker, Westf. Sagen, No. 21. Аналогичные предания см. в Grimm. J. & W., Deutsche Sagen, Nos. 106, 207, и в Mones Anzeiger, 5, 174.
497
Müller, op. cit., p. 396.
498
Müller, op. cit., p. 401.
499
Так про императора Карла рассказывают, что он почиет в источнике возле Нюрнберга. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 22.
500
Так у Фрау Холлы под водой в принадлежащем ей водоеме есть сад, поставляющий к ее столу все виды плодов. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 4. Comp. 13, 291, и Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., No. 24.
501
Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., No. 61. Wolf. Niederl. Sagen, No. 506.
502
Flore, 19b.
503
Müller, op. cit., p. 399.
504
Frâ thvi er at segja, hvat ek fyrst um så, tha ek var i kvölheima kominn: svidnir fuglar, er sålir våru, flugu svå margir sem my. Solarljod, Str. 53.
Следует, однако, напомнить, что Solarljod является христианской поэмой, хотя и составленной в то время, когда на Севере еще доминировало язычество.
505
Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., Nos. 11, 13, 21, 47, 96, 135.
506
Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., Nos. 9, 25, 49, 93, 193, pp. 103, 221.
507
Müller, op. cit., p. 402; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., AbergL Nos. 191, 664; Kuhn, Märk. Sagen, p. 367.
508
Когда вскрыли могилу Карла Мартелла, в ней оказалась большая змея; во всяком случае, так говорится в предании, которое далее рассказывает нам, что, истощив свои сокровища, он отдал на пропитание своим рыцарям десятую часть, полагавшуюся церкви. О змее рассказывает епископ Орлеана св. Эухерий. См. Wolf. Niederl. Sagen, No. 68. В соответствии с другими преданиями душа исходит изо рта спящего в виде бабочки, ласки или мыши. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, Nos. 247, 255; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 789, 1036. Гете упоминает подобное суеверие в своем Фаусте:
Ach! mitten im Gesänge sprang Ах! Посреди песни
Ein rothes Mäuschen ihr aus dem Munde. Рыжая мышка выскочила из ее рта.
509
См. р. 631. Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmarchen, op. cit., Nos. 9, 85. Народные сказки также рассказывают нам о людях, превращенных в лилии и другие цветы. Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., Nos. 56, 76. На стуле того, кто скоро умрет, появляется белая роза или лилия. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, Nos. 263, 264; Harrys, i, p. 76. Из могили несправедливо казненного вырастают белые лилии как знак невиновности; из могилы девушки вырастают три лилии, которые может сорвать только ее возлюбленный; на могилах влюбленных вырастают цветущие кусты, переплетающиеся ветвями. В шведских балладах из могил также вырастают лилии и липы. В шотландской балладе о Прекрасной Маргарет и Милом Вильяме сказано:
См. также историю Акселя и Вальдборг рр. 258–260, где речь идет о кленах.
510
Müller, op. dt., р. 404. См. примеры этого суеверия passim.
511
См. Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., No. 44. Müller, op. cit., p. 404. To же самое представление заложено в народных суевериях. В крещенский сочельник все огни в доме должны быть потушены, чтобы никто не умер. Grimm, Abergl., Nos. 421, 468. В Альбтале родственники невесты в день венчания во время службы держат в руках трижды перекрученную свечу: тот, чья свеча догорит первой, первым и умрет. Schreiber. Taschenbuch, 1839, р. 325.
512
В соответствии с предисловием к Хелъденбух гном забирает Дитриха Бернского со словами: «Ты должен идти со мной, твое королевство более не от мира сего». В соответствии с христианскими представлениями души усопших забирают ангелы или демоны, в частности эта обязанность приписывается Архангелу Михаилу.
513
Представление о пляске смерти, однако, не прослеживается ранее пятнадцатого века. Müller, op. cit., р. 405.
514
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., Abergl. No. 207. Mark. Sagen, Nos. 19, 30.
515
Müller, op. cit., p. 408.
516
В соответствии со многими германскими преданиями мертвые обретают прежний облик и занимаются тем же, что и прежде. В разрушенных замках рыцари в старинных костюмах устраивают турниры и веселые пиры; священники служат мессу, даже охотник и грабитель после смерти занимаются прежним делом. Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, 527, 828; Niederl. Sagen, Nos. 422, 424, 425; Mones Anzeiger, 4, 307; Harrys, i, No. 51 et alibi.
517
Grimm, Abergl, No. 606, comp. 207, 588.
518
Müller, op. cit., p. 410.
519
В области Куртрай существует обычай во время доставки покойного в церковь повторять Отче наш на всяком перекрестке, чтобы усопший сумел при желании найти дорогу домой. Niederl. Sagen, No. 317. Покойники обыкновенно возвращаются на девятый день. Grimm, Abergl., No. 856. В соответствии c Eyrb. Saga, с. 54, покойник приходит на собственные поминки.
520
Для умершей в родах матери в течение шести недель застилают постель, чтобы она могла лечь в нее, когда придет покормить ребенка. Niederl. Sagen, No. 326.
521
Grimm, J. &W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., No. 21. Cp. Hervarar Saga и Udvalgte Danske Viser, i, p. 253.
522
Grimm, J. & W., Deutsche Sagen, No. 327. Cp. Wunderhorn, i, 73, 74. Мертвые также мстят. Niederl. Sagen, No. 312. В соответствии со старинным верованием человек, умерщвленный в день Всех Святых, не будет иметь покоя в могиле, пока не отомстит убийце. Ibid., No. 323.
523
Müller, op. cit., p. 412. Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., No. 109. Верование это с чувством выражено в старинной датской балладе об Ааге и Эльсе:
524
Из книги Faye, Norske Folke-Sagn, Christiania, 1844.
525
Скалистые высокогорья; я сохранил исходную орфографию слова, чтобы не было путаницы с английским словом field, поле, область. В Севёрной Англии существует аналогичное норвежскому слово fell.
526
Aasgaardstreia — одно из названий так называемой Дикой Охоты скандинавских богов. — Прим, перев.
527
Geijer, Svea Rikes Häfder, p. 87.
528
В саге Орвародд, глава 15, описан великан: он очень смугл, только глаза и зубы у него белые. Большой и крючковатый нос прячется среди свисающих на грудь волос, грубых, как каминная решетка, а глаза подобны двум лужам воды.
529
Cp. Thorsdrapa, рр. 16–22, и поэму Thiodolf hin Hvinerske, Höstlanga, а также Geijer, Svea Rikes Häfder, ρ. 276.
530
Отче наш, лат.
531
«В Моланде, в Верхнем Теллемарке, — пишет пастор Бах, — поклоняются туесам, именуемым ветир. На высоких холмах ветирам совершаются подношения в виде лучших кусков мяса и напитков, в первую очередь пахты или пива, которое они варят. Такое подношение с напитками называется «сауп», глоток. В местах, где нет «холмов ветиров», выливают небольшие чашки напитка на очаг. Крестьяне считают, что следует получить благосклонность этих существ как для сохранности скота, так и для общего благополучия».
532
Finni Johannaei, Hist. Eedes. Islandiae, ii, p. 368; предисловие к Hist. Hrolfi Krakir, F. Magnusen; Eddalaere, iii, p. 308.
533
Faye, op. cit., p. 20.
534
Asbjörnsen, Norske Huldreeventyr og Folkesagn, i, 29.
535
Keightley, F.M., p. 363.
536
В оригинале brandede, значение этого слово неясно.
537
Faye, op. cit., p. 39.
538
Hallager, Norsk Ordsamling, p. 48, voce Huldre.
539
Linnaei Gotländske Resa, p. 312.
540
«Хулдра обитает в горах и долинах; ей принадлежат все богатства, вся пышность и красота Севера. Но ею владеет глубокая печаль; свидетели говорят, что ее музыка и ее песни вызывают скорбь и слезы». Norske Huldreeventyr, I, p. iv.
541
Faye, op. cit., p. 42.
542
Sagabihl, i, 367; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit, p. 249.
543
Faye, op. cit., p. 7.
544
Faye, op. cit., p. 13.
545
Faye, op. cit., p. 15. См. также примеч. 3.
546
Саетере — это заросшие травой места среди норвежских гор, куда скот отправляют пастись на летние пастбища. Обычно эти места располагаются вдали от жилья.
547
В стародавние времена эффектным средством считалась серебряная пуля или серебряная пуговица, когда ею стреляли в ведьму, в колдуна или в подобное существо. См. Thoms, Anecdotes and Traditions, Camd. Publ., стр. Ill, 112 и ссылки.
548
Именование огня «красным петухом» имеет большую древность (См. Völuspâ, рр. 34, 35). «Я пошлю красного петуха на твою крышу» — это известная угроза в Германии, где огонь сравнивают с петухом, перелетающим с одной крыши на другую. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 568.
549
Faye, op. cit., p. 25.
550
В книге T. Keightley, The Fairy Mythology, London, 1828, стр. 130, дается более полная версия этой легенды, пересказанная д-ру Гримму устно. Эта версия была вставлена в Hauff, Märchenalmanach за 1827 год. Приведенная здесь версия является более простой, но более древней.
551
Другие острова использовались главным образом как пастбища для скота из-за поверья, что на этих островах нельзя жить, поскольку на них обитают тролли и им подобные дьявольские создания. Обитатели острова, как меня уверяли, все еще хранят этот медный чайник.
552
Мыс на северной стороне Гельголанда.
553
Wolff, «Mythologie der Feen und Elfen», i, 234.
554
Faye, op. cit., p. 10. В дальнейшем, если не указано источника, легенды заимствованы по большей части из указанной книги.
555
Keightley, op, cit, р. 301.
556
Вокруг нашего угольного очага, англ.
557
Keightley, op. cit., р. 309.
558
Cromek, Remains of Nithsdale and Galloway Song, цитируется по книге Keightley, p. 353.
559
Исследователи этой надписи (в частности, Э.С. Хартланд в 1891 г.) отмечали, что она скорее всего воспроизведена не вполне точно. Понятны ее начало и конец: «Благослови, о благой Боже, питьё слуг Твоих (…) Каспар, Мельхиор, Бальтазар». Имена трех царей-волхвов, пришедших, чтобы приветствовать Младенца Христа, встречаются в надписях на талисманах средневековой Европы. — Примеч. ред.
560
Слова тофт и томт являются синонимами. Они означают место, на котором стоит усадьба.
561
Arndt, iii, 15.
562
«Thiele», И, 282.
563
Фауст, И. Гёте, пер. Б. Пастернака.
564
В книге Ben, Description of Orkney, 1599, p. 504 он описывается таким образом: «Indutus est algis marinis toto corpore, similis est pullo equino convoluto pilis, membrum habet simile equino, et testiculos magnos» (лат. «Все его тело одето морскими водорослями; он похож на жеребенка, обернутого волосами; член у него как у коня и огромные тестикулы»). Hibbert, р. 504.
565
См. Hibbert, рр. 5, 26.
566
Deutsche Mythologie, op. cit., p. 479.
567
Chambers, Pop. Rh., p. 35.
568
Keightley, op. cit., p. 396, из Quarterly Review, 1825.
569
Keyser, Normaendenes Religions forfatning, p. 163. См. Snorra-Edda в редакции Баска, p. 342.
570
Asbjörnsen og Мое, No. 2; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 639.
571
Keyser, op. cit., p. 162.
572
В 1350 г. н. э. Считается, что «черная смерть» унесла две трети населения Норвегии. Англию она посетила двумя годами ранее.
573
Эта легенда распространена только в Швеции, но она помещена здесь, чтобы не посвящать несколько отдельных глав морским змеям.
574
1 английский эль равен 1,14 метра.
575
Beskrivelse over hammer.
576
Cp. c Vestlandske Tidende, No. 22 и c Blom, Sorenskriver, а также с книгой архиепископа Нойманна Paa trovaerdige «Folks Beretninger grundede Vidnesbyrd», Budstikken 6te Aargang 159 and 578.
577
Description of Shetland, p. 565.
578
Pontoppidan, 2, 321.
579
Asbjörnsen, op. cit., i, pp. 11–14.
580
Кошачьи причуды. — Прим, перев.
581
Так тогда называли Россию.
582
Примерно сорок тонн.
583
Это был, без сомнения, один из тех случаев, в которых его серебряная рака сохранилась. Что стало с его броней, боевым топором, копьем и знаменем, данным ему ангелом, пока он спал, на месте, где он принял мученическую смерть, мы не знаем.
584
Возможно, в этом случае, как и в Sw, Pipskägg (Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 517), имеется в виду маленькая остроконечная бородка под нижней губой.
585
Многочисленные изображения, которые во времена господства католической церкви, без сомнения, присутствовали во многих церквях, посвященные св. Олафу, к нашим временам по большей части разрушены. Но из сохранившихся описаний можно сделать вывод, что этот герой изображался с боевым топором в руке и угрожал троллю или дракону. В церкви Ладвига хранится замечательная хоругвь для процессий, на которой изображена фигура св. Олафа, в полном облачении и угрожающего дракону. В церкви Св. Марии в Любеке я видел старую, но очень хорошую картину, на которой главной фигурой является св. Олаф, в полном облачении, с боевым топором в руке и королевской мантией на плечах. Одной ногой св. Олаф наступал на дракона, который, однако, имел человеческую голову. В Коллманне, в церкви с тем же названием, также есть старинная картина «Св. Олауса». Даже в Лондоне имеется две-три церкви, посвященных св. Олаву.
586
Другие версии этой легенды можно узнать в разделах этого же тома «Датские народные легенды» и «Шведские народные легенды».
587
Afzelius, Swenska Folkets Sago-Hädfer, в 11 томах c 1844 г., iii. 97, 98; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 515, 516.
588
Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., No. 55.
589
Слово Валл (Vaal) означает множество стволов и корней деревьев, наваленных в кучу для растопки.
590
От «signe», «изгонять», и «Kjaerring» (норв. Kjaerling), «старая карга». Без сомнения, она является наследником Vala языческих времен.
591
Asbjörnsen, op. cit., ii, pp. 158, sqq.
592
Приводятся по Afzelius, Svenska Folkets Sago-Häfder, если в тексте не оговорен другой источник.
593
В Восточной Норвегии — «hjol», в Дании и Швеции — «hjul» (колесо). См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 664.
594
Ibid, pp. 45, 1188.
595
Чтобы узнать больше об этом удивительном предрассудке, см. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 1045 и дальше, а также ссылки.
596
Старая датская баллада о «Господине Тонне» или «Рунернес Магт» является только пересказом шведской баллады. Она напечатана в Danske Viser, i, р. 281.
597
В Völundarkvitha Волунд называется господином или спутником альвов.
598
Перевод см. в Keightley, op. cit., р. 433, или оригинал в Villemarqué, Chants Populaires.
599
Происхождение этой истории и аналогичных ей, без сомнения, следует искать на Востоке. Сказка «Жена-пери» (пери — мифологическая красавица на Востоке. — Прим, перев.) из книги Бахара Дануша почти полностью совпадает с вышеприведенной. См. Keightley, op. cit., р. 20.
600
По всей видимости, эта легенда является пересказом истории из Polydorus in the Aeneis, iii, 21, sqq. et alibi.
601
Слова состоят из skog — дерево, лес; sjö — море, озеро; rå — фея, гоблин.
602
Он был форейтором у Арндта во время его путешествия.
603
В Англии для обозначения этого скота использовали слово brindled.
604
Faye, op. cit., p. 54. Svenske Folk-Visor, iii, p. 127.
605
Arndt, iii, p. 15.
606
Faye, op. cit., p. 53.
607
Arndt, iv, 241.
608
Thiele, Danske Folksagen, Copenhagen 1818—23, i, pp. 166, sq.
609
Stewart, Superstitions of the Highlands, цит. в Keightley, op. cit., p. 385.
610
Ver. 838,1144, 2854.
611
Edda-Saem., pp. 46, 91, 184; Edda-Snorra, pp. 3, 24, 322.
612
Короля Швеции Олафа III Мирного. — Прим. переб.
613
Arndt, i, р. 259, sqiii, p. 17 sq.
614
Эти звуки Нильссон (Nilsson, Skandiv. Fauna, ii, p. 106) считал принадлежащими некоторым водяным птицам, путешествующим на юг.
615
Arndt, i, р. 49; Ш, рр. 18, 19; Thiele, όρ. cit., iii. p. 122; Finn Magnusen, Den Aeldre Edda, ii, p. 9.
616
Cod. Exon., p. 342; Kraka Mål, p. 54, edit. Rafn.
617
В книге Grimm, Deutsche Mythologie, op. cit., p. 435 эта история дается в нескольких вариантах, позаимствованных из (OOO)dman, Bahuslän. Скот в них отличался тем, что имел белые головы (hielmeta), в Восточной Норвегии он назывался hjâlmöttr, wertice albusу alias discolor; de pecudibus dicitur» (лат. «головою белый, в других местах разноцветный; сказано о скоте»).
618
Более подробно об этом см. в разделе Датские народные легенды.
619
See Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 447.
620
Старухи, которые жили в лесу и иногда выполняли роль колдуний, назывались Vargamor (карга-волчица). Считалось, что волки в лесу находятся под их контролем и защитой.
621
Att blifva klok.
622
Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., No. 17.
623
Faye, op. cit., p. 30. Лошадь старого солдата оказалась более удачливой, чем лошадь Магги, принадлежавшая Тэму Отпентеру, которая
Хозяина целым промчала чрез мост,
Но только оставила серый свой хвост.
624
Лунд, расположенный в Скании (Скане), знаменитый город, в котором находятся университет и прекрасный древний собор. Его называют Кентерберийским собором Севера, и перед передачей этой провинции от Дании к Швеции в 1658 г. являлся местом пребывания митрополичьего престола всего королевства. Город находится примерно напротив Копенгагена.
625
См. историю короля Олафа в этом же томе ранее, а в следующем далее разделе «Датские народные легенды» историю о Эсберне Снаре и церкви в Каллундборге. Источником происхождения этих легенд явно является рассказ Эдд о строителе, который взялся за укрепление Асгарда.
626
Н. Пуссен нарисовал это растение под Младенцем Иисусом вместо соломы. Яркие желтые цветки покрывались золотистым отблеском от лучей, исходивших от ребенка.
627
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 1004, 1044.
628
Arndt, iii, pp. 73 sqq., p. 84, 86.
629
Ibid., p. 84.
630
Ibid., p. 86.
631
Thiele, op. cit., iii, pp. 108 sq.; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 640 sq.
632
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., Anhang, p. cviii.
633
Воспалительное заболевание кожи. — Прим. перев.
634
Неясно, кто именно будет мучить его.
635
См. в разделе «Народные легенды Швеции» главу «Ник и Стрёмкарл».
636
Afzelius, op. cit., i, p. 172.
637
Из сборника J.M. Thiele, Danmark's Folkesagn, Bk 2, Kiöbenhavn, 1843.
638
Вера в то, что дуновение эльфов опасно, широко распространено и в Шотландии.
639
Кузнец Вайланд из Кенилворта. Похожую легенду на равнинах Беркшира рассказывают о кузнице Вейланда.
640
Один из датских островов, лежащий в самой южной части Зеландии.
641
Хорошо заметный утес на восточной стороне Зеландии.
642
Йоде (Jode), то есть jew, еврей. Однако в данном случае это скорее искаженное Join, великан. Белая лошадь этого персонажа и его связь с Упсалой позволяют отождествить его с Одином.
643
Небольшой остров на Балтике, принадлежащий Дании и находящийся к северовостоку от Рюгена.
644
К женщинам из высших сословий обращаются с приставкой фру (нем. «фрау»), в то время как к тем, кто ниже по статусу, например, к женам торговцев и ремесленников, обращаются мадам.
645
В шлезвигской легенде утверждается, что колонны были золотыми. Müllenhoff, Sagen, Märchen, und Lieder der Herzogthümer Schleswig, Holstein und Lauenburg, Keil, 1845, No. cdii, 2.
646
Селянин, свободный крестьянин.
647
См. «Северная мифология», раздел «Ваетт».
648
Подробнее об этом см. в Grimm. J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 505, sq.
649
Danske Viser, fra Middelalderen, i, 150.
650
J. Hofman, Fundgr., iv, 613.
651
Keightley, op. cit., p. 283.
652
Scott, Minstrelsy у ii, p. 130.
653
Scott’s Minstrelsy, ii, pp. 169, sq.
654
Cromek, Nithsdale and Galloway Song, цитировано Keightley, op. cit., p. 353.
655
Keightley, op. cit., p. 365.
656
Cm. Müllenhoff, op. cit., No. cdxxix; Kuhn and Schwartz, Nordeutsche Sagen, Märchen und Gebräuche, Leipzig, 1848 No. 270; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., 428 sq. Cm. также «The Departure of the Fairies» in Keightley, op. cit., p. 356, из Cromek’s Nithsdale and Galloway Song.
657
Cm. Mullendorff, op.cit., No. cdxxxviii.
658
См. рассказ «Даумесдик» в Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., No. 37.
659
Keightley, op. cit., pp. 308, 369.
660
Müllenhoff, No. cdxlvi. См. также раздел «Народные легенды Швеции», главу «Вороны-пислинги и милинги-скраты».
661
См. также раздел «Народные легенды Швеции», главу «Томте или шведский ниссе», и Chambers, Pop. Rh., р. 33.
662
Keightley, op. cit., 277, sq.
663
Keightley, op. cit., p. 296, из Richardson, Local Historian's Table-book.
664
Квартал в Копенгагене, построенный для моряков военно-морского флота.
665
Hibbert, Shetland, цитируется по Faye, рр. 60, 61; Thiele, op. cit., iii, p. 51.
666
Относительно других легенд см. Keightley, op. cit., p. 355.
667
Asbjörnsen, op. cit., ii, 165.
668
Scott, Minstrelsy, ii, 172.
669
В прежние времена прославленный монастырь на севере Зеландии, находившийся неподалеку от Фриденсборга.
670
Ласт (мера, различная для разного груза: 10 квартеров зерна, 12 мешков шерсти, 12 дюжин кож, 24 бочонка пороха и т. п.; как мера веса составляет ок. 4000 англ, фунтов).
671
О школе Херлуфсхольма смотри дальше.
672
Небольшой городок на западном берегу Ютландии.
673
То есть к дьяволу, подобно нашему «старине Гарри», что, по всей видимости, является искаженным датским термином.
674
Большой город в Ютландии.
675
Этим графом, без сомнения, был герцог Ганс Адольф Гольштейн-Плоенский, который считался великим волшебником и был, как полагают, унесен дьяволом через окно, когда наступил его срок. Он жил в семнадцатом столетии.
676
Большой город в Шлезвиге.
677
Большой город в Ютландии.
678
Город на западной стороне Ютландии, в котором находится прекрасный старинный собор. Говорят, что это — первый собор, построенный в Дании. Считалось, что двор самых первых христианских королей находился в Рибе.
679
Город на восточном берегу Ютландии, располагающий просторным старинным собором.
680
Первую часть этого имени Grimm (Deutsche Mythologie, op. cit., p. 896) считает связанным с восточно-норвежским Gron (борода), а все имя является искаженным восточнонорвежским Graniötunn, «бородатый великан», без какого-либо намека на цвет его одежды.
681
Один из небольших датских островов около Мёена.
682
Палнатоки, основатель Йомсборга.
683
J. Cypraei, Ann. Episcopor. Slesv., p. 267, цитируется по книге Thiele, op. cit., i, p. 187.
684
Geijer, Sv. Rikes Häft., i, p. 268.
685
Вальдемар IV Датский, по прозвищу Аттердаг; он правил с 1334 по 1375 год и был последним представителем мужского пола среди потомков короля Свенда Эстритсона. Он являлся племянником Кнута Великого, рожденным его сестрой Эстрит, вышедшей замуж за Ульфа Яна.
686
Слово Tovelille означает «маленькая голубка». Аналогичным образом знаменитую любовницу Христиана Второго звали Дивеке, что означало то же самое на нижненемецком. Она была датчанкой.
687
Главный город острова Фиен.
688
Городок на западе от Зеландии, известный своей академией.
689
Деревня примерно в восьми милях к северу от Копенгагена.
690
Небольшой город в Лимфьорде на севере Ютландии.
691
Müllenhoff, op. cit., р. 244.
692
Даже при строительстве нового моста в Халле, который был завершен только в 1843 году, люди считали, что для надежности в фундамент надо заложить принесенного в жертву ребенка! Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 1095.
693
Город на северной стороне Аерё, небольшом острове на юге Фиена.
694
Согласно бельгийской легенде, это души некрещеных детей.
695
Находится у южного берега Зеландии.
696
Afzelius, op. cit., iii, p. 116.
697
Небольшой город на Зеландии на Иссефьорде.
698
Маленький остров в Лиимфьорде, на севере Ютландии.
699
Город на юге Зеландии.
700
Некогда значительный, а ныне небольшой город в Зеландии. В его церкви (Св. Бента), в прежние времена принадлежавшей бенедиктинскому монастырю, находятся останки нескольких первых королей и членов королевских семей.
701
Один из вариантов легенды, легшей в основу всемирно известной трагедии В. Шекспира (Примеч. пер.)
702
Замок в Эльсиноре, охраняющий пролив Зунда.
703
В прежние времена — столица Дании и резиденция датских монархов, гробницы которых находятся в старом соборе.
704
Об этом прелате, норвежце по рождению, Саксон Грамматик (рр. 559, sq.) передает историю, которая заслуживает, чтобы ее здесь привести. Когда Свенд стал епископом, он хорошо писал на своем языке, но был мало сведущ в латыни. Предпочтение, оказывавшееся ему королем, вызвало зависть многих людей. Чтобы высмеять его, было решено во время праздничной мессы положить перед ним книгу, в которой первые две буквы в словах famulum suum (твоего ученика, лат.) были стерты, чтобы во время молитвы за короля он произнес mulum suum (твоего мула). Посмотрев книгу, король сразу понял умысел и приказал епископу (которого любил за его достоинства) посвятить себя изучению свободных искусств, в которых тот впоследствии добился большого совершенства.
705
Столбняк, прим. пер.
706
Здесь, по всей видимости, имеется в виду хронологическое несоответствие.
707
Сора! Сора! Крепче молись за меня (лат.) — Примеч. мер.
708
Город на восточном берегу Шлезвига.
709
Или немецкий Хадерслебен, город в Шлезвиге. Другим названием герцогства Шлезвигского была Южная Ютландия, этим имеем оно называлось в четырнадцатом столетии.
710
Город в Лиимфьорде, на западной стороне Ютландии.
711
Стиг Андерсен был Marsk (т. е. маршал) королевства. Он являлся одним из убийц короля Эрика Глиппинга, который, как утверждают, обесчестил его жену. В правление Эрика Менведа, сына убитого короля, Стиг был объявлен вне закона, но укрылся на Хиелме — небольшом острове у берегов Ютландии в Каттегате. См. Danske Viser, ii, pp. 115–162.
712
Cp. русскую поговорку: завтра, завтра, не сегодня…
713
Почти что точное повторение слов Одина из эддической поэмы Речи Высокого.
714
Укрепленный город на острове Фиен, над ведущим в Зеландию проливом.
715
От немецких слов mond, луна, и rad> колесо.
716
Kohl's Reisen in Dänemark, i, p. 283. См. также p. 292.
717
Узкий морской залив Иссефьорд расходится от Каттегата в различных направлениях по Зеландии. Город Роескильде построен на южной стороне одного из его ответвлений, называемом фьордом Роескильде.
718
Город на западном берегу Зеландии. Церковь Эсберна Снаре существует до сих пор, пять шпилей делают ее хорошо заметной на мили вокруг. В замке, руин которого не осталось, скончался Христиан II (1559) после двадцатисемилетнего заключения, причем семнадцать лет он провел в Сёндерборге и десять в Каллундборге. Король Альберт Шведский также был заключен в замке Каллундборг королевой Маргарет.
719
Ученый антиквар Арндт якобы видел в библиотеке Ватикана записку, в которой утверждалось, что в одной из колонн церкви Марибо спрятаны ценные рукописи и документы.
720
Chambers, Pop. Rh., р. 12.
721
Sic (на самом деле в Испании, прим. пер.).
722
Монахи из Адеверта также вешали свои шляпы и перчатки на солнечные лучи. См. Wolf, Niederländische Sagen, Leipzig, 1843, ρ. 411.
723
Небольшой городок на восточной стороне Ютландии.
724
Подробнее о Черной школе см. в разделе «Народные легенды Северной Германии».
725
Rhode, Haderslev-Amt у цитируется по Müllenhoff, op. cit., ρ. 600.
726
Самый древний и знаменитый среди городов Ютландии. С самых отдаленных времен датские монархи после восшествия на престол принимали своих подданных в Виборге; здесь же проводились собрания Штатов королевства. В городе был старинный собор, погибший во время пожара 1726 года. В его склепе совершались заупокойные службы по убитому королю Эрику Глиппингу (1287 г. н. э.), продолжавшиеся долгое время после Реформации.
727
Bakke является небольшим холмом или возвышенной землей.
728
Аналогичное предание существует в Шотландии. Рассказывают, что примерно сто лет назад, когда лорд Крауфордленд и его слуги пытались достать горшок с золотом со дна озера, они услышали шум над головой, который заставил их бросить свою ношу и поглядеть вверх. Они увидели ужасную фигуру, стоявшую на вершине холма, размахивавшую руками и кричавшую:
Гора высока! Кроуфордленд совсем низко!
После этого лорд, решив, что дьявол поджег его дом, чтобы отвлечь его от поисков, покинул озеро вместе со слугами и бросился домой, чтобы спасти все, что возможно. Конечно, в доме не было никакого пожара.
Chambers, Popular Rhymes, etc, p. 13.
729
В 1716 году.
730
Из Die Deutschen Volksbücher von Karl Simrock, Bd. 6. Поскольку детали этой легенды о деяниях брата Рууса после того, как он стал главным поваром, могут показаться неинтересными читателю, я добавил сокращенное продолжение этой истории из ритмизированного повествования, помещенного в упомянутой работе, которой у меня не было под рукой, когда я переводил уже приведенную часть этой истории. В немецкой легенде он носит имя Rausch, соответствующее датскому Ruus и означающее «пьянство», «невоздержанность».
731
Согласно датской версии, Руус перенес аббата на своей спине. Thiele, op. cit, ii, p. 148.
732
Thiele, op. cit., iii, p. 95 sqq.
733
Языческий праздник летнего солнцестояния или «смерти Бальдра» христианские миссионеры совместили с днем Рождества Св. Иоанна Крестителя. Вместо Baldur's brow (см. прим. 36 к статье о Бальдре в разделе «Боги») с христианским праздником стало связываться растение hypericum или androsaemum), которое в Англии также используется для изгнания ведьм и определения судеб юношей и девушек. В Нижней Саксонии девушки собирают веточки этого растения и прикрепляют их к стенам своих комнат. Если веточка на следующее утро не вянет, можно ожидать ухажера, если же вянет, то девушке предстоит ранняя смерть. «В этой стране используется Hypericum perforatum». Walker’s Flora of Oxfordshire, p. 217. Finn Magnusen, Den Aeldre Edda, i, p. 17. Название androsaemum (греч. άνδός αίμα («человеческая кровь»), возможно, является намеком на обезглавливание Крестителя; это растение выделяет красноватый сок.
734
В Ансбахе в Рождество или канун Нового года зажигают свечи на рождественском дереве. Чтобы узнать, кто умрет в предстоящий год, достаточно посмотреть на тени присутствующих. Тень того, кто умрет, будет без головы.
735
В Швабии повсеместно встречается поверье, что срезанные ногти надо сжигать или бросать в проточную воду, потому что если их подхватит и унесет какая-нибудь птица, у человека могут либо выпасть волосы, либо ведьмы причинят ему какой-нибудь вред .Journal von und für Deutsch!., 1788, p. 441.
736
Holberg, Uden Hoved og Hale, Act 1, Sc. 2.
737
В Англии мы тоже в аналогичном случае говорим: «Погляди! На свече закрутился завиток».
738
У нас это «поминальный колокол», который используется до сих пор, хотя уже давно все забыли происхождение этой традиции.
739
Олаф Трюггвасон, будучи христианином, следил за тем, на какой ноге стоит ворона, и соответственным образом определял, добрым или несчастливым является предзнаменование; за это враги прозвали его krâkabein (воронья нога).
740
«Горняки Северной Англии считают особенно несчастливой встречу с женщиной по дороге к угольной шахте, и многие из шахтеров-угольщиков, заметив женскую юбку, немедленно развернутся на месте и отправятся обратно в постель». Morning Chronicle, 20 декабря 1849 года. Суеверие это, вне сомнения, было унаследовано от скандинавских поселенцев этого региона.
741
Holberg, Uden Hoved og Hale, Act 1, Sc. 2.
742
Такое же суеверие существует и в Англии.
743
Монета. — Примеч. пер.
744
Из Müllenhoff, «Sagen, Märchen und Lieder der Herzogthümer Schleswig, Holstein und Lauenburg», Kiel, 1845, если не указано иначе.
745
Город неподалеку от Рендсбурга.
746
Округ на западном берегу Шлезвига.
747
То есть потребляй, принимай жертву, приносимую в языческом обряде.
748
От Stauen, «место, на котором стоит или стоял дом» и Wüfke, дословно wifekin^ нем. Weibchen (самка (нем.) — Прим. пер.). Ее также называют Stadem-Wüfke.
749
Kohl, Marschen und Inseln, ii, 289.
750
Ферула вонючая. — Прим. пер. См. в разделе «Народные легенды Швеции» главу «Скогсра».
751
См. раздел «Датские народные верования».
752
Эти цветы собирали в полдень. — Мур (Moore).
753
См. раздел «Народные легенды Норвегии», главу «Покалеченная рука».
754
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Василиск».
755
См. главу «Мара» из раздела «Народные легенды Дании».
756
В Дании у лошади Хель всего только три ноги. См. главу «Лошадь Хель» из раздела «Народные легенды Дании».
757
См. главу «Происхождение троллей» из раздела «Народные легенды Дании».
758
Очень интересное замечание. Какое тонкое определение незапамятной древности.
759
См. главу «Непрошеные гости» в разделе «Народные легенды Дании».
760
Alle guten Geiser loben Gott den Herrn.
761
См. главы «Народ эльфов» и «Тролли боятся креста» из раздела «Народные легенды Дании».
762
См. главу «Тролли боятся грозы» из раздела «Народные легенды Дании».
763
Выше приведена именно эта версия, а не записанная в Свинемюнде (Kunn and Schwartz, op. cit., p. 312), поскольку та содержит подробности, характерные для добрых старых времен, но не имеет столь поучительного характера. См. также главу «Король Пиппе мертв!» в разделе «Датские народные легенды».
764
См. раздел «Народные легенды Норвегии», главу «О св. Олафе», раздел «Народные легенды Швеции», главу «О соборе Лунда», раздел «Народные легенды Дании», главу «Церковь Каллунборга».
765
Из Harry, op. cit., i, ρ. 16.
766
Grimm, J. & W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., No. 39. Словом вихтелъ (вихтельманн) называли эльфов франки.
767
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Гиллкоп».
768
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Тролли ненавидят колокола».
769
Люди из Силта говорят, что у нисспука очень большие глаза, потому про любознательных людей говорят: «Уставился как пук».
770
Kuhn и Schwartz, op. cit., ρ. 423.
771
От klütern, «изготовлять или чинить небольшое тонкое изделие, чаще всего из дерева».
772
Возможно, от klappen, «производить шум, беспорядок».
773
Не более 45 см. — Прим. пер.
774
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Сногскильде» (Колодец змеи).
775
См. книгу «Нордическая мифология», главу «Похищение молота».
776
Здесь Воден прискорбным образом лишился знаков своего высокого положения. Эту историю и следующую за ней можно было бы с достаточной точностью назвать «Низложение Одина».
777
У подземных жителей не было желтых волос. Должно быть, речь идет о моховом народце или о лесных женщинах, которые были ростом с трехлетних детей и дружелюбно относились к людям. См. Grimm, J., Deutsche Mitbologie, op. cit., p. 881, примечание.
778
Причина этого предупреждения объясняется из подобного поверья, существовавшего на острове Узедом. Когда мимо проезжала Дикая охота, люди часто слышали крик:
Kuhn und Schwartz, op. cit. p. 427.
779
Lisch, Meklenb. Jahrb., цитируется no Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 876, 877.
780
Пер. с английского Вс. Рождественского. — Прим. пер.
781
См. Sw. Pop. Belief, p. 307, No.50 и Dan. Pop. Belief, p. 424, No. 34.
782
Uet elk hues Läpel vull.
783
Uet elk hues en Schäpel vull.
784
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Бондетте».
785
Из Kuhn and Schwartz, Norddeutsche Sagen, Märchen und Gebräuche, Leipsig, 1848, если не указан другой источник.
786
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Мара».
787
Неразменный талер. — Прим. пер. От hecken, производить, вылупляться.
788
Chambers, Pop. Rh., ρ. 34.
789
В этой легенде Hüne соответствует Riese и датскому Jaette; и то и другое означает великана. Легенды о том, что великаны бросают камни в церкви, встречаются по всему Северу. См. «Народные легенды Дании», главу «Тролли бросают камни в церкви».
790
Tbirlage шотландских законов, согласно которым каждый арендатор должен был молоть свое зерно на мельнице своего господина.
791
См. раздел «Народные легенды Северной Германии», главу «Ведьмы».
792
Вендской Шпрее. Венды — одно из славянских племен Германии. — Прим, пер.
793
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Ниссе или нисс».
794
Dobeneck, vol. 1 pp. 125 sqq.
795
См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 463. *
796
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Подземные жители забирают повитуху».
797
Пер. Б. Пастернака. — Прим, пер.
798
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op.cit., p.925.
799
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 873, из Weddigen, Westfäl. Mag., Redeker, Westfäl. Sagen, etc.
800
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 875.
801
Harrys, op. cit, ii, No. 2,
802
Имеется в виду Большая Медведица. — Прим. пер.
803
См. раздел «Народные легенды Северной Германии», главу «Ганс Дюмкт».
804
Grimm, J.&W., Kinder-und Hausmärchen, op. cit., p. 24.
805
См. раздел «Народные легенды Швеции», раздел «Дикая охота».
806
См. раздел «Датские народные верования», номер 10.
807
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 245. Müller, Gesch. der Altd. Relig., p. 122.
808
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 907. Поначалу спящий человек — здесь и в Оденберге — был, без сомнения, Одином (Вуотаном), как это видно из вопроса о вороне, который вряд ли мог интересовать императора Фридриха Барбароссу. Vorrede, р. xvi.
809
Из Bechstein, Deutsches Märchenbuch, Leipzig, 1848, p. 44 и его же Kiffhäusersagen.
810
См. в этом же разделе главу «Принцесса Ильзе».
811
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Непрошеный гость»
812
Эта и следующая легенды взяты из Harry, op.cit., Sagen, Märchen und Legenden Niedersachsens.
813
Небольшой городок в западной части Гарца, известный своими подземными выработками.
814
Те, кто поднимался, был не в состоянии опуститься, поскольку, достигнув вершины, они не могли больше сделать ни шага, и на следующее утро их находили внизу — разорванными на куски.
815
Свинцовый блеск, сульфид свинца.
816
Железный блеск, красный железняк или кровавик.
817
Или le Débonnaire, как он именуется во французских летописях.
818
Здесь английскому читателю следует опять напомнить о Кузнеце Вайланде, согласно легендам работавшем в своей кузне — мегалитической гробнице на равнинах Беркшира. См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Народ эльфов».
819
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «О Фрите Скуде».
820
Dobeneck’s Volksglauben, I, р. 83, из Hâmelmann’s Oldenburger Chronik, 1599, фолиант, где дается изображение этого горна. См. также Grimm, J.& W., Deutsche Sagen, р. 541.
821
В Kuhn and Schwartz, op. cit., p. 280, эта история рассказана графом Антони Гюнтером.
822
Возможно, Beckerknecht.
823
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 641.
824
MüllenhofF, op. cit., p. 509. См. также «Народные легенды Швеции», главу «Волшебные животные» и «Кукушка», раздел «Народные легенды Дании», главу «Монах Руус».
825
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 691.
826
Из Kuhn and Schwartz, Norddeutsche Sagen, Märchen und Gebräuche, Leipzig, 1848, если не указано иначе.
827
Этот обычай распространен на большей части Дании, где у детей имеется особый вид розг с позолоченной бумагой и полосами; они называются Fastelavnsriis (розга Масленицы).
828
Средневековая кровавая забава, заключавшаяся в том, что привязанного к шесту петуха забрасывали особыми палками, пока птица не умирала. — Прим. пер.
829
Пасха — Easter — называется так в честь богини Eastre, согласно утверждению Беды Достопочтенного, De Temporum Ratione, ch. xiii, который говорит: «Apud eos (Anglorum populos) Aprilis Esturmonath, qui nunc paschalis mensis interpretatur, quondam a dea illorum, quae Eostra vocabatur, et cui in illo festa celebratur, nomen habuit; a cujus nomine nunc paschale tempus cognominant, consueto antiqu? observationis vocabulo gaudia nov? solennitatis vocantes» — (лат.) «У них (народа англов) апрель свое название эстурмонат, которое ныне истолковывается как пасхальный месяц, некогда получил от их богини, именуемой Эостра, каковой богине в этом месяце справляли праздник; по ее имени теперь называют пасхальное время, привычным речением древнего почитания обозначая радость нового торжества».
830
Harry, op. cit., ii, p. viii.
831
См. раздел «Датские народные поверья», №.54.
832
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «О ведьмах».
833
См. раздел «Народные легенды Швеции», главу «Канун середины лета».
834
Езда к вершине (нем.). — Прим. пер.
835
Розовый куст (нем.). — Прим. пер.
836
Рододендрон (нем.). — Прим, перев.
837
См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 142, 143. Wol — это, без сомнения, искаженное слово Wod (Воден).
838
Относительно древних английских обычаев, посвященных урожаю, см. в Brockets Gloss. ofN. Country Words, статья Melldoll, и HalliwelPs Archaic Diet., статья Mare.
839
Название этой устной легенды, передававшейся в Верхнем Гарце, взято из Harrys, op. cit., ii, p. 25.
840
Английский аналог Петрушки, прим. пер.
841
Также в Голштинии и Датской Фрисландии, хотя и без ограничения по времени года.
842
Видимо, посредством колдовства.
843
Этот обычай повсеместно распространен в Дании.
844
Блюдо, изготовленное из толченых маковых зерен, смешанное с белым хлебом и молоком.
845
См. раздел «Народные легенды Швеции», главу «Дикая охота».
846
См. раздел «Народные легенды Северной Германии», главу «Фру Годе», раздел «Шведские народные верования», № 46, раздел «Датские народные верования», № 10.
847
См. раздел «Народные легенды Северной Германии».
848
Название этого кошмарного существа у славянского племени вендов.
849
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Мара».
850
См. главу «Народные легенды Дании», «Воскресные дети», раздел «Датские народные верования», № 33. '
851
См. раздел «Датские народные верования», № 34.
852
См. раздел «Народные легенды Северной Германии», главу «Василиск».
853
«Огненный селезень» («трах») у кельтов.
854
См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 1153.
855
Мера объема в Люнебурге, равная восьмой части бушеля.
856
Это расходится с предыдущими историями. См. раздел «Народные легенды Северной Германии», главу «Подмененные дети». См. также раздел «Народные легенды Дании», главу «Подмененные дети».
857
См. раздел «Народные легенды Северной Германии», глава «Джек О’Лантерн прогоняется ругательством».
858
См. раздел «Народные. легенды Швеции», главу «Джек О’Лантерн».
859
См. раздел «Народные легенды Северной Германии». Главу «Землемер» и раздел «Народные легенды Дании», главу «Джек О’Лантерн».
860
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Джек О’Лантерн» и первое примечание к этой главе.
861
См. раздел «Народные легенды Северной Германии», главу «Ганс фон Хакельнбёренд».
862
См. раздел «Народные легенды Северной Германии», глава «Воде».
863
См. раздел «Народные легенды Северной Германии», глава «Фрайшутц». ·
864
См. раздел «Шведские народные верования», номер 10.
865
Antirrhinum (львиный зев) или, согласно другим источникам, marrubium (шандру).
866
Возможно, этот заговор применяли, когда лихорадка длилась семьдесят семь дней.
867
Вероятно, Ангельн.
868
Воспалительной.
869
Диалектическое büefsen = wegschaffen, stillen (успокаивать (нем.). — Прим, пер.)
870
Возможно, verschwand, исчез (нем.). — Прим. пер.
871
В германских языках солнце женского рода, луна — мужского.
872
Wehtag — это, без сомнения, ошибка писца или печатника.
873
Возможно, du.
874
Следующие стихи взяты из Müllenhoff, op. cit., pp. 511, sqq.
875
Другое название паралича.
876
Большая Медведица, или «Карлов возок».
877
По англосаксонски — stipel.
878
Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. cxlv.
879
Возможно, это слово означает verziehen (вытягивать (нем.). — Прим. пер.).
880
Гнойное воспаление мякоти фаланги пальца.
881
Возможно, Purgat i о alvi.
882
Отверстие в двери, сквозь которое может пройти кошка.
883
Правильно Knirrband.
884
Из MüllenhofF, op. cit., р. 517.
885
Так в тексте.
886
Следующие стихи взяты из Müllenhoff, op. cit., pp. 516, sqq.
887
Stutenbrod — это разновидность пирожков или печенья в форме ромба, часто подается в Гамбурге.
888
Возможно, Ангельн.
889
От flennen —: кричать или смеяться с кривым ртом.
890
Это и два последующих обращения к улитке взяты из Müllenhoff, op. cit., р. 509.
891
Chambers, Pop. Rh., p. 43.
892
В переводе Тэйлора Basile, Pentamerone, р. 183.
893
Это и предшествующее обращение к божьей коровке взято из Müllenhoff, op. cit., pp. 508, 509. См. также р. 104, Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 658 и Chambers, Pop. Rh., p.43.
894
Arnkiel, цитируется по Grimm, Deutsche Mythologie, op. cit. p. 618; Müllenhoff, op. cit., p. 510; Thiele, op.cit., i, p. 196, edn. 1820.
895
Anc. Law and Inst, of England, p. 396, folio edition.
896
См. раздел «Северная мифология», главу «Тор в доме Гейррода», последнее примечание.
897
См. раздел «Датские народные верования», номер 47.
898
Англо-саксонское Metten, парка.
899
Müllenhoff, op. cit., р. 583.
900
См. Grimm, J.&W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., № 44.
901
Cm. Saxo, op. cit., p. 106; Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., p. 690 sq.
902
См. главу «Датские народные верования», номер 27.
903
См. Grimm, J., Deutsche Mythologie, op. cit., pp. 250, 1212.
904
См. в разделе «Народные легенды Нидерландов» главу «Книга вора» и т. д.
905
См. раздел «Шведские народные легенды», номер 30.
906
Из Wolf, Niederländische Sagen, Leipsig, 1843.
907
Оссхаерт очень похож на йоркширского баргуеста. Известен баргуест, которого звали Пиктри Брак и который обычно принимал форму галвейки — небольшой, но выносливой лошадки. «Некий крестьянин, еще живущий или живший совсем недавно, рассказывал, что именно в таком облике ему явился баргуест, когда он шел домой. Крестьянин говорил, что он сел на него верхом и неторопливо доехал до большого пруда, в который баргуест и сбросил своего седока, после чего со смехом унесся прочь». Keightley, op. cit., р. 310; Scott’s Minstrelsy, i. p. cx.
908
В связи c предшествующей легендой см. краткое изложение Германской мифологии.
909
В оригинале к этому добавлено: «после чего вода и старуха немедленно исчезли, словно их не было в комнате».
910
Рассказ частично взят из «Wodana», р. и.
911
Клич Дикого охотника.
912
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Книга Киприануса».
913
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «О ведьмах».
914
См. раздел «Народные легенды Норвегии», главу «Покалеченная рука».
915
См. Grimm, J.& W., Kinder- und Hausmärchen, op. cit., No. 4.
916
Здесь, похоже, пропущены несколько строк. Повествование явно лишено последовательности.
917
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Как дьявол позволил себя перехитрить».
918
Дословно «Ветер с четырех». Возможно, это намек на выражение fahren mit vieren (Pferden), «ехать или править четырьмя (лошадьми)», другими словами: «плыть прочь с максимальной скоростью». Здесь дорога по воде сравнивается с наземным путешествием с лошадьми.
919
См. главу «Народные легенды Северной Германии», раздел «Вечный жид».
920
Нелогичность повествования присуща самому первоисточнику.
921
См. раздел «Народные легенды Северной Германии», глава «Богослужение мертвых», и раздел «Народные легенды Дании» и раздел «Народные легенды Дании», главу «Призраки в церкви Св. Кнута в Оденсе».
922
См. раздел «Народные легенды Швеции», главу «Джек О’Лантерн», раздел «Народные легенды Дании», главу «Наказание за переставленные межевые столбы», «Джек О’Лантерн», раздел «Народные легенды Северной Германии», главу «Землемер» и раздел «Обычаи и предрассудки Северной Германии», главу «Джек О’Лантерн».
923
См. раздел «Народные легенды Дании», главу «Легенды о священнике и знахаре».
924
См. раздел «Народные легенды Северной Германии», главу «Белая женщина».
925
См. раздел «Северогерманские обычаи и предрассудки», главу «Канун Андреева дня».
926
См. выше, в томе I (Северная мифология с пояснениями), главу «Сага о Вольсу нгах и Гьюкингах или Нибелунгах». А также Grimm, Deutsche Mythologie, op. cit., p. 1025.
927
Имеется в виду псалом 90:13: «Super aspidem et basiliscum calcabis conculcabis leonem et draconem» — «На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона». — Прим. пер.
928
См. раздел «Народные легенды Норвегии», главу «Сигнекьяерринг или ведьма».
929
Правил с 919 по 936 год.
930
Явный анахронизм. См. предыдущее примечание.
931
Правил с 936 по 973 год.
932
Булонь.
933
Из Wolf, Wodana, Gent, 1843, pp. 110–114 and pp. 221–225.
934
В Дании на этот день (Hvidtorsdag) крестьяне кладут в свой суп девять видов растений.
935
См. Ashmole, Diary.
936
В таких случаях датчане говорят: «Ой, невеста в комнате».
937
См. аналогичное верование в разделе «Народные легенды Нидерландов», глава «Красная ткань».
938
См. раздел «Народные легенды Нидерландов», главу «Могильщик».
939
Westendorp, N. Myth., р. 518. См. также р. 547.
Привлечь богатство можно, только работая на всех трех уровнях: тела, души и личности. В этом поможет Юлия Хадарцева – психолог, расстановщик, энергопрактик, эксперт Первого канала и автор множества тренингов и марафонов. Она расскажет, как подружиться с деньгами, и поделится практическими инструментами. Вы поймете связь денег с родом и партнером, проработаете их взаимоотношение со всеми сферами вашей жизни по колесу жизненного баланса, проведете несколько расстановок и разлепите слепки, мешающие жить, а также проанализируете свои расходы и доходы и определите стратегию увеличения прибыли.
Индивидуальный рисунок на ладони – это отражение бездонной внутренней природы человека, в которой сочетается все: его наследственность, характер, способности, образ мыслей и уникальный опыт бессмертной души. Используя возможности хиромантии, вы узнаете о том, какие жизненные задачи вам предстоит решить, какими ресурсами вы располагаете и как выбрать наиболее удачный вариант судьбы. Джудит Хипскинд более 30 лет занимается частной практикой хиромантии и известна благодаря своим исследованиям в США, Европе, Австралии и новой Зеландии.
Система ценностей и суть тайного Братства скрыта в аллегориях и отображена в символах, зачастую непонятных непосвященному. Известный историк, писатель-масон Альберт Черчвард, объясняет основные понятия и атрибуты масонства, устанавливает их происхождение от древнего ритуала Звездного культа, раскрывает значение основных символов – всевидящего ока, треугольника и креста, – приоткрывает тайну происхождения Божественного имени.
В небольшом по объёму труде, получившем название «Байки о жигулёвских отшельниках», сделана попытка в свободной от канонов и предписаний форме запечатлеть малоизвестную жизнь заволжских старцев — отцов-пустынников, во все времена существовавших на Руси, уходивших в медвежьи леса и горы в поисках желанного просветления.
Спиритические сеансы, привидения, явления духов, медиумические откровения и кровавая тайна прибалтийского баронского рода фон Ф. — в сочинении Виктора Прибыткова, редактора-издателя первого в дореволюционной России спиритуалистического журнала «Ребус».
В книге рассказывается история главного героя, который сталкивается с различными проблемами и препятствиями на протяжении всего своего путешествия. По пути он встречает множество второстепенных персонажей, которые играют важные роли в истории. Благодаря опыту главного героя книга исследует такие темы, как любовь, потеря, надежда и стойкость. По мере того, как главный герой преодолевает свои трудности, он усваивает ценные уроки жизни и растет как личность.