Николай Гаврилович Милеску Спафарий - [41]
По мнению Н. Милеску Спафария, история прошлого должна была побуждать людей к активности, действию. В исторические события, писал он, «аще кто прилежно вникает, удоб приобрести что в своем нраве, и исправити, и от чесого отступити, и чесому последовати, и от чужих напастей опасно пребывати, и ко исправлению жития и ко будущему приближитися может» (20, 2).
Подчеркивая большое значение изучения истории России в воспитании патриотических чувств народа, Н. Милеску Спафарий указывал, что эту историю необходимо писать и изучать для того, чтобы «московскаго народа и российскаго преукрасити всякими добродетелями, и учениями, и искусствами и прославити не токмо нынешние российские народы, но и прежде бывших славных предков своих… потому что дела их славныя бывшия которые были покрыты темностью забвения» (17, XLI). Автор указывает на международное значение написания истории России для правильного понимания другими народами роли русского народа во всемирной истории и подчеркивает растущий за границей интерес к России. «И та есть всенародная польза, — пишет Спафарий, — что не токмо самому себе российскому народу будет ведомость истинная о своих предках, и о приключившихся дел при них и после них, но и иным народам будет познание и ведомость, и познание и оттуда слава московскому и российскому народу, потому что многие ученые люди разных народов издавна желают таковые книги изданию» (там же, XLII). Стремление Н. Милеску Спафария рассматривать историю России в контексте мировой истории опять-таки роднит его с Ю. Крижаничем (60, 273).
В основе историко-философской концепции Н. Милеску Спафария лежит принцип закономерного изменения и развития общества. Он подходил к мысли о том, что всемирная история представляет собой непрерывно изменяющийся и развивающийся процесс, распадающийся на ряд определенных периодов, между которыми существуют связь и преемственность. В «Хрисмологионе», например, эта идея изменения и развития высказана им следующими словами: «Вся бо престарение имеют, царства, грады, и Речь Посполита, или народ» (24, 193 л.). И далее: «… вся царства мира и владения, совершенство (т. е. высшую точку развития. — Д. У.) и конец имеют» (там же, 34 л.). Эта мысль — о циклическом развитии государства, нашедшая своего защитника и в лице Ю. Крижанича (66, 145), была шагом вперед в развитии европейской философской мысли.
Однако прогрессивные тенденции воззрений мыслителя в этом вопросе значительно ослабляются его идеалистическими взглядами. Отдавая дань времени, он придерживается господствовавшей в средневековой историографии провиденциалистской теории периодизации всемирной истории по «четырем монархиям». Согласно этой теории, последовательная смена четырех монархий: ассиро-вавилонской, мидо-персидской, греко-македонской и римской — предречена провидением, причем последняя монархия должна была существовать до «конца света». Но процесс разложения и кризис рабовладельческого строя привели к крушению Римской империи. Поэтому православные теологи стали считать «вечным царством» Византию. Когда же и Византия окончательно пала под ударами турецких завоевателей, то идеологи русского самодержавия присвоили роль последней монархии Русскому государству, создав теорию «Москва — третий Рим». При помощи этой теории идеологи российского самодержавия стремились поднять международный авторитет Русского государства. Своим острием эта теория была направлена против папы римского, претендовавшего на роль главы всех христиан и стремившегося подчинить своему влиянию Россию и другие государства. Милеску Спафарий разделял русскую историко-политическую теорию «Москва — третий Рим» и считал, что Россия является естественной преемницей предшествующих монархий. При этом он подчеркивал преимущества современного ему Русского государства по сравнению с Римским. Указанием на преемственную связь Византии с Россией Милеску Спафарий отнюдь не хотел умалить политического достоинства и самостоятельности Русского государства. Наоборот, он неоднократно подчеркивает его величие и самостоятельный путь исторического развития. Эта преемственная связь, по его мнению, выражалась в том, что после взятия турками Константинополя оплотом православия стала Москва, одной из важнейших задач которой являлась защита и освобождение православных народов от ига «неверных» турок. Таким образом, идея освободительной миссии России по отношению к порабощенным Османской империей народам обосновывалась им также религиозными доводами, что являлось характерной особенностью того времени.
Н. Милеску Спафарий приближался к пониманию того, что каждый народ вносит свой вклад в создание мировой культуры. Весьма значительный вклад во всемирный прогресс в прошлом, указывает он, сделан древними греками, а также китайским народом. Особая роль в мировой истории, как уже отмечалось, по мнению мыслителя, принадлежит России.
У Н. Милеску Спафария наблюдаются элементы натуралистического понимания истории. В противоположность богословской, фаталистической трактовке истории, объяснявшей все явления общественной жизни действием сверхъестественных сил, божественным провидением, он подчеркивал роль самих людей в историческом развитии общества. Хотя этот взгляд не выходил за рамки идеалистического понимания истории, так как сводил историю общественного развития к деятельности царей и правителей и считал идеальные побудительные силы последними причинами событий, но для конца XVII — начала XVIII в. такая историческая концепция являлась характерной и прогрессивной, ибо была направлена против господствовавшего в то время религиозного фатализма.
Макс Нордау"Вырождение. Современные французы."Имя Макса Нордау (1849—1923) было популярно на Западе и в России в конце прошлого столетия. В главном своем сочинении «Вырождение» он, врач но образованию, ученик Ч. Ломброзо, предпринял оригинальную попытку интерпретации «заката Европы». Нордау возложил ответственность за эпоху декаданса на кумиров своего времени — Ф. Ницше, Л. Толстого, П. Верлена, О. Уайльда, прерафаэлитов и других, давая их творчеству парадоксальную характеристику. И, хотя его концепция подверглась жесткой критике, в каких-то моментах его видение цивилизации оказалось довольно точным.В книгу включены также очерки «Современные французы», где читатель познакомится с галереей литературных портретов, в частности Бальзака, Мишле, Мопассана и других писателей.Эти произведения издаются на русском языке впервые после почти столетнего перерыва.
В книге представлено исследование формирования идеи понятия у Гегеля, его способа мышления, а также идеи "несчастного сознания". Философия Гегеля не может быть сведена к нескольким логическим формулам. Или, скорее, эти формулы скрывают нечто такое, что с самого начала не является чисто логическим. Диалектика, прежде чем быть методом, представляет собой опыт, на основе которого Гегель переходит от одной идеи к другой. Негативность — это само движение разума, посредством которого он всегда выходит за пределы того, чем является.
В Тибетской книге мертвых описана типичная посмертная участь неподготовленного человека, каких среди нас – большинство. Ее цель – помочь нам, объяснить, каким именно образом наши поступки и психические состояния влияют на наше посмертье. Но ценность Тибетской книги мертвых заключается не только в подготовке к смерти. Нет никакой необходимости умирать, чтобы воспользоваться ее советами. Они настолько психологичны и применимы в нашей теперешней жизни, что ими можно и нужно руководствоваться прямо сейчас, не дожидаясь последнего часа.
На основе анализа уникальных средневековых источников известный российский востоковед Александр Игнатенко прослеживает влияние категории Зеркало на становление исламской спекулятивной мысли – философии, теологии, теоретического мистицизма, этики. Эта категория, начавшая формироваться в Коране и хадисах (исламском Предании) и находившаяся в постоянной динамике, стала системообразующей для ислама – определявшей не только то или иное решение конкретных философских и теологических проблем, но и общее направление и конечные результаты эволюции спекулятивной мысли в культуре, в которой действовало табу на изображение живых одухотворенных существ.
Книга посвящена жизни и творчеству М. В. Ломоносова (1711—1765), выдающегося русского ученого, естествоиспытателя, основоположника физической химии, философа, историка, поэта. Основное внимание автор уделяет философским взглядам ученого, его материалистической «корпускулярной философии».Для широкого круга читателей.
В монографии на материале оригинальных текстов исследуется онтологическая семантика поэтического слова французского поэта-символиста Артюра Рембо (1854–1891). Философский анализ произведений А. Рембо осуществляется на основе подстрочных переводов, фиксирующих лексико-грамматическое ядро оригинала.Работа представляет теоретический интерес для философов, филологов, искусствоведов. Может быть использована как материал спецкурса и спецпрактикума для студентов.
В книге впервые в советской историко-философской литературе дается систематический анализ философских взглядов С. Кьеркегора — предшественника экзистенциализма, философского учения, Широко распространенного в современном буржуазном обществе.Автор показывает специфику субъективного идеализма Кьеркегора. В книге критически рассматриваются основные категории экзистенциализма в том виде, как они выступают у Кьеркегора; прослеживается влияние идей Кьеркегора на современную буржуазную философию.
Книга проф. В. Ф. Асмуса посвящена жизни и творчеству одного из величайших мыслителей древности — Платона. Автор анализирует теорию познания Платона, его космологические идеи, учение об обществе и государстве, наглядно и выпукло прослеживая «анатомию» идеалистической мысли, которая воплощена в диалогах Платона. Вскрывая идейные истоки платоновского идеализма, автор показывает эволюцию мировоззрения Платона, его влияние на философию античности и на последующее развитие философии.
Книга посвящена одному из крупнейших мыслителей второй половины XVIII — начала XIX века. Особое внимание в ней уделяется творческой биографии мыслителя. Философское и естественнонаучное мировоззрение Гёте представлено на фоне духовного развития Европы Нового времени.Для широкого круга читателей.
Книга посвящена жизни и творчеству великого арабского мыслителя XIV - начала XV в. Ибн-Хальдуна, предпринявшего попытку объяснить развитие общества материальными условиями жизни людей. В ней рассматриваются и общефилософские, экономические и социально-политические взгляды философа. Особое внимание уделено его концепции государства. Книга предназначается всем интересующимся историей философии и социально-политической мысли.