Нескучная философия - [16]

Эллинистическая философия

Эллинистическая философия IV–II вв. до н. э. – это философия, возникшая в начале заката великой греческой цивилизации. Позади смелые попытки досократиков решить проблему зарождения и функционирования Космоса, позади грандиозные философские построения Платона и Аристотеля, которые, с одной стороны, ответили на множество вопросов, а с другой – открыли еще большее количество проблем и поводов для бесконечных философских споров. И вот на смену им пришли люди, которых волновали не столько проблемы строения Космоса или проблемы познания, сколько вопросы: Зачем жить? Как жить? Очень зыбкие вопросы, ведь даже само понятие «жизни» несет в себе некоторую неопределенность, ибо «жить» – значит «быть в каждый последующий момент времени другим». Но философы той эпохи попытались дать свой ответ на эти вопросы и тем положили начало великому, длящемуся и по сей день спору об «образе жизни».

Позади был гром оглушительных побед Александра Македонского, создавшего Македонско-греческую империю, которая распалась сразу после его смерти. В Греции наступает время постепенного политического и духовного угасания, в результате которого уже в 146 г. до н. э. она превратится в провинцию начинающей свое восхождение в мировой истории Римской империи. Наверное философам, которые не могли не заметить признаков начинающегося упадка, наблюдать эту картину изнутри было не очень весело. Как еще объяснить тот факт, что, ставя себе целью в жизни добиться «счастья», и эпикурейцы, и стоики, и скептики дружно заявляли, что дорога к счастью лежит через полное спокойствие души. Спорили они лишь о путях достижения этого спокойствия. Эпикурейцы считали, что нужно избавиться от надуманного страха и исполнять лишь необходимейшие желания. Стоики пытались жить согласно с природой, то есть – добродетельно и разумно, не поддаваясь затемняющим разум страстям, не теряя хладнокровия, что бы вокруг ни происходило. Наконец, скептики решили просто – не знать, то есть и не стремиться знать; ибо знать, говорили они, все равно невозможно и эта невозможность заложена в человеческой природе.

Обо всех этих направлениях эллинистической философии и пойдет речь в этой главе.

Философия против страха

Чего только ни рассказывали об Эпикуре (342–271 гг. до н. э.), основателе одного из интереснейших направлений в философии – эпикуреизма, или эпикурейства. Его обвиняли и в праздности, и в склонности к обжорству и разным наслаждениям, и даже в том, что он, якобы, пытался присвоить учение Демокрита об атомах. Одним словом, Эпикур еще при жизни получил весьма сомнительную славу. Еще более сомнительную славу прожигателей жизни, во что бы то ни стало стремящихся удовлетворить свои прихоти, получили его последователи-эпикурейцы. Тем не менее, как пишет об Эпикуре известный историк древнегреческой философии, Диоген Лаэртский, его учение стало одним из самых популярных в античном мире. А многие мысли, высказанные им, продолжают жить в философии вплоть до нашего времени.

Эпикур

Эпикур начал философствовать уже в 14 лет. Его взгляды на строение мира сформировались в основном на основе учений Демокрита и Анаксагора. Как и они, Эпикур считал, что «ничто не возникает из несуществующего и не разрушается в несуществующее», ибо тогда все просто давно погибло бы. Поэтому в основе мира, полагал Эпикур, находится бесчисленное множество атомов, а между ними – столь же беспредельная по обширности пустота. Все состоит из атомов и определяется их движением и взаимодействием. Но если, по мнению Демокрита, в мире все жестко предопределено из-за движения атомов, то Эпикур считал, что благодаря хаотичности их движения, наряду с необходимостью существует и случайность, то есть – свобода выбора действий, которой может воспользоваться человек.

Душу человека Эпикур называл вторым телом, состоящим из трех элементов: ветра, тепла и тонких атомов, которые и соединяют ее с физическим телом. Именно душа человека позволяет ему чувствовать себя и окружающий мир. Пока жива душа, говорил Эпикур, человек чувствует и ощущает, но если «второе тело» распадается (а это происходит при смерти физического тела), то отмирают все чувства и способности.

В философии Эпикура учение о душе занимает самое важное место, ибо именно с понятием души связывает он цели и поведение человека в жизни. Целью жизни Эпикур считал достижение так называемого спокойствия души (атараксии). Этого душевного состояния можно достичь при соблюдении двух условий: во-первых, освободиться от страха, и, во-вторых, удовлетворить все необходимые потребности.

По Эпикуру, есть два основных типа страха – страх смерти и страх перед богами. Но смерти, говорил Эпикур, нет нужды бояться, поскольку душа человека смертна. Значит, после смерти человека не ожидают ни боль, ни страдания – ничто. Пока мы есть – смерти для нас нет, когда наступает смерть – нас уже нет, поэтому смерти нет ни для живых, ни для мертвых.

Что же до богов, то взгляды Эпикура в этой области тоже весьма необычны. Он не утверждал, что богов нет, напротив, он полагал, что они есть – бессмертные и блаженные. Они тоже состоят из атомов, но в отличие от земных существ обладают способностью вечно обновлять свой атомный состав, не допуская процесса распада. Но это означает, говорил Эпикур, что боги живут в особых областях – междумириях – блаженных островах, которых не достигают бушующие в обычных мирах разрушительные стихии. Поэтому-то богам нет дела до того, что происходит в человеческом мире – вмешательство в него разрушило бы их самих. Так что бояться кары богов здесь, на земле, тоже неразумно. Боги не могут быть врагами человека – им просто нет до него дела, считал Эпикур.